《创世记》22:1-2 1 经过这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕，他说，我在这里。” 2 上帝说：“你带着你的儿子，也就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚(Moriah)去，在我所指示你的山上，把他烧了，献为祭品。”
试想想，若你站在身为父母的亚伯拉罕的立场，或被父亲称作孩子的以撒的立场，你会这样做吗？一个人需要多强的信念，诚意，自动自发，及敬意，才得以让自己的父亲把自己当作牺牲品，献给上帝。这种高尚坚定的信念，唯有基督自我牺牲的行为才能与之并论。
有趣的是，上文提到以撒是亚伯拉罕的独子，而《圣经》却说亚伯拉罕还有另外一个孩子，名为以实玛利(Ishmael)(创16:15-16)。他的母亲为夏甲(Hagar)，撒拉(Sarai)的女婢。上帝告诉亚伯拉罕说他会保佑与祝福以实玛利，而且以实玛利；将来也会成为十二王的首领(创17:20)。然而上帝会透过以撒(Isaac)及其后裔与亚伯拉罕立下圣约(创17:19)。以撒，撒拉的独子，为上帝所承诺的儿子。
以撒的牺牲为基督牺牲的模范，唯一的不同之处就是基督的牺牲来得更为壮烈，其意义及影响更为广泛及伟大。更为重要的是基督明白上帝的意思，很自愿地作出牺牲以救赎人类(太26:39；约6:38)，而以撒却全然不知自己即将牺牲。因此基督展示了人性及无私的宽容，牺牲自己来为世人赎罪。
亚伯拉罕在这里就有天父的模范。他也展示了无私的爱，愿意牺牲自己唯一的儿子以达到更为广泛及重要的作用。放弃一个儿子，而且是独子，对身为人父人母来说几乎不可能的事情。然而亚伯拉罕却很乐意地作出了牺牲，也不曾过问。透过亚伯拉罕的例子，我们可以看到上帝是如何爱护我们每一个人，每一个他亲手创造的人。
然而亚伯拉罕却没有天父般完美无缺的性格，也无法在牺牲以撒后，继续展示出坚定不移的信念。为了更能了解亚伯拉罕的信念转变过程，我们必须深入亚伯拉罕先前生活中的一些例子。
我们必须明白亚伯拉罕在与上帝立下圣约之前，曾用名亚伯兰(Abram)，妻子撒拉则为撒莱(Sarai)(创17:4-17)。在这里上帝更改他们的名字以显示对他们的祝福。亚伯兰改称为亚伯拉罕，成为天下诸国各君主的先祖。上帝说他会扩充亚伯拉罕的家庭，其数量可比恒河沙数，晨星之多(创32:12，22:17)。这祝福在其子以撒身上灵验。这跟上帝扩充自己家庭的方式差不多，上帝同样以其独子耶稣基督来收回天下诸国的统治权力。
信仰的旅途
当亚伯兰正年七十五岁时，上帝要他离开这片由先祖留下来的土地，他长大的土地，然后迁往迦南(Canaan)，因为他将在那里受到祝福，并建立起辉煌的国度(创12:1-5)。当他与妻子撒拉，及其侄子罗得(Lot)前往迦南的途中，一场严重的饥荒逼使他们前往埃及。
在亚伯兰前往埃及的途中，他觉得无比的恐惧，因为埃及人探听到了他妻子的美丽，而且还有一人将会把他杀死以得到撒拉(创12:11-12)。亚伯兰因此感到抗拒，也打消前往埃及的念头，因为他丧失了对上帝的信念，即上帝曾经承诺会为他开枝散叶，为他建立起一个辉煌的国度。若亚伯兰真的相信上帝的承诺，他便会发觉一旦上帝让他命断于埃及人手中，那承诺就是永远不会实现了。若亚伯兰在此时此刻死掉的话，那上帝岂不是违反了自己的承诺？然而上帝不能违反承诺，因为他是承诺与信用的缩印(申7:9；32:4)。
这让我们明白一点。这让我们更能明白上帝的承诺，以便能巩固我们的信念。这表示我们必须更勤面地学习上帝的言词以找到他对人们的圣约与承诺。如此一来，加上我们坚持对上帝的信任，我们就会加强自身的信念。我们应该更加相信上帝，而不是相信自身的解释与理由。这将会使我们远离罪恶，因为我们信任上帝及他的承诺，我们也不会自以为是。每当我们自作聪明，认为自身有能力作决定的时候，我们往往会坠入撒旦的陷阱，最终导致我们陷入万劫不复的罪恶之中。每当我们犯下罪孽的时候，我们会害人害己。最好的例子就是当撒拉为了保住亚伯兰的性命而不惜假扮成他的妹妹。
当法老看到撒拉的时候，他已经打算将撒拉占为己有，纳之为妻。法老违犯了上帝的圣律，因为他想强走别人的妻子。因此上帝将瘟疫降临到法老的家里。当他知道事情的来龙去脉后，他急忙问亚伯兰为何没有事先说明撒拉是他的妻子。亚伯兰在此犯下了罪孽，因为他为求保命，不惜将自己的妻子献给别人。法老依旧犯下了罪，虽然他不懂撒拉的真正身份。因此当上帝的子民犯罪后，他们将会引起连锁反应，导致他人也触犯上帝的诫律。
从这个事件中，我们或许认为亚伯兰已经得到应有的教训，明白遵守上帝圣律的重要性，也明白自己当初应该信任上帝，相信上帝会保护他，确保他的安全。但事实刚好相反，正如我们在亚伯兰下一场信念考验中所看到的那样。
现在亚伯兰与他的家庭住在一片座落于伯特尔(Bethel)与艾(Ai)之间的土地上。在这里，他们的财富与羊群迅速地增长着。身为亚伯兰的家庭成员之一，罗得的财富与羊群也是蒸蒸日上，以至他的牧羊人与亚伯兰的牧羊人之间在土地一事上出现了争执。为求平安和解，亚伯兰让罗得选择他自己所要的土地，而自己就会选择与之相对方向的土地。罗得选择了比较绿油油的那一副土地，却不知这片土地将给他带来不少麻烦。
当他们在新的土地上生活的时候，罗得全家上下被异国国王给抓走了。当亚伯兰得知这消息后，他带领三百一十八位随从去拯救他的侄子与其财物。拯救成功后，亚伯兰也拒绝接受任何的报酬，但罗得还是给了。但是与其收下那些礼物，他将所有的，除了十分之一的税(tithe) 之外，其余的都送给了所多玛(Sodom)的国王，而那小部分则给了塞勒姆(Salem)的国王麦琪希德(Melchisedek)。麦琪希德为上帝的主教。这象征着上帝在世上有永恒的神圣地位，无论是在亚伯兰之时还是之后。世上没有一天是可以在没有上帝圣律的情况下生存，而且也会有神职机构来执行他的圣律。
亚伯兰知道上帝关于税务的圣律，因此他将十分之一献给了麦琪希德。这项圣律在当时并未正是颁布，但亚伯兰是因信念才纳税，而且从埃及回来后，亚伯兰的信仰改变了。
经过这些事情以后，上帝对亚伯兰说：
《创世记》15:1-6 1 这件事以后，耶和华在异象中对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕，我将会是你的盾牌，而且也必会大大地赏赐你。”2 亚伯兰说：“主耶和华啊！我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人(Damascus)以利以谢(Eleazar)。”3 亚伯兰又说:“你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣。”4 耶和华又对他说:“这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才会成为你的后嗣(继承人)。”5 于是便领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”6 亚伯兰信耶和华，耶和华就视此为他的正义。
数年后，经过一连串的事情之后，当他正年九十九岁之时，上帝再次出现在他面前。
《创世记》17:1-5 1 “我是全能的上帝！你当在我面前，成为一个完美的人，2 我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”3 亚伯兰俯伏在地。上帝又对他说：4 “我与你立约，你要作多国的父。5 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多国的父。”
随之而来的，就是名字的改变，亚伯拉罕与撒拉皆得到上帝全新的承诺与祝福，而且其承诺与圣约比先前的大许多。但是亚伯拉罕依旧不信任上帝。
当亚伯拉罕发觉他在百岁之时当了父亲的时候，顿然俯伏在地，乐得笑个不停(创17:17)。这公然取笑上帝言词的举动是十分不敬的行为。然而，这种在难以置信的情况下狂笑不停的举动是合情合理的，若我们不把神迹包括在内。在《创世记》18:10-13里，当撒拉听到三位天使的宣告后，也因能在老年产子一事而笑个不停。对于正常人来说这是不可能的，因为撒拉年事已高，身体也无法再让她怀孕(创18:11) 。基于这个理由，他们难以置信地狂笑了一番，对于上帝的力量全然不知，也不懂上帝若要执行某些事情的话，是无人能阻止的。
若我们以凡人的眼光来看待事情的话，我们基本上是低估了上帝的能力。须知上帝的能力是无限的，没有任何事物能限制他的能力，除了罪孽，因为他无法犯下罪孽。当我们低估上帝的时候，我们也是在犯罪，因为我们将上帝降级了，以人类的不完美来与之比较。我们可以从撒拉的言词中发现，她简直难以相信她能在九十岁的高龄怀孕。她的嘲笑是显示了对上帝言词的不敬与不信，而她下一个句子也证实了她的心思：“我都这么老了，我有福得到这种乐趣吗？更何况我的丈夫也年事已高？”为了让亚伯拉罕及撒拉知道他们实际上是蔑视着上帝的能力及质疑上帝的言词，耶和华的天使说：“试问有何事能难得了我们的上帝？在预定的日子内，我会再回来与你们见面，在生命中的某个时刻，撒拉会得一子(创18:12-14)。
须知上帝是万能的，我们不该质疑他的能力与言词，虽然我们在生活中往往会被凡人的眼光所迷惑及限制。
随着着个诺言，而且在所多玛蛾摩拉(Sodom and Gomorrah)的毁灭后，一件类似二十四年前，发生在亚伯拉罕，撒拉与埃及法老身上的事件重演了。我们或许会认为说亚伯拉罕与撒拉或许已经得到教训，懂得如何信任上帝，有坚定不移的信念，及学习如何将上帝的圣律融入日常生活中。但我们即将看到亚伯拉罕再次称撒拉为亲妹，而这次的事发地点在基拉耳(Gerar)。
基拉耳的国王名为亚比米勒(Abimelech)。当亚比米勒看到撒拉时，被她的美色所迷住了。他随后将撒拉，以亚伯拉罕亲妹的身份接到行宫里。然而，上帝在梦中谴责亚比米勒说：“你即将死去，因为身旁这女人，已经是有夫之妇了”(创20:3)。只因亚比米勒全然不知亚伯拉罕与撒拉的身份，而且上帝也即时阻止他亲近撒拉，因此亚比米勒与他名下的一切得以免去上帝的惩罚。这也不是没条件的：亚比米勒必须把撒拉归还给亚伯拉罕，并为自己的一切作出道歉。
一旦亚比米勒获得原谅赦罪后，他的妻子们可以再次生育了，因为当撒拉被带入行宫后，这些妇人都被弄得不育了。亚伯拉罕再次证明了自己无能拥有坚定的信念，及完全相信上帝。然而上帝却对亚伯拉罕拥有坚定的信念，及遵守自己的承诺，因为全能的天主，万能的上帝已经预见亚伯拉罕将在未来展示出难以置信的忠诚与信念。
信仰的表现
不久后，亚伯拉罕便面临了有时以来最为严峻的信仰考验。在他百岁之时，获赐独子以撒(创21:1-3)。所有的承诺都会在这孩子身上实现。若以撒有任何三长两短，那上帝的承诺就变得不可靠了。因此，我们可以看到亚伯拉罕得面临双重考验，上帝的信用与亚伯拉罕的信念双双被纳入考验范围中。
亚伯拉罕会在任何情况下都信任上帝吗？比起以撒的性命，亚伯拉罕会否选择服从上帝？上帝呼叫了亚伯拉罕，说：“亚伯拉罕！”，亚伯拉罕听后回答说：“我在这里” 。然后上帝接着说：“你带着你的儿子，你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚(Moriah)去，在我所指示的山上，把他献为燔祭”(创22:1-2)。
为了执行这命令，亚伯拉罕，以撒，及两位年青仆人特别早起以为祭坛准备柴火，也准备好驴子，好动身前往献祭地点。经过三天的路程后，献祭地点已经进入亚伯拉罕的视线，他停了下来，吩咐两个仆人牵着驴子留下来，而他便和以撒前去献祭。亚伯拉罕握着他的刀及火把，而以撒则背着沉重的木柴，准备在祭坛上燃烧自己(创22:3-10)。
以撒的牺牲与基督的牺牲有着许多共同点。现在让我们看看其中较为明显的数项：
以撒背着燃烧自己的木柴，象征着基督背着即将钉死自己的木桩(约19:17)。
基督与以撒至死的前一刻都很顺从旨意(以撒的顺从度则是到临死前而已)。
亚伯拉罕愿意牺牲他的独子，正如上帝也容许他的独子为世人而牺牲。
在以撒后的公羊牺牲，即为弥赛亚赎罪牺牲的物性象征。
上帝容许亚伯拉罕接受这考验。然而，当亚伯拉罕对上帝显示出他的坚定信仰，即愿意牺牲自己的独子以撒后，上帝派遣他的天使来阻止亚伯拉罕继续进行献祭仪式。这个考验在此时此刻已经有了结果，上帝随后透过同一位天使对亚伯拉罕说：
《创世记》22:12 12 你不可在这孩子身上下毒手，一点也不可害他。现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下而不献给我。
那段‘现在我知道’证明了是耶和华的天使在发言，而不是上帝本人。我们都知道上帝是全能全知的。虽然上帝知道亚伯拉罕会照着他的话去执行，但他还是让这事件发生，好让基督，他的天使知道亚伯拉罕对上帝的忠诚与敬畏。
同样的，基督可能明白上帝并不会挽救他的性命，阻止他被牺牲的命运，因为他必须这样做来拯救世人，为世人洗罪。因此上帝才能经由基督来扩大自己的家庭，正如亚伯拉罕的家族也经由以撒扩散出去。
《创世记》22:16-18 16 耶和华说，你既执行了这祭祀，没想过要留下你的儿子，你独生的儿子，我便指着自己起誓说：17 论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙昌盛，如同天上的星，海边的沙。你子孙必占得敌人的城门，18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。
我们再次看到以撒被戴上‘独子’的称号。之前我们也提及亚伯拉罕跟他的婢女夏甲育有一子，名为以实玛利，随后在撒拉的要求下，夏甲与以实玛利母子俩被送离亚伯拉罕的家里，远走他乡(创21:9-14)。这使得以撒成了亚伯拉罕唯一的儿子，同时也是上帝承诺给亚伯拉罕的儿子。
只因亚伯拉罕的信念与服从，天下多国的祝福，包括了我们自己国家在内的祝福，可以在物性与灵性的范围内留传下来，让我们得以享受这祝福。
亚伯拉罕与以撒: