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导言
歌罗西书和加拉太书被指支持有关新约教会立场的一些不正确学说立场。除了他者以外，关于律法已被废除的争论有赖于对这些经文的解释。有关解释是错误的，其中有必要对正确的新约宇宙论发展广泛的论据。使徒教会中的异端学说将构成有关作品的其中一章。
背景
使徒教会在它初期面对一系列的问题。我们拥有圣经纪录的很多教会是由或在保罗的监督下建立。在我们对惯例产生纷争时，我们将求助于保罗寻求解决方案。这种惯例在歌林涉及简单的实质实践，它损害了教会的精神性。其他问题较棘手并似乎不完全被理解。这产生似是因为新约教会中的宇宙学被后尼西亚后期的神学所误解。歌罗西书的使徒书是理解新约教会原有宇宙学的重要经文 。
另一篇重要性较低的重要经文是加拉太书。这致给希伯来人的书信，是有关旧约和新约之间相互关系和他们的宇宙学的最重要经文。通过理解这些教会所跌入的错误，我们可以对原有的宇宙学有更好的理解。当我们研究这些经文时，我们将正确地看到这些错误是什么，更显著的是，我们将理解它们如何产生。
歌罗西书
经文的性质
歌罗西异端学说以公认的理解即歌罗西人信奉诺斯替教的一种为根据，在很长时期是模糊的；它不能从这篇经文正确地重建。
这项错误被假设也涉及律法主义的一种。它源自对保罗在这篇经文中所用术语的误解。保罗在这经文中对这些概念的提及是含义模糊的，需加以研究和推定。
传统 (B”DV(@F4<) [paragosin] (2:8);
丰盛(B8ZDT:”) [plerõma] (1:9; 2:9,10);
哲学(N48@F@N4″) [philosophia] (2:8);
吃和喝($DfF,4, B`F,4) [brõsei, posei] (2:16);
侯国与权力(•DP”4, ¦.@LG4″4) [archai, ezousiai] (2:15); 以及
世界的基础 (FJ@4P,Ä” J@Ù 6`F:@L) [stoicheia tou kosmau] (2:8,20).
这些术语也在诺斯替犹太教以及希腊化综摄主义中受到使用。巴乔基(从安息日至星期日: 对早期基督教遵守星期日兴起的历史性研究，附录，343等页)说这两个术语是
相等地由评论员用来说明歌罗西灵知的来历。
巴乔基提及杰克斯杜本，E.珀西，来福特和里昂诺的原文不为说明这异端学说为一种诺斯替化犹太教的例子。另一方面，刚特波恩甘在歌罗西的冲突中的“歌罗西书的异端学说 ”，第126页中直接了当的说:
无疑的对我而言似是可能的，不过，对于一点：歌罗西的原理学说属于古代的神话以及东方万古学说的推论；这在希腊化综摄主义中是广泛和活跃的；参见厄恩斯特罗米耶，Der Brief an die Kolosser, 1930, 3等页; M. 迪柏留斯, An die Kolosser, Epheser, An Philemon, 1953, 2:8, 和2:23附记 (巴乔基,对 343页的脚注)。
巴乔基在脚注中继续说：
他者解释歌罗西异端学说为希腊式和犹太原理的综摄主义;见爱德华罗斯，对歌罗西和腓利门使徒书的评论，1971,页115-116;诺伯休格德, Commentaire de l’Épître aux Colossiens, 页9, 143; W. 罗多夫, 星期日, 页136: ‘我们实际上是在处理综摄传统整个连串的可能性，犹太基督教资料与希腊文化和东方起源资料在此解不开地互相纠缠;见享里C.G.摩里, 歌罗西研究, 1898,他说明这异端学说为“在较后世界广义的提及中，犹太教和诺斯替教的混合。”
这项理解可以从使徒书以及新约参考书目的宇宙学特别是启示录，以及求助于此间在第2，3和第4章[关于上帝显示]所作的分析重建。一旦圣经的宇宙学得到正确的理解，歌罗西问题的性质将可取得正确的了解。一个简单的线索是，在歌罗西的教会被纠正的方式显示在歌罗西的教会是错误的，但这错误是教会未受挑战或反驳的现存概念所存有的误解。我们因此面对一项曲解和滥用，而非整体的采纳。波恩甘对万古神学的提示是对这个难题的主要线索。这假定的万古神学也强施于希伯来人身上。
巴乔基认为歌罗西错误有神学和实践上错误的特性。他认为：
在神学上，歌罗西‘哲学’(2:8)在在与基督竞争人类的效忠。它的权威来源，根据保罗，是人为‘传统– B”DV*@F4H [paradosis] (2:8) 而它的目的是要传授真正的‘智慧– F@N4″ [sophia] (2:3,23), ‘知识– (<äF4H [gnosis] (2:2,3; 3:10) 和‘理解– Fb<,F4H [sunesis] (1:9; 2:2)。要取得这种知识，基督徒受促至宇宙权天使 (2:10,15) 以及对世界的原理– J FJ@4P,Ã J@Ø P`F:@L [ta stoieea tou kosmou] (2:8,18,20)致敬。
正确地隔离神学错误和保罗在歌罗西教会确切所说，是重要的。如圣经内容所证明，伊罗兴是多个天使，羔羊是大祭司，但他是他们其中一个，作为伙伴或同志。启示录5显示伊罗兴理事会中有委派的职责。启示录5:8清楚说明二十四名长老各备有竖琴和金瓶，充满香气，即圣徒的祈祷。这些长老显然有责任维护选民。歌罗西显然出现了一个合乎逻辑的跃进，这些伊罗兴被直接祈拜。古代对死者灵魂祈祷的惯例是源自萨满教和巴比伦系统。在摩卡巴神秘主义中所发现的神秘提升似于这第一世纪在巴勒斯坦地区产生其冲击。圣经中的素食主义(No. 183) 文章显示诺斯替禁欲主义在基督教中的发展。它看来似是天使的安抚和禁欲系统不知何故进入歌罗斯的教会，或基于出自启示录5:8的理由。偶像的崇拜被掩饰为圣徒的安抚，以及较后渗入主流基督教。无论如何，禁欲净化仪式似有较有限的成功。保罗所提及的传统看来源自基本的灵魂，并与哲理互相连结。这是非常复杂的段节，涉及三个分开的思想源流，即，一个或更多哲学流派的影响；求助于犹太教所依据的口头传统;以及，即最后的，灵魂原理的处理。它无疑涉及较小生命的安抚，因为保罗继续在歌罗西书2:9-10中说到基督:
因为神本性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面．你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权得的元首。
应留意神的丰盛源自2, `J0J@H [theotetos]一词。如达耶所说(页288)神与神性不一样，如本质与素质或品质不一样。因此，这里所指的神，即住在基督里面的，是上帝的灵。它是从上帝发出的本质，使到基督与上帝成为一。虽然其他伊罗兴拥有这灵，但保罗所指的是基督拥有权威以及神素质的丰盛以及父的委派品质。这使其他个体在选民的管制方面不相关。基督是各执政掌权的元首 (歌罗西书2:10)。上帝是祈祷的对象。基督和长老通过委派行动。 因此，这是一项管制和权威的问题。对于宇宙原理(歌罗西书2:8,18,20)，巴乔基(上述引文)说：
大部分的现代注释家已对stoicheia采取人格化的解释(特别是以加拉太书4:3,9; 参考3:19)的平行段节为根据; 将它们看成与律法的天使中介(使徒行传7:53;加拉太书3:19; 希伯来书2:2)以及获得控制人类命运的异教之星神一样。为了从这些宇宙力量和主权取得保护,歌罗西“哲学家“促请基督徒崇拜天使力(2:15,18,19,23)以及追随仪式和禁欲实践(2:11,14,16.17,21,22). 通 过这些程序，一个人可确得进入和参与神圣的“fulness- (B8ZDT:”) “ [plerõma]” (2:9,10, 参考1,19)。神学错误因此基本上是将次级的天使中介 置入取代这元首本身 (2:9,10,18,19) (页 344-345)。
巴乔基继续说：
这些神学推测的实际结果是对严格禁欲和仪式主义的坚持。这包含在“避免肉体“(2:11)(显示意味着从世事中退隐); 严厉对待身体(2:23); 禁止品尝或触动某种食物和饮品(2:16,21),以及勤慎遵守圣日和节日、月塑、安息日 (2:16)。基督徒大概被导致相信他们通过服从这些禁欲的实践，他们非放弃对基督的信仰而是接受更多的保护，并确信可完全进入神圣的丰盛(页 345)。
所涉及的思想程序旨在通过基督否定次要的个体以及将这程序限制在管制者身上。所有的祈祷应以基督的名义对父上帝而作。虽然有权威影响人类但在上帝和人类之间只有一个中介。圣经中从未允许对上帝即父之外者祈祷。长老的安抚或发展了它本身的宇宙学。不过，明显的是法利赛人一些有关律法的传已在这程序中渗入教会。宇宙基本灵的理论进一步使这问题复杂化(参考文章律法经文的作用– 或MMT (No. 104)).
安息日问题
以赛亚书1:14中的提示通过被用来证明迦勒底人与圣经条例对立的复活节和十二月中冬节的遵守是正当的。英王钦定本在使徒行传12:4中被故意误释为复活节而非逾越节。基督在上帝指示下建立拯救计划的节日，而指基督将允许教会以异教节日取代这些节日的主张，似是非凡及不健全的。特土良在与马西翁教派争论安息日问题时犯下这错误。未完全理解弥赛 亚作为伊罗兴或旧约的耶和华天使之角色，特土良假设分别的个体，并指责旧约的耶和华和新约中的基督憎恶安息日。特土良如上为旧约利用以赛亚书因此为基督推理：
即使非作为犹太人的基督，他[即新约中的基督]对犹太人最隆重的日子展示了憎恶。在这对安息日的极其憎恨中，作为创造者的基督（弥赛亚），他只在表面上追随创造者;他通过以赛亚的口宣称:’你的月塑和你的安息日我的灵憎恨‘(巴乔基从安息日至星期日: 对早期基督教遵守星期日兴起的历史性研究, 罗马教皇格利高里大学出版社, 罗马, 1977引述对抗马西翁教派1,1, ANF,卷III, 页271; (但这提示只是对这作 品的开始))。
巴乔基的意见是，特土良在书I, II, III & V中的争论显示，与马西翁教派所教导的对立，旧约中的上帝以及基督所教导的守安息日形式是相同的。新旧约中的教导是一致的。两者皆来自同一个上帝，即这两个天道的上帝。不过，他在争论协调性时，将安息日缩减为一个上帝一直以来都憎恨的习俗(巴乔基,如上，页187, 脚注61)。
律法
特土良在书V 章IV中讨论了原理的概念， 罗马人将这与学习的入门视为相等。特土良甚至将这些原理视为与律法的入门相等，大概是基于律法是教育信教选民的介绍机制。他提及一个大概来自加拉太书的概念，但这里保罗似是说及一个异端学说，或是万物有灵论，涉及灵魂力量的安抚；这些力量似已进入加拉太教会并成为渗入圣经节日，然后通过遵守律法而非恩典而成为一种辩解形式(加拉太书5:4)。这问题在这里处理歌罗西的问题。加拉太的问题似与构成歌罗西异端学说的诺斯替教一样。在歌罗西的异端学说，如我们已看到的，涉及“原理”和“传统”，并似乎是对天使权妻的崇拜，它们的宠爱是通过遵从‘条例– *Î(:”J”” [dogmata]而发。
如我们已留意到的，这信仰或在第一世纪期间经与犹太教中的赫卡洛斯的神秘上升一致(系统神情见卡巴兰冥想和卡巴拉,撒姆尔维舍，缅因州1989). 有关净化可通遵守条例取得的概念(因此，事奉天使生命)是“被钉十字架”而非律法的概念。这项争论是因基督的因为神本性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面(2:9)的事实而进，因此所有存在的权威形式都从属于他即那执政掌权得的元首(2:10),而且只有通过基督(不只拥有神的丰盛，也有赎罪和宽恕罪恶的丰盛) (见1:14; 2:10-15; 3:1-5)信者才能获得生命的丰盛 (2:10). 保罗，与他平常的方法相反，未求助于律法而是诜礼，巴乔基记录哈罗德维斯的争论。作为一个术语，律法(<`:@H [nomos]) 未出现在歌罗西书2对这项纠纷的讨论中，而这确证了有关的主张：
歌罗西异端学说实际上非基于平常的犹太律法主义，而是基于一种不寻常（汇合论的）的禁欲和礼拜条例*Î(:”J”“ [dogmata])，这种条便破坏了基督 救赎的所有满足(巴乔基, 如上，页347).
保罗在加拉太书和歌罗西书中的争论被误解，并从此被误用，特别是被反律法主义信徒，但一般上是被阿萨纳修斯信徒所误用。特土良是持续这神学不足的后期三位一体信者之首。三位一体信者不明白在歌罗西书中所解释的这些争论之意义，因为他们不明白早期的基督教宇宙论。歌罗西书异端学说（以及属于瓦伦丁的)之所以可能存在是因为早期的教会信奉了宇宙论(启示录4以及下列等等)，它是一个扩展的伊罗兴，涉及瓦伦丁信徒根据狮头伊奥恩称为人伊奥恩的30个个体。这在其他地方论及。
加拉太书
特土良相当错误地从加拉太书和其他地方宣称神厌恶安息日和节日，他争论道：
‘你们谨守日子、月分、节期、年分。‘ [加拉太书4:10] – 我想，安息日 和约翰xix. 31′的‘筹备’ [前尼西亚教父将‘Coenas puras’: 译为‘或是B”D”F6,L”4 paraskeuai 或筹备]; 这事件的说明见‘逾越节’部分]以及禁食，和‘节日‘ [也包括约翰福音 19:31?]。甚至是这些的停止，不比割礼小，是创造者的天命所指定的，他使以赛亚说，‘月朔、和安息日、并宣召的大会、也是我所憎恶的 ‘ [以赛亚书1:13,14];以及通过阿摩西, ‘厌恶你们的节期、也不喜悦你们的严肃会。‘ [阿摩司书5:21]; 以及何西阿, 我也必使他的宴乐、节期、月朔、安息日、并他的一切大会、都止息了。‘ [何西阿书2:11]. 他所设立的制度你问他过后是否毁掉？是的，宁可是它而非其他。或若他者毁掉它们，他只是协助达致创造者的目的，除去甚至他也已谴责的。但这不是讨论为创造者废除他本身律法问题的地方。我们证明他有意达成这种废除已足够了，因此可肯定这名使徒未作出有损创造者的决定，因此这项废除本身来自创造者(特土良针对马西翁, 书V, 章IV, 前尼西亚教父, 卷 III,页436)。
特土良显示马西翁将福音和律法分离,使他首先被认为是一位异端者(针对马西翁，如上，章 XXI,页286)。奇妙地，马西翁的这项异端学说是今日基督教普遍用来除掉礼拜和节日，特别是安息日规定的理由。根据在别的地方所发展的理由，这概念在哲学上是不健全的。特别是罗素勋爵所提出的有关神圣律法问题的异议(即，它们不可能仅通过命令发出，而必有另一个更健全的基础)似排除了特土良所用的理由。从阅读他显示，他未理解以赛亚、阿摩司和何西阿声明背后的真正问题，即以色列和犹大两者所用的节日是被污染的；它欠公平和正义(阿摩司书5:24)是问题所在，即使草率阅读原文也是明显的。基督也同样对伪善的法利赛人所守的安息日样式感到厌恶。
律法必须出自上帝天性之中的基础而非如罗索所正确指出的出自简单声明。不幸的，罗索认为必要并归因于诺斯替教的分等级关系事实上是不正确的。无论如何，罗索未充分研究真正的宇宙论而只是显示(为何我不是基督徒)三位一体学说中的神圣律法问题在理论上是荒谬的。安息日的问题经常从律法中被除去，使到只有九个而非十个诫命，这在律法被废除时确有的建议。这项争论显示新教对律法本质的误解。新教接受星期日礼拜，其本身是基于阿萨纳修斯教会议会，在理论上是荒谬的。若这教会有权更改律法，那它的权威将在所有律法各面之上，而教会和新教是非权威的叛乱。不过，这项改革在其分析上致命地有缺陷，它的神学只延至奥古斯丁时代，而这神学在圣经上是错误的。奥古斯丁的作品是基于哲学，而且未受到圣经的正确支持。
从推测中，保罗被引述支持反律法主义活动，即有指律法已被废除的争论。加拉太书的很多问题源自对保罗立场的简化。他被一方面被律法主义者攻击，另一方面又被反律法主义者所攻击。加拉太的问题非简单的犹太律法主义。这信仰的规章，如我们所将看到，指向因他们的本质而不被视为神的堕落天使.
保罗实际上在致敬和引入后开始他的使徒书(加拉太书1:1-5), 并为他的使徒地位作辩护(加拉太书1:6 to 2:21).然后继续为福音书作辩护(加拉太书3:1 to 4:31). 这福音书的伦理含意在加拉太书5:1至6:10作出探讨，结论在加拉太书6:11-18中。
加拉太教会的问题可以被适当地看作是这两个立场之间的分裂。从阅读加拉太书和歌罗西书而得的有关律法被废除的争论，确是反律法主义者的争论，被保罗（以及雅各和约翰）确实地驳回，也驳回了法利赛犹太教的律法主义(见文章恩典拯救和律法之间的关系(No. 82); 信仰和作业(No. 86) 以及律法经文的作用或MMT（No.104)).其他信徒的感恩和祝贺的不在内，被翻译者圣经词典(卷2,文章.加拉太收，页338-343)解释为反映这项错误的震惊信息以及抵抗的冲动。
这个教会无疑已转向另一个完全不是福音的福音书。
保罗造访耶路撒冷并看到彼得和雅各(他所说).十四年后他再访耶路撒冷，将现代神学（翻译者词典，页341）解释为从律法中得自由的福音书放在那些在那里的人之前(包括雅各、彼得和约翰)。
从保罗的访问，明显的他是在异教徒中操作而异教徒是在犹太人之间操作。如加拉太书所示，彼得是犹太人的使徒。从加拉太书2:11-14看来，教会中的保守分子，彼得，雅各和他者似已限制异教徒在教会中的参与。彼得(矶法)在此被提及。
加拉太书2:11-14 11后矶法到了安提阿、因他有可责之处、我就当面抵挡他。12从雅各那里来的人、未到以先、他和外邦人一同吃饭．及至他们来到、他因怕奉割礼的人、就退去与外邦人隔开了。13其余的犹太人、也都随着他装假．甚至连巴拿巴也随伙装假。14但我一看见他们行的不正、与福音的真理不合、就在众人面前对矶法说、你既是犹太人、若随外邦人行事、不随犹太人行事、怎么还勉强外邦人随犹太人呢。(修订标准版)
这显示了该教会的理解。这教会是从法利赛人的传统和他们的制度中得释。彼得已放弃这些传统。耶路撒冷党派是在采取传统路线。身在耶路撒冷，赞同传统比反对传统来得较容易。另一方面，异教徒得制造课题来遵守非律法系统一 部分的传统。更何况处理条例也部分来自与基督一起被消除的祭献系统。
从律法已通过基督满足的概念指律法已被废除的争论，是对满足一词意义的误解。
满足的意思是(牛津大学词典)
译. 注满，使满…
满足胃口或欲望– 1601.
使完整；供应所缺的。以及补充位置（某物); 补偿…
履行(预言，承诺等); 满足（欲望，祈祷). 字源. 希伯来语. M.E.
履行，执行、做；顺从或跟随M.E.; 回应(一个意向),符合（条件）.
使达尽头，完成M.E.
因此可见废除不是，而且不可能是这术语在英文中任何不同意义的意思。此外，这术语是希伯来语法。因此，在解释这术语方面基督在这些福音书中的话必须是权威性的。马太福音5:17 有基督的声明：
马太福音5:17-20 17莫想我来要废掉律法和先知．我来不是要废掉、乃是要成全。18 我实在告诉你们、就是到天地都废去了、律法的一点一画也不能废去、都要成全。 19所以无论何人废掉这诫命中最小的一条、又教训人这样作、他在天国要称为最小的．但无论何人遵行这诫命、又教训人遵行、他在天国要称为大的。20 我告诉你们、你们的义、若不胜于文士和法利赛人的义、断不能进天国。(修订标准版)
基督未前来废除律法或先知们。他这么说。他前来成全（plerõsai)他们。因此，保罗在加拉太书中的言论必须有这方面的意义。若不然而且与基督对立，在定义上保罗必是与基督相抵触，因此，加拉太书将是未赋予灵感的。保罗不能赢取针对基督的辩论。此外，圣经未在学说方面自相矛盾。
这些诫命因此不但要守，而且不可放松。成全的意思也可从旧约中各术语的翻译中看到。第一个术语是SHD 4390 mala 注满或充满，实现确定，献给或被围栏概念末端以及被聚集一起或拥有整个。其前后含意不意谓着置于一旁而是终点以及与对象，这里即律法一致。使用这术语的经文是创世纪29:27; 出埃及记 23:26;列王记上2:27; 历代志下36:21; 诗篇20:4,5.第二个术语是SHD 3615 kalah 意为结束不及物动词。终止、完成或死亡及物动词，完成，准备或消耗；因此这里它的意思可以是消耗或消灭。这字眼在出埃及记5:13中用到，意为完成日常任务或工作。这不是破坏或消除的意思。从基督本身的评论，它不能有停止的意义。第三个术语在历代志上22:13中可见到：谨守遵行律例典章。这个字是SHD 6213sah 最广的意思为实行或做。因此，这术语的在这里的意思是遵行律例典章。
用来翻译基督在马太福音5:17的术语是plerõ字的一种，意为使充满，字面意义为填满（作为一个网）, 填满(一空洞)或通过陈设、影响、满足或执行一项职务来注入。因此，基督明显的被理解是添加而非减低律法或除去律法的任何方面。指基督这么做是曲解这些字眼在所用的所有语文，即不论希腊文、希伯来文、或基督所讲的亚拉姆文，或最终被译成的英文中的意义。他在执行中通过圣灵的利用使律法完美。这是保罗和所有使徒和先知们争论的真正意义。
加拉太的关键在加拉太书3:1-5.
加拉太书 3:1-5 1 O无知的加拉太人哪、耶稣基督钉十字架、已经活画在你们眼前、谁又迷惑了你们呢。2 我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢。3 你们既靠圣灵入门、如今还靠肉身成全么．你们是这样的无知么。 4 你们受苦如此之多、都是徒然的么．难道果真是徒然的么。5那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢？(修订标准版)
其意义是灵不是通过行律法而是通过信仰而传达。除了以信仰遵守上帝的意旨，否则永生的取得将从个人的掌握中被除去。它的意义伸展至为信仰之父的亚伯拉罕。
加拉太书 3:6-9 6 正如『亚伯拉罕信神这就算为他的义。』 7所以你们要知道那以信为本的人、就是亚伯拉罕的子孙。8并且圣经既然预先看明、 神要叫外邦人因信称义、就早已传福音给亚伯拉罕、说、『万国都必因你得福。』9可见那以信为本的人、和有信心的亚伯拉罕一同得福。 (修订标准版)
这诅咒扩展至那些依赖作业而非耶稣基督的牺牲而得义者。
加拉太书 3:10-14 10凡以行律法为本的、都是被咒诅的．因为经上记着、『凡不常照律法书上所记一切之事去行的、就被咒诅。』11 没有一个人靠着律法在 神面前称义、这是明显的．因为经上说、『义人必因信得生。』12律法原不本乎信、只说、『行这些事的、就必因此活着。』13基督既为我们受了咒诅、〔受原文作成〕就赎出我们脱离律法的咒诅．因为经上记着、『凡挂在木头上都是被咒诅的。』14便叫亚伯拉罕的福、因基督耶稣可以临到外邦人、使我们因信得着所应许的圣灵。 (修订标准版)
因此，应许的取得是通过信仰。应许的保留是通过顺从。圣灵的保留是基于对律法的顺从和诫命的遵守(马太福音19:17);也见文章圣灵(No. 117) 以及永生 (No. 133).
犹太人企图通过作业取得拯救并歪曲律法的意义和非难上帝的天性。
加拉太书 3:15-18 15弟兄们、我且照着人的常话说、虽然是人的文约、若已经立定了、就没有能废弃或加增的。16 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的． 神并不是说众子孙、指着许多人、乃是说你那一个子孙、指着一个人、就是基督。17我是这么说、 神预先所立的约、不能被那四百三十年以后的律法废掉、叫应许归于虚空。18因为承受产业、若本乎律法、就不本乎应许．但 神是凭着应许、把产业赐给亚伯拉罕。(修订标准版)
可见这应许是既寂在基督身上的，除了通过基督没有人可来到上帝面前。犹太人坚持他们可以通过遵守作业来避免信仰的必要。这意义因此是有一种净化形式进入加拉太教会，这在诺斯替教以及相同类型中发现，但与在歌罗西所发现的不一样。
保罗解释律法的意义和目的：
加拉太书 3:19-20 19 这样说来、律法是为甚么有的呢．原是为过犯添上的、等候那蒙应许的子孙来到．并且是借天使经中保之手设立的。20但中保本不是为一面作的．神却是一位。(修订标准版)
律法直至基督到来时才被给予，因为人类没有能力根据律法来源即上帝的天性生活。只有基督以及那些通过信仰取得灵者可以这么做。现在灵已给予先知们而他们将继承应许，但这作业的主要动力要到基督和选民才可出现。上帝的唯一性源于天使通过中介拥有圣灵；这中介使我们能够与上帝为一，如基督与上帝为一一样。
律法非针对应许，而是使对基督信仰的需要明显化。
加拉太书 3:21-22 21 这样、律法是与神的应许反对么．断乎不是．若曾传一个能叫人得生的律法、义就诚然本乎律法了。22但圣经把众人都圈在罪里、使所应许的福因信耶稣基督、归给那信的人。(修订标准版)
律法充当一项限制，一直到基督，因为我们不能根据上帝的天性生活，一直到我们被给予圣灵。一直到基督为止，圣灵不在请求下给予，只有先知们和那些由上帝选择可了解拯救计划者才能分享灵，然而从基督起，它开放给较大批的人。
加拉太书 3:23-29 23 但这因信得救的理、还未来以先、我们被看守在律法之下、直圈到那将来的真道显明出来。24这样、律法是我们训蒙的师傅、引我们到基督那里、使我们因信称义。25但这因信得救的理、既然来到、我们从此就不在师傅的手下了。26所以你们因信基督耶稣、都是 神的儿子。27们受洗归入基督的、都是披戴基督了。28并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女．因为你们在基督耶稣、里都成为一了。29你们既属乎基督、就是亚伯拉罕的后裔、是照着应许承受产业的了。
根据法则对上帝的挽回只是选民通过基督与上帝真正关系的影子。我们分享上帝的天性并根据本身的意志做这些东西；过去我们需要外来的强迫这么做。上帝的诫命现在通过圣灵从选民而出。选民现在是亚伯拉罕的子孙，如基督是亚伯拉罕的后裔以及应许的继承人。通过这方式，我们将如基督一样从死里复活通过圣灵升至上帝掌权儿子的地位(罗马书1:4).
保罗继续在加拉太书 4中处理另一项概念，他在当中提到基本之灵。从以上看来，这句子不无意义。
加拉太书 4:1-7 1我说那承受产业的、虽然是全业的主人、但为孩童的时候、却与奴仆毫无分别．2乃在师傅和管家的手下、直等他父亲预定的时候来到。3我们为孩童的时候、受管于宇宙星质之灵之下、也是如此。4及至时候满足、神就差遣他的儿子、为女子所生、5且生在律法以下、要把律法以下的人赎出来、叫我们得着儿子的名分。6你们既为儿子、神就差他儿子的灵、进入你们〔原文作我们〕的心、呼叫阿爸、父。7可见、从此以后、你不是奴仆、乃是儿子了．既是儿子、就靠着神为后嗣。(修订标准版)
选民是宇宙星质之灵的奴隶，一直到基督为止。故此，这些魔鬼被提及为基本之灵。因此，这些概念涉及在希腊和罗马人当中普见的异教思想程序。故此，我们面对着希腊化汇合主义的一种，它不是纯正的犹太教，而充其量只能是神秘主义的先驱。
从加拉太书4：8等节段中，他明确地是指堕落的天使。其内容是清楚的；保罗在此说在我们不认识上帝的时候，我们是给那些本来不是神者作奴仆。因此，作为神的资格是来自他们的本质。这文被译为:
加拉太书 4:8 8但从前你们不认识神的时候、是给那些本来不是神的作奴仆。 (修订标准版)
马歇尔的对照圣经主文如下：
不过在确实不认识上帝时你作为那些在本质上不是神者的奴仆。
明显的，这涉及事奉随落的天使而他指他们为基本的灵。加拉太显然在设法劝解，通过仪式的遵守，基本之灵，不晓得他们是堕落的天使或魔鬼。他们已将这在毕达哥拉斯主义中普见并在很久前已渗入意大利和罗马的净化仪式纳入教会中。因此，这些异教皈依者不理解律法的本质以及它在信仰中的地位。我们从第9－11段节中看到这一点：
加拉太书 4:9-11 9现在你们既然认识神、更可说是被神所认识的、怎么还要归回那懦弱无用的小学、情愿再给他作奴仆呢。10你们谨守日子、月分、节期、年分。11我为你们害怕．惟恐我在你们身上是枉费了工夫。 (修订标准版)
以上所作的观察从大约两千年前的主流教会中所发生的事明显可知。这段经文未消除安息日或节日。
奴仆和自主者一章提及耶路撒冷对律法的使用。
加拉太书 4:12-31 12弟兄们、我劝你们要像我一样、因为我也像你们一样．你们一点没有亏负我。 13你们知道我头一次传福音给你们、是因为身体有疾病。14你们为我身体的缘故受试炼、没有轻看我、也没有厌弃我．反倒接待我、如同神的使者、如同基督耶稣。15你们当日所夸的福气在哪里呢．那时你们若能行、就是把自己的眼睛剜出来给我、也都情愿．这是我可以给你们作见证的。16如今我将真理告诉你们、就成了你们的仇敌么。17那些人热心待你们、却不是好意、是要离间〔原文作“把你们关在外面”〕你们、叫你们热心待他们。18在善事上、常用热心待人、原是好的、却不单我与你们同在的时候才这样。19我小子阿、我为你们再受生产之苦、直等到基督成形在你们心里．20我巴不得现今在你们那里、改换口气、因我为你们心里作难。21你们这愿意在律法以下的人、请告诉我、你们岂没有听见律法么。22因为律法上记着、亚伯拉罕有两个儿子、一个是使女生的、一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的、是按着血气生的．那自主之妇人所生的、是凭着应许生的。24这都是比方．那两个妇人、就是两约．一约是出于西乃山、生子为奴、乃是夏甲。25这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山、与现在的耶路撒冷同类．因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的、他是我们的母。27因为经上记着、『不怀孕不生养的、你要欢乐．未曾经过产难的、你要高声欢呼、因为没有丈夫的、比有丈夫的儿女更多。』28弟兄们、我们是凭着应许作儿女、如同以撒一样。29当时那按着血气生的、逼迫了那按着圣灵生的．现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢．是说、『把使女和他儿子赶出去．因为使女的儿子、不可与自主妇人的儿子一同承受产业。』31弟兄们、这样看来、我们不是使女的儿女、乃是自主妇人的儿女了。(修订标准版)
我们不因为我们是律法的奴隶而守律法，根据肉欲即魔鬼和这世界的神之领域解律法。我们事奉上帝，并是新耶路撒冷的一部分。保罗对他们所作而成为如他的声明，显示他不是谈节日的遵守，因为他是守节日和安息日的(如我们从使徒行传和他的使徒书中所得知。若他是在说这些节日已被废除，那他是在使基督成为一个通过先知们说话并指安息日月塑（以赛亚书66：23)将与节日一起推介（撒迦利亚书14:16-19) 的说谎者。若选民可省却圣日和安息日，上帝因人民不在千年系统下遵守它们而加以惩罚，将是最反复无常的行动。上帝不以貌取人，因此要求人们有划一的标准。选民在扫行上有较艰难的工作，必须以信仰生活。若任何人说律法已被废除，他们对经文简直是无知，因经文是不可废的，并有上帝的天性。更显著的是，他们不小解加拉太和歌罗西纷争的真正问题。这些教会中的错误形式开始于早期在诺斯替教中立足。这些思想程序也在解放神学，以及特别是佛教中突出。这些概念在现在程序神学中是明显的。诺斯替教击中上帝的正实存在(律法经文的作用或MMT（No.104)一文研究了这项问题。).
约翰教会中的异端学说
约翰的三封书信各都是为处理对约翰传达给他们的教义和福音权威之挑战。
所出现的主要异端学说关系到神性，并是一项提升基督为唯一真神的企图。约翰在约翰福音17:3中提及这项关系，并在约翰一书（特别是约翰一书5：20)中处理这项异端学说时再度提及。
这项错误显然是来自那些宣称属选民者(约翰一书1:6) ，他们宣称本身是没有罪的(约翰一书1:8). 其问题是认识上帝的能力，因此是灵知。灵知涉及废除律法的概念或无需再遵守上帝诫命的学说(约翰一书2:4)。圣灵住在选民以及选民住在上帝里面能力(约翰一书2:6)有赖于对上帝和弟兄的爱。选民不能恨他们的兄弟 (约翰一书4:20)。
这些主张有明有关的论点是方对派:
一直在宣称对上帝拥有特别的知识和爱，并与他有特别亲密的关系；这将他们置于善与恶的普通区别之上，因此是在基督教伦理的要求之上。‘上帝是光，而在他里面完全没有黑暗’这句话的最初信息也可能是指向一个主张上帝包含了光和暗的神学(翻译者圣经词典卷2, 页947)。
最可能跌入这范畴的希腊神学形式是柏拉图主义或毕达哥拉斯主义的一种。指上帝存在于所有事物因此是无所不在的争论，在今日是普遍的。初时它看来似是巴比伦宗教中的万物有灵论这些教师也否认耶稣是弥赛亚（约翰一书2:22)。翻译者词典肯定地说：
我们不从这断定他们是拒绝弥赛亚的犹太人或犹太化者，而是他们是拒绝他的化身的基督徒。他们的错误较后较显著地在后者中说明为否定“耶稣基督以化身而来” (4:2) (如上)。
试验灵的警告以鉴定他们是否为神圣的来源，将使它变得明显我们是在处理与基本灵的交互作用以及被称从上帝通过圣灵发出的话话。被两次用在这经文（约翰一书2:20,27)来形容所有基督徒参与的灵之礼物之怪字被用在这经文中是因为异端者首先用它来形容他们相信是他们本身独特的灵的天赋(翻译者词典，如上)。因此，由圣灵涂油（Chrisma)是由所提倡的由灵涂油相反。这学说在此被标志为属于反基督者，即否认父和子的他。这项否定似使基督成为父的一部分，作为未整个死去的形态。指基督作为涉及灵的部分结构是父的教义，目前是主流基督教思想的中心。不过，它的前提将被视为，以及在所提的形式中被约翰认为是异端的。
约翰的上帝学说显然是一神论者，基督在此被简单地显示为为选民而死的唯一真神的儿子（约翰福音17:3)。可理解的，三位形态主义和较后的三位一体主义者对约翰福音的这些经文有最大的难题 (参见文章狂热崇拜的心理(No. 74) 以及二位一体和三位一体论 (No. 76)).
在约翰一书中，他们简单以及清楚地处理这项错误以及随着发生的分裂。这些经文显示了其内容。
选民是被洗礼进入基督的身体而非进入任何教会或教派。这些话在洗礼时对每个选民说出。选民因此在崇拜约翰福音17：3中的唯一真神而进入耶稣基督的身体。因此，当选民被组织进入地方教会时，他们以坚持真理以及崇拜唯一真神和事奉他的儿子耶稣基督为根据而成组。当教会面对企图使基督成为超过上帝之子以及使他与上帝同等和将他的人性与他的神性分别的学说时，选民被迫重组以及与那些坚持假学说，即明显地被指为反基督学说者分离。
信仰的基础是真理，依真理而行者里面没有黑暗。
约翰一书 1:1-10 1论到从起初原有的生命之道、就是我们所听见所看见、亲眼看过、亲手摸过的．2（这生命已经显现出来、我们也看见过、现在又作见证、将原与父同在、且显现与我们那永远的生命、传给你们）。3我们将所看见、所听见的、传给你们、使你们与我们相交、我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的．4我们将这些话写给你们、使你们〔有古卷作我们〕的喜乐充足。5神就是光、在他毫无黑暗．这是我们从主所听见、又报给你们的信息。6我们若说是与神相交、却仍在黑暗里行、就是说谎话、不行真理了．7我们若在光明中行、如同神在光明中、就彼此相交、他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。8我们若说自己无罪、便是自欺、真理不在我们心里了。9我们若认自己的罪、神是信实的、是公义的、必要赦免我们的罪、洗净我们一切的不义。10我们若说自己没有犯过罪、便是以神为说谎的．他的道也不在我们心里了。(修订标准版)
因此，兄弟一起照真理而行是强制的。
约翰一书 2:1-6 1我小子们哪、我将这些话写给你们、是要叫你们不犯罪。若有人犯罪、在父那里我们有一位中保、就是那义者耶稣基督．2他为我们的罪作了挽回祭．不是单为我们的罪、也是为普天下人的罪。3我们若遵守他的诫命、就晓得是认识他。4人若说我认识他、却不遵守他的诫命、便是说谎话的、真理也不在他心里了。5凡遵守主道的、爱 神的心在他里面实在是完全的、从此我们知道我们是在主里面．6人若说他住在主里面、就该自己照主所行的去行。
基督是父的辩护士。一名辩护士代表另一权威对一权威说话。一名辩护士本身不能是这权威。
约翰一书 2:7-11 7亲爱的弟兄阿、我写给你们的、不是一条新命令、乃是你们从起初所受的旧命令．这旧命令就是你们所听见的道。8再者、我写给你们的是一条新命令、在主是真的、在你们也是真的．因为黑暗渐渐过去、真光已经照耀。9人若说自己在光明中、却恨他的弟兄、他到如今还是在黑暗里。10爱弟兄的就是住在光明中、在他并没有绊跌的缘由。11惟独恨弟兄的是在黑暗里、且在黑暗里行、也不知道往那里去、因为黑暗叫他眼睛瞎了。
互爱是选民标志。在一批人爱一个组织或领袖比爱彼此多以及将真理排除在外时，那这织织是一群信徒而非基督身体的一部分。约翰写道上帝的道在选民心里，而他们以这克服了邪恶。
约翰一书 2:12-17 12小子们哪、我写信给你们、因为你们的罪借着主名得了赦免。13父老阿、我写信给你们、因为你们认识那从起初原有的。少年人哪、我写信给你们、因为你们胜了那恶者。小子们哪、我曾写信给你们、因为你们认识父。14父老阿、我曾写信给你们、因为你们认识那从起初原有的。少年人哪、我曾写信给你们、因为你们刚强、 神的道常存在你们心里、你们也胜了那恶者。15不要爱世界、和世界上的事。人若爱世界、爱父的心就不在他里面了。16因为凡世界上的事、就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲、都不是从父来的、乃是从世界来的。17这世界、和其上的情欲、都要过去。惟独遵行神旨意的、是永远常存。
选民的爱的对象是父。选民对彼此的爱是根据从基督起圣灵在每个选民里的存在。基督通过对父的爱为世界牺牲自己。约翰福音3:16 说父赐了子。
约翰福音3:16 16 神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。(英王钦定本)
你不能给予不是属于你的。在父赐子方面没有同等地位。
更何况基督是在父的意旨和指示下派出。
约翰福音4:34 34 耶稣说、我的食物就是遵行差我来者的旨意、作成他的工。(英王钦定本)
因此，这工是父的，必须由圣灵在人类里面以及通过人类，首先为基督，其次为选民来完成。当时和现在的选民如何能够留在一个教导与律法和证词相反的组织而仍然能够进行上帝的工作？
反基督学说并不限于个人。它是一个学说，寻求破坏唯一真神的主权以及他的儿子耶稣基督的死亡和牺牲的完整性。从选民出去是以学说而非集体为根据。
约翰一书 2:18-29 18 小子们哪、如今是末时了．你们曾听见说、那敌基督的要来、现在已经有好些敌基督的出来了．从此我们就知道如今是末时了。2:19他们从我们中间出去、却不是属我们的．若是属我们的、就必仍旧与我们同在．他们出去、显明都不是属我们的。 2:20你们从那圣者受了恩膏、并且知道这一切的事。〔或作都有知识〕 2:21我写信给你们、不是因你们不知道真理、正是因你们知道、并且知道没有虚谎是从真理出来的。2:22谁是说谎话的呢．不是那不认耶稣为基督的么．不认父与子的、这就是敌基督的。2:23凡不认子的就没有父．认子的连父也有了。 2:24论到你们、务要将那从起初所听见的常存在心里．若将从起初所听见的存在心里、你们就必住在子里面、也必住在父里面。 2:25主所应许我们的就是永生。2:26我将这些话写给你们、是指着那引诱你们的人说的。 2:27你们从主所受的恩膏、常存在你们心里、并不用人教训你们．自有主的恩膏在凡事上教训你们．这恩膏是真的、不是假的．你们要按这恩膏的教训、住在主里面。2:28小子们哪、你们要住在主里面．这样、他若显现、我们就可以坦然无惧．当他来的时候、在他面前也不至于惭愧。2:29你们若知道他是公义的、就知道凡行公义之人都是他所生的。(修订标准版)
在这里，从我们出来的概念是由约翰所发展。约翰所指的教会所发展的争论可在这里清楚看到是针对神性以及父和子的关系。这项争论是三位一体论的先驱。它设法将基督的人性从他的神性分开。它实际上企图断定基督的生命具有一因素与他的人性保持分开而没有死。此外，它保持为这个体即据我们所理解为神的一部分。它实际上企图使基督成为上帝的一部分以及与上帝同等。这是反基督的学说。它很明显的与三位一体论有关；约翰一书 4:1-2被改以掩饰这事实。
作为选民一部分的概念是通过正义的行举。约翰的主题是: 行义的才是义人？犯罪的是属魔鬼(diabolos). 因此，无法与那些不鼓吹真理者同属一组。上帝的诫令是极这重要的。罪是对律法的违反，或在此是非法。第一个诫命关系到崇拜和对上帝的爱。这逻辑是简单的。你如何崇拜唯一的真神而又属于一个企图指控基督设法与唯一的真神同等而犯下与撒旦相同罪恶的系统呢？因此我们得净化我们本身，因此基督是洁净的。
约翰一书 3:1-10 3:1你看父赐给我们是何等的慈爱、使我们得称为神的儿女．我们也真是他的儿女．世人所以不认识我们、是因未曾认识他。3:2亲爱的弟兄阿、我们现在是神的儿女、将来如何、还未显明．但我们知道主若显现、我们必要像他．因为必得见他的真体。3:3凡向他有这指望的、就洁净自己、像他洁净一样。3:4凡犯罪的、就是违背律法．违背律法就是罪。3:5你们知道主曾显现、是要除掉人的罪．在他并没有罪。3:6凡住在他里面的、就不犯罪．凡犯罪的、是未曾看见他、也未曾认识他。3:7小子们哪、不要被人诱惑、行义的才是义人．正如主是义的一样。3:8犯罪的是属魔鬼、因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来、为要除灭魔鬼的作为。3:9凡从神生的、就不犯罪、因神的道〔原文作种〕存在他心里．他也不能犯罪、因为他是由神生的。3:10从此就显出谁是神的儿女、谁是魔鬼的儿女．凡不行义的、就不属神．不爱弟兄的也是如此
或你不行义那你不是属于上帝的。若你不以不被沾污的真理鼓吹上帝的道，那你不能爱你的人民。
约翰一书 3:11-24 11我们应当彼此相爱．这就是你们从起初所听见的命令。3:12不可像该隐．他是属那恶者、杀了他的兄弟。为甚么杀了他呢．因自己的行为是恶的、兄弟的行为是善的。3:13 弟兄们、世人若恨你们、不要以为希奇。 3:14 我们因为爱弟兄、就晓得是已经出死入生了。没有爱心的、仍住在死中。3:15 凡恨他弟兄的、就是杀人的．你们晓得凡杀人的、没有永生存在他里面。3:16 主为我们舍命、我们从此就知道何为爱．我们也当为弟兄舍命。3:17凡有世上财物的、看见弟兄穷乏、却塞住怜恤的心、爱神的心怎能存在他里面呢。3:18 小子们哪、我们相爱、不要只在言语和舌头上．总要在行为和诚实上。3:19从此、就知道我们是属真理的、并且我们的心在神面前可以安稳。3:20我们的心若责备我们、神比我们的心大、一切事没有不知道的。3:21亲爱的弟兄阿、我们的心若不责备我们、就可以向神坦然无惧了．3:22并且我们一切所求的、就从他得着．因为我们遵守他的命令、行他所喜悦的事。3:23 神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名、且照他所赐给我们的命令彼此相爱。3:24遵守神命令的、就住在神里面．神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面、是因他所赐给我们的圣灵。(修订标准版)
上帝因此是与子截然不同的，我们因行真理而遵守他的诫命。选民得试验灵以视它们是否是出于神的。
约翰一书 4:1-3 1 4:1 亲爱的弟兄阿、一切的灵、你们不可都信．总要试验那些灵是出于 神的不是．因为世上有许多假先知已经出来了。4:2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的、就是出于神的．从此你们可以认出神的灵来。4:3凡灵不认耶稣、就不是出于神．这是那敌基督者的灵．你们从前听见他要来．现在已经在世上了。
这段有关反基督学说的经文已在古老经文中被改变。正确的经文可以从爱任纽的著作中重组起来(见前尼西亚教父文集,卷1, 脚注，页443)。这文说:
你因此知道上帝的灵。每个认耶稣基督成了肉身前来的灵，就是出于上帝的；而每个分离耶稣基督的灵，不是出于上帝而是反基督的灵。
史家苏格拉底说(VII, 32, 页381) 这些段节已被那些想要将耶稣基督的人性从他的神性分开者所破坏。因此，指基督的一部分存在于天堂作为上帝的一部分，与他的人性分开的争论以及他被钉死十字架，有力地否定了复活，而且是反基督的学说。故此，三位一体论正确地落入反基督学说中。
约翰一书 4:4-6 4小子们哪、你们是属神的、并且胜了他们．因为那在你们里面的、比那在世界上的更大。4:5他们是属世界的．所以论世界的事、世人也听从他们。4:6我们是属神的．认识神的就听从我们．不属神的就不听从我们．从此我们可以认出真理的灵、和谬妄的灵来。
因此，真理的灵是，而且需要与谬妄的灵分开。这试验是对选民，以显示谁是出于选民以及谁被召而未被选中。
约翰一书 4:7-21 4:7亲爱的弟兄阿、我们应当彼此相爱．因为爱是从神来的．凡有爱心的、都是由神而生、并且认识神。4:8没有爱心的、就不认识神．因为神就是爱。4:9神差他独生子到世间来、使我们借着他得生、神爱我们的心、在此就显明了。4:10不是我们爱神、乃是神爱我们、差他的儿子、为我们的罪作了挽回祭、这就是爱了。4:11亲爱的弟兄阿、神既是这样爱我们、我们也当彼此相爱。4:12从来没有人见过神．我们若彼此相爱、神就住在我们里面、爱他的心在我们里面得以完全了．4:13神将他的灵赐给我们、从此就知道我们是住在他里面、他也住在我们里面。4:14父差子作世人的救主、这是我们所看见且作见证的。4:15凡认耶稣为神儿子的、神就住在他里面、他也住在神里面。4:16神爱我们的心、我们也知道也信。神就是爱．住在爱里面的、就是住在神里面、神也住在他里面。4:17这样、爱在我们里面得以完全、我们就可以在审判的日子、坦然无惧．因为他如何、我们在这世上也如何。4:18 爱里没有惧怕．爱既完全、就把惧怕除去．因为惧怕里含着刑罚．惧怕的人在爱里未得完全。4:19我们爱、因为神先爱我们。4:20人若说、我爱神、却恨他的弟兄、就是说谎话的．不爱他所看见的弟兄、就不能爱没有看见的神。〔有古卷作怎能爱没有看见的 神呢〕 4:21 爱神的、也当爱弟兄、这是我们从神所受的命令。(修订标准版)
那些有完美的爱者不怕任何人，更何况是那些乘离真理的。约翰一书 5:1-5清楚阐明了克服世界的需要。
约翰一书 5:1-5 1凡信耶稣是基督的、都是从神而生．凡爱生他之神的、也必爱从神生的。5:2我们若爱神、又遵守他的诫命、从此就知道我们爱神的儿女。5:3我们遵守神的诫命、这就是爱他了．并且他的诫命不是难守的。5:4因为凡从神生的、就胜过世界．使我们胜了世界的、就是我们的信心。5:5胜过世界的是谁呢．不是那信耶稣是神儿子的么？（加重强调）
若我们爱上帝，我们遵守他的诫命。通过这，我们知道我们爱上帝的子女。要出于上帝我们必须克服世界。要克服世界你必须相信弥赛亚是上帝的儿子。因此，这关系是毫不含糊的。对这经文的更改或这些字的简单意义被错误解释可从以下看到(尤其是将约翰一书 5:7与英王钦定本翻译中的错误经文作比较时)。
约翰一书 5:6-12 5:6这借着水和血而来的就是耶稣基督．不是单用水、乃是用水又用血。5:7并且有圣灵作见证、因为圣灵就是真理。5:8作见证的原来有三、就是圣灵、水、与血这三样也都归于一。（注英王钦定本在这里有一段伪造经文）5:9我们既领受人的见证、神的见证更大了．因神的见证、是为他儿子作的。5:10信神儿子的、就有这见证在他心里．不信神的、就是将神当作说谎的．因不信神为他儿子作的见证。5:11这见证、就是神赐给我们永生、这永生也是在他儿子里面。5:12人有了神的儿子就有生命．没有神的儿子就没有生命。
注意上帝给我们永生，而这生命是在他的儿子中。因此，子从父得永生，并以同样方式给予我们。
约翰一书 5:13-21 5:13我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人、要叫你们知道自己有永生。5:14我们若照他的旨意求甚么、他就听我们．这是我们向他所存坦然无惧的心。5:15既然知道他听我们一切所求的、就知道我们所求于他的无不得着。5:16人若看见弟兄犯了不至于死的罪、就当为他祈求、神必将生命赐给他．有至于死的罪、我不说当为这罪祈求。5:17 凡不义的事都是罪．也有不至于死的罪。 5:18我们知道凡从神生的必不犯罪．那从神生的必保护他，那恶者也就无法害他。5:19我们知道我们是属神的、全世界都卧在那恶者手下。20我们也知道 神的儿子已经来到、且将智慧赐给我们、使我们认识那位真实的、我们也在那位真实的里面、就是在他儿子耶稣基督里面。这是真 神、也是永生。21小子们哪、你们要自守、远避偶像。(修订标准版)
约翰一书原文多个世纪来已被操纵。较早的伪造是对有关反基督学说经文的改变。约翰一书 5:7 (公认经文和英王钦定本) 在革新初期中被伪造。另一个较微妙的方法是操纵经文的目的，使到它们真正目的和他们文字的简单意义被颠倒了。这种操纵导致G.L.黑多克在对杜埃－兰斯圣经(1819版本1850重印)有关约翰福音17:3的评论中所提出的争论类型,回复提及约翰一书。
句3. 这是永生，朝向永生之道，使他们知道你，唯一的真神，以及基督，你所派来的。从这些话，阿里乌斯派假装只有父是唯一的真神。S. Aug和其他不同的抗辩指其意义和构造是，使他们知道你，以及耶稣基督你的子，你所派来作为唯一真神的。我们也可以用S.Chrys等人的解释指父在这里称为唯一的真神，而不排除子，圣灵，即与父相同的唯一真神；而只将异教徒的假神排除在外。让索齐尼派教徒知道(约翰一书，节20),上帝之子，耶稣基督被清楚称为真神，甚至是希腊文章也在这方面普通地大为强调。
也留意错误轻蔑称号，如阿里乌斯的使用，灵求排除或否定圣经的合理一神结构。有无这文章都好，约翰福音 17:3或约翰一书 5:20 完全不可能指耶稣基督。基于杜埃－兰斯版本的是拉丁文圣经翻译本的事实，这篇文章是从拉丁文推论而来并未被提及。这篇文章的术语提的不是基督而是唯一的真神，其子是基督。这意义是广知和被理解的。
约翰一书 5:20 5:20我们也知道神的儿子已经来到、且将智慧赐给我们、使我们认识那位真实的、我们也在那位真实的里面、就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神、也是永生。(修订标准版)
他那位真实的是唯一的真神。我认识他并在那位真实的以及他的儿子耶稣基督里面。我们崇拜他那位真实的，非他的儿子耶稣基督。
在使徒教会中所出现的错误是通过天使的安抚至基督提升至与上帝同等对律法的攻击发展而来；天使的安抚本身是相当容易揭发和粉粹的。每一个错误旨在使教会和权威以及上帝的诫命分离。当神性被妥协以及真理被弃时，基督表成的支持者产生一个强烈的错觉认为他们或相信一个谎言(帖撒罗尼迦后书2:11). 这经文来自以赛亚66:1-4 ，神在此选择错觉或假宗教的苦恼，从SHD 8586 ta抋抲wl 意即变化无常(如痉挛正到来)因此是一项苦恼以及具体于是暴虐,、因此是小孩或错觉。保罗引述这里以及罗马书1中的经文。因此假宗教的暴虐涉及迫害以及真理的压制。这是一神论者多个世纪来被严厉迫害的原因。这神性一旦被妥协以及三位一体论被确立，错觉也确立而且律法败落了。
对神性的攻击已超越只声称同等和共不朽的简单努力。除了制造无感觉的崇拜之物，例如对玛利亚的崇拜以及对圣徒和遗物的崇拜，争论更进一层攻击到上这作为卓越力量的真实存在。这些争论本身源自巴比伦的万物有灵论以有它在近东和远东的分支。这些争论在诺斯替教中是常见的，目前在过程神学，即诺斯替教的现代继承者中出现。
诺斯替教和上帝的不存在
上帝被指为一个生命。生命（Being）在英文中的意思是存在，实质或非实质 (环球牛津词典)。后期基督教学说的危险结果，即基督是上帝，如父神是上帝一样，在理论上为二神论。随继将圣灵隔离为与父神和耶稣基督截然不同的有意识个体，发展了进一步的三神论。因一神论的合理要求而起的明显反对，在第三世纪导致要将这三个原素合成一个单一结构的努力。这进一步发展了不连贯的泛神论。例如，指上帝(或任何其他假设存在的个体)非一个生命的说法，只能是以类似佛教、兴都教或其他轮回宗教的解放神学之非存在理论为根据。
在一神论当中，一名基督徒或任何一神论者提出上帝不存在的主张，在理论上是荒谬的(它荒谬，而且的确亵渎神明)。从以上，上帝被指为一个生命，而生命被解释为生存者，实质或非实质的。因此，合并这些个体的努力在生存以外产生了泛神论结构。从巴门尼德一元论，可理解者，存在。后期的一元论视个性化为虚假的。
我们已看到，圣经的立场中只有一个至高的上帝，伊罗亚，而基督和上帝的众子是从属的个体。在异教的罗马帝国中，被传达给犹太人的律法面对后期的所有思想家相当严厉的抗拒。前尼西亚神学家以渐进的基础拒绝律法，导致达修和后尼西亚神学家著作的有力反犹太主义。理由如下。
出自父神的律法不能过求助于次属的权威来改变。因此，基督得提升至与上帝相等以使教会能够通过操纵新约经文合法地宣称委托权威。但这程序相当慢 。
凯瑟琳毛里拉固纳和凯伦阿姆斯郎两者都显示直至第四世纪这教会大部分是从属主义者，而共永恒和同等是甚至更后的主张。这里的目的是要表明原来的学说。容纳这些概念的过程以攻击上帝为单一个体的存在以及提升他至超越存在开始。有关指上帝因超越这种状态不能说是存在的主张，是首先由在哈德连国王统治时期在亚历山大教学的诺斯替学者巴兹来斯所倡议。他的理论在公元大约125年提出，但未取得真正显著的地位(见史沙夫基督教会的历史，卷II，页467-468)。有关上帝之存在的传统证据如存在论以及目的论的争论不在此论及因是不必要的描绘。有关指上帝超越存，是一个以模式或本质行动，由单一组成的生命之论点，将在处理引致尼西亚和君士坦丁堡的神学以及三位一体之采用的书2中探讨。
本质上，这种主张在论理上属一元论的，而且从以上看来没有圣经基础。无论如何，这种学说在大约四百年后才变得精确。初期的步骤对了解这程序是重要的，并在书2中以渐进的方式处理。必须明白的是，现代基督教与第一世纪的犹太和基督教一神论是相当不调和的，特别是从它在新约文件中的说明。；国一个对弥赛亚降临犹太人神学以及经文权威的攻击是以否定随着第二降临的千年复兴开始。这项争论于第二十世纪在阿萨纳修斯学士中是常见的。
两次降临的弥赛亚
弥赛亚的返回是要确立上帝的千年王国，这王国将在一个实体的系统下祀奉上帝的律法。要使这系统产生作用，弥赛亚必须在最后的日子里以武力接管地球。以赛亚书、以西结书、但以理书、撒迦利亚书和启示录都分开地关注这有效统治的时期。启示录尤其指明是一千年(启示录20:1-4)。现代学识设法通过断言启示录没有预言价值并指它是第一世纪的教会根据推想(例如波巴恩斯(ANU) 刊物, 24-31 ，1995年1月, 文天启, 页42-43)而写的作品来否定这预言的真实性。DSS显示犹太教预期一位作两次降临的弥赛亚(见G.文默斯英文版死海古 卷,特别是救世主文选以及洞穴XI的第十三碎片的翻译)。弥赛亚的世系是属于拿单和利未的(见撒迦利亚书12:10; 因此路加福音3)。弥赛亚文选提及申命记33:8-11 和5:28-29对利未所作的应许。此经文确定了申命记18:18-19中的先知为指的是弥赛亚，如民数记24:15-17一样。亚伦的弥赛亚和以色列的弥赛亚是大马士革统治(VII)和洞穴IV未公开碎片(维默斯，页49)中的同一个人。库姆兰的翻译提及麦基洗德为伊罗兴和伊勒。这源自弥赛亚祭司和祭司职份所进行的最后审判的意义。以赛业书52:7在弥赛亚降临锡安山方面使用伊罗兴(见希伯来书12:22-23)。他被理解为与天使长麦基洗德相同，并是天上众子或正义众神的头。
故此，一些犹太宗派鉴定弥赛亚为米迦勒(从但以理书12:1)。这些假设是错误的。麦基洗德含有我的王是正义或我的王是公正 的意义（公正和正义同义）（维默斯的英文版死海古卷，页253)。它也假设麦基洗德是光军队的领袖的名称，而我们已看到，它是弥赛亚的一个职责(维默斯，页260)。
这些假设是根据被损坏的暗兰证词作出。这将与艾赛尼派教徒中的麦基洗德－弥赛亚连系一致。若麦基洗德是弥赛亚那化身和牺牲将是一个严重的问题。
基督教指麦基洗德是弥赛亚的假设源于对希伯来书7:3经文的误解。无父、母和族谱（等)是指利未祭司职需有亚伦的世系记录(尼希米记7:64)的必要。
日的开始和生命的结束词句指的是必须在三十岁开始职责以及在五十岁停止 (民数记4:47)。大祭司在他的前任去世当天续任。麦基洗协没有这种规定。希伯来书记录他是一个人(希伯来书7:4). 与神的儿子相似(希伯来书7:3) 而另一位祭司不是上帝的儿子(希伯来书7:11)。因此，所有的选民可以参与祭司职，与上帝 的儿子相似，不管世系和年龄，永远持续。至于谁是麦基洗德我们只可以猜测 (见文章麦基洗德(No. 128))。艾赛尼派教徒如一些现代信奉正统派基督教者一样，从弥赛亚角度曲解了这经文。希伯来书似被撰写以纠正这项错误但本身却被曲解了。米德拉西坚持他为一个正义地方(tsedek)(亚伯拉罕因以兹拉和纳马尼德斯)的王（melek)是闪（Rashi)。从公义居在她里面的经文（以赛亚1:21)（因以兹拉和纳马尼德斯，见宋西诺对创世纪14:18脚注），这地方是为神圣存在建立神殿的地方，米德拉西作为整体将这应用在耶路撒冷方面。
但更重要的是，伊罗兴议会的概念是绝对和不可否定的，为涉及伊罗兴旧约经文的适当理解意义。伊罗兴的从属结构一方面被理解，但在有关米迦勒和麦基洗德方面却被误解。启示录4 & 5显示这组共有三十个体包括四个智天使。因此，需三十块银子来出卖基督(马太福音27:3,9，参与撒迦利亚书11:12-13) ，因为它违反对整个神格或内部议会。长老们被托于监督圣徒祷告的任务(启示录5:8)，而基督是他们的大祭司。他是他们之一员，在救赎人类以及为他们建立一个王国以及我们的上帝,即议会和基督的上帝（启示录5：9－10）的祭司后，他被发现应打开上帝的计划之卷轴。人类的救赎是末日复兴的一部分，它在作为以色列王的弥赛亚第二次到来时发生；他的第一次降临被理解为亚伦的弥赛亚。弥赛亚的第一次降临是为赎罪以及建立麦基洗德祭司职。
末日的复兴被理解为伊罗兴的扩展，如在撒迦利亚12:8中所描述。在最后日子的复兴中。在末日的复兴中弥赛亚将前到锡安山，如从希伯来书12:22-23中所理解；这降临的次序涉及为千年统治对耶路撒冷的防卫以及这城市实质居民的加强。但留意撒迦利亚继续说：
那日、耶和华必保护耶路撒冷的居民．他们中间软弱的、必如大卫．大卫的家必如神（伊罗兴）、如行在他们前面之耶和华的使者（强调).
这里的意义是撒迦利亚被告知耶和华的天使是一名伊罗兴，而大卫的家（已久逝者）将由那些作为大卫家庭一部分而本身将成为伊罗兴者组成。
撒迦利亚是在旧约时期末端撰写，为最后撰写的书之一(据指约公元前410-403 年，参考伴读圣经附录77)。这次序的理解因此未在这经文的汇编期间被更改。
结论
从DSS我们知道这理解在基督时代是完整。歌罗西书的异端学说涉及伊罗兴议会的安抚。加拉太书在安抚基本灵而不理解他们是魔鬼开始了仪式主义。
歌罗西书和加拉太书中的使徒从事建立基督为选民和上帝之间的唯一中介。这些使徒未废除律法。保罗并未而且不能与基督相矛盾。约翰同样的驳回一个较先进的类似异端学说，不过，这一次却是寻求提升基督以及否定他的死或完整的牺牲。对神格的理解在第二世纪开始被更改。宇宙论被更改的证据在接着的作品中受到探讨。约翰经历了有关基督作为神的错误之争论，并在他所建立的教会中导致分裂。
附录
使徒教会中中对异端学说一词的使用
异端学说一词被用在使徒著作中，并以各方式被翻译以传达不同的意义。例如：
使徒行传5:17 利用airesis指向撒教该教派或党。
使徒行传 15:5 利用aireseõs 指向法利赛教派。因此，犹太人的两个主要派别被利用异端学说一词称为宗派。因此，它没有贬低的联系。
使徒行传 24:5 在谈及拿撒勒教党时利用aireseõs，异端学一词的语法形式。
使徒行传 24:14在谈及道时利用airesin，异端学说一词的语法形式。教会是他们称为宗派（异端学说）的道。
使徒行传 26:5引述保罗说，根据犹太宗教的最严紧宗派，他如法利赛人一样生活。所用的一词是airesin 或异端学说。再次的，没有明显贬低的意思。
使徒行传 28:22 提及被译为宗派的aireseõs 或异端学说，因为明显的教会受到讨论，而且意见的不同未被以较后在阿萨纳修斯教会下受到对待的方式受对待。
彼得二书2:1 提到被译为毁灭意见的毁灭众异端学说(aireseis) (修订标准版).英王钦定本将这经文译为众异端学说。
加拉太书 5:20 提及分歧和aireseis，译为宗派或党灵 (修订标准版)。这里的经文未指向有关教学的简单意见分歧。经文包括律法的违背，对那些拥有圣灵者应是明显的。因此，保罗利用这一词掩盖有利于教育选民的错误，如我们从歌林多前书中所见。
歌林多前书11:19显示译为宗派的异端学说(aireseis) (修订标准版) 在教会中是受允许和需要的。教会中意见的不同允许选民确定真理以及鉴定那些拥有圣灵的选民以及分辩真理。故此，对异议的压制 (在不违背诫命的情形下)是与歌林多前书中所含的教义相反的。