圣经对灵魂的立场是明显和简单的学说；它在早期教会中由综摄主义所改变。宗教系统的立场一般上已变成一个主张灵魂是永恒的立场。这不是一个真正的圣经立场。所谓的基督教观点之发展以及它与圣经观点的关系在这里作了检讨。
灵魂和圣经
在戈斯的创造：从神、人同形同性论神学至神形人类学(No. B5)中的讨论，灵魂在死后作为一个实体存在的概念一直是源自巴比伦万物有灵论，即迦勒底人宗教信仰制度的不变主题。这项概念在论理上是多神论。圣经明确地指死者将保持不变，一直到第一次或第二次的复活为止。除了基督之外，没有人曾从死里复活；其他选民已入睡(帖撒罗尼迦前书4:13-18)。但死者将被兴起：
歌林多前书15:16-18 15:16因为死人若不复活、基督也就没有复活了。15:17基督若没有复活、你们的信便是徒然．你们仍在罪里。15:18就是在基督里睡了的人也灭亡了。
实际上，作为已入睡者的首生基督已从死里被兴起(歌林多前书15:20)。大卫死去并已被埋葬，他的坟墓直今还在我们这里(使徒行传2:29)。
约翰福音3:13除了从天降下仍旧在天的人子、没有人升过天.
实质和肉体复活的必要随着这主张而来。在三位一体论中成为流行，对肉体复活的否定是错误的，因为它源自对逾越节牺牲和献祭的误解。这里有必要详加论述有关复活事项，以便掌握对基督和人类与上帝的关系，以及圣经所说人类将继承永恒的方式。
灵魂学说似被宣传，以便将有关个人死后存在的概念灌输进入人类的头脑；因此，他们的复活和持续存在非完全依赖上帝。圣经对巫术幻觉或谘询死者的解释是，它是堕落天使的一项普通 欺诈。扫罗是为了这个接近在隐多珥的巫婆。这巫婆据说拥有一个妖精，“&! Öwb或obe, 来自如从一个瓶或罐唠叨或咕 哝的概念；因此它由口技表演者所使用，或在巫术上由幻觉被看作妖精。一个灵魂可以从死者被兴起的概念，因撒母耳在隐多珥被巫婆兴起的幻觉而被指是一项事实。无论 如何，被兴起者不是撒母耳。一些企图宣称这实体实际上是妇女所见到的一个魔鬼；不过，妇女被她所看到的 吓到了:
撒母耳记上28:13王对妇人说、不要惧怕．你看见了甚么呢．妇人对扫罗说、我看见有神从地里上来。
她在这里用在众神身上的字是伊罗兴，因此，她所看到以及对扫罗说话的实体（或众实体）是伊罗兴。除去扫罗王位以及宣布 他的惩罚者是一名伊罗兴。与灵魂沟通是巫术，因为它违反了第一个诫命，因此是对上帝的反叛 (撒母耳记上15:23).
从他的恐惧中，我们可以总结它不是她所知道或认可的力量。没有魔鬼可除去扫罗的王位，因为他们未拥有权威。有关指这实体是一个堕落的灵或魔鬼的声明，只可以出自一个前提，即一个实体与上帝的意旨对立，这自动归入堕落伊罗兴的权威下。这立场似与保罗所说的概念相反，他 通过他的训练理解这项问题。拥有这权威的伊罗兴论理上应是忠诚天使之一。有关这点的误解或来自新英王钦定本、新国际版本等的误译，因为这些翻译员不理解伊罗兴的概念而受困于灵魂学说中。这实体无论如何是一个伊罗兴，若非忠诚的天使即是堕落的天使，而且不是撒母耳的灵魂。
在创造(No. B5) 及以上所描述的理由中，永恒的人类灵魂是迦勒底人宗教信仰制度的编造。注入灵魂的赎罪和选举，是概念上的机制，以便行进至生命的永恒灵结构。上帝为何创造一个涉及较难解的毁灭形式，比所需更复杂的存在结构？这复杂因素使涉及人类和灵魂的生命次序成为必要，以及灵实体更难毁灭。从其他经文，它实际上被解释，灵魂从复活缩减至人类的实质肉体以便加以处理。撒旦将成为人，而非人将成为撒旦。灵的生命将减至肉体并被允许死去－若 它们是反叛的。反叛的将死，并被丢入垃圾杭以及作为废物被烧掉，如所有拒绝忏悔的人类一样。他们将停止生存。灵魂学说是一个设法主张持续着的存在之学说，无视上帝的善意、上帝的恩惠和力量。它似在对上帝说，不管你喜不喜欢，“我”都将存在，你不能做些什么来阻止我存在。”
整个争论渗入东方解放轮回神学。它以轮回渗入凯尔特人的宗教信仰制度。即使它是虚构的，即谎言，人们仍相信它。他们相信它是因为他们是天生叛逆的。传道书12：7中的圣经立场是，灵返回至赐给它的上帝处，但非为一个有意识的生命 ，因为死者什么都不知道而且他们没记忆(传道书9:5). 无论如何，经文始终坚持有实质复活的立场 (约伯记19:26;以西结书37:1等)。
启示录显示有两个死里复活。第一个是在弥赛亚于千禧年开始返回的时候。它在启示录20:4中受到描绘，并只有关选民的第一个阶段；选民的任务是在千禧年中协助基督。这种援助执行了次要任务，为魔鬼在大白宝座审判中面对的审讯提供标准；这在启示录20:5中有作探讨。
我们为千禧年执行一项任务的绝对事实是一个比较性的准绳。撒旦不能被审讯，除非耶稣基督前来执行一项任务以及为他所事奉的人民牺牲生命。他得在沙漠里被诱惑。当基督诱惑以及被要求反叛上帝并崇拜撒旦时，他拒绝了。因此，撒旦是依据基督的所为受到审判。同样的，其余的魔鬼将因我们的所为受审判。在千禧年结束时，整个人类的种类将被复兴，并在延长的审判和训练时期中受到处理，从以赛亚书65:20中看到，这似是一百年。永恒灵的概念在圣经结构中没有地位。圣经陈述上帝处置人类并将他们带入审判的方式，在邪恶的问题中有全面的描述。
传道书9:5活着的人、知道必死．死了的人、毫无所知．也不再得赏赐、他们的名无人记念．
放逐到巴比伦后的基督和复活概念
此外，创造一文也论及早期护教论者于公元大约70年从耶路撒冷被驱散后的从属基督论。教会是在这阶段开始面临以大规模直接对抗他们的宇宙论之概念。此外，它也提及安德斯尼格仁的爱筵和厄洛斯（菲利普S.沃森译，哈珀多兹丛书,纽约，1969)；它在其中提到殉道者游斯丁在上帝和圣子显现之间所作的强烈差别：
圣子一方面是神圣的，但未含有这字的最精确意义… 唯有父是自生和不被买的，因此是上帝。他是创造者以及万物的父(Dial. lvi. 1.).
他未到我们面前来；他一直保持在天上而且从未启示给任何人，并不与任何人交往 (Dial. v. 4.) 。
与他比较，基督是处于较低的阶级 *,bJ,D@H 2,`H [deuteros theos], ‘是他那创造万物以外的另一个神‘ (Dial. lvi. 1.)。
对于这一点， 尼格仁说：
护教论者的基督论中的从属特性无疑归因于希腊对上帝的概念（页280）。
如在创造中所指出，尼格仁在这方面是错误的，这从上所对新旧约计划所作的探讨中可见。殉教士游斯丁比他来得接近；但是这区别和创造的行动是与圣子相关的，而他们都未理解这立场。尼格仁在提及护教论者时谓鲁夫斯是对的：
他们的圣子学说不是一个比平常‘更高’的基督论，而是处于比对基督所作的真正基督教评估更低的水平。上帝未在基督中显示本身，而是作为较小(depotenzierte)神的圣子，即从属于至高上帝的神。(鲁夫斯：Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 4 Aufl. 1906, 页129, 如上)
尼格仁和鲁夫斯两人都在他们对这真正属于基督教的所作之估评中犯下错误。他们是设法在非依据圣经的现代概念中，重新解释较密切跟随圣经的前尼西亚教父基督论。
赎罪的天使伊罗兴议会之一，从属于主要伊罗兴即伊罗亚(父神和创始者)。赎罪的天使被委任为新晨星，以取代旧晨星撒旦。基督通过他的行动审判了撒旦，而他是唯一被圣经所审判的天使(约翰福音16:11).. 以诺1中的参二指共有20个撒旦被定罪（见章3). 不过，圣经表明只有一个，而的确，连续审判的合理需要将显示这是正确的。
在处理旧和新晨星的概念以及过渡或赎罪期时，留下其中一个堕落的天使以及最有力者（遮盖的天使）作指挥，并在地球上安置另一名伊罗兴来隔离一祭司职，并在堕落天使以及因不顺从而归于他们控制的人民所施的压力来选择和训练它，似是矛盾的。不过，赎罪和教导过程以这方式取得最大的效果。公正和不偏不倚审判的需要之范例也被展示。基于这原因，基督，因这需要，必能犯罪。若他不能犯罪，那上帝在审判中是以貌取人，而撒旦确实在诱惑一个实际上为一机械人的生命方面是无决断力的。
一旦有关程序开始推动，即使有更多的理论也不能补充这地球（目前每天在发生中）绝对退化的概念。即使与叛变天使有更多的讨论也不能展示他们的多神论思想系统或在上帝的意旨、天性和大爱之外存在的不合理和毁灭性结果。同样的，人类的系统达到一个不能挽回，超越他们在这时代不能被达到或被召作出忏悔的地步；因此，他们被归入毁灭，以使他们在第二个复活期间可在较好的情况下被救赎。这是复活为何必须属于肉体的原因。
拯救计划和复活的困惑是另一个适当理解这程序的障碍，因它防止将堕落的天使视为奇异生命的其中一个次序。撒旦和堕落的天使以光的天使呈现本身(歌林多后书11:14),而在圣经上，他们的外貌没有差别，除了他们脸色的剧烈程度或有异之外。他们被指采用人类和各其他形式，以幻影出现。他们所发动的战役被视为是为人类的思想和态度而发，而为了防止他们被滥用或遗失，他们于复活时在肉体中重受教育。他们没有不朽的生命（见创造）。尼格仁正确理确这一点，他说：
古代教会在它的复活信仰中尤其与希腊精神完全不同。基督教传统确认‘肉体的复活’，而护教论者反对希腊的‘灵魂不朽’学说。这项对立是有意识及有意图的，因为早期基督教对希腊精神的感受从未达这地步。柏拉图的，希腊的灵魂不朽学说对护教论者而言似是一个无神和亵渎神明的学说，最重要的，他们必须作出攻击和消灭。
(游斯丁, Dial. lxxx. 3-4) 他们在这方面的格言或是他提安的话：‘非不朽，希腊人啊，是灵魂本身，而是必死的。然而它可能不死。‘ (他提安，Oratio ad Graecos, xiii. 1). 基督教和非基督教在这问题上的分歧大到对‘肉体复活’的信仰可以成为一项口令。一个相信‘灵魂不朽’者因此显示他不是一名基督徒。如游斯丁所说：‘若你: ‘若你认识被称为基督徒者…而他们说没有死者的复活，而在他们死时只有他们的灵魂被带上天；勿想像他们是基督徒‘ (Dial. lxxx. 4) (如上，页280-281).
以上这两个问题清楚标志了基督和假基督哲学之间的划分点。如创造中所说：
… 假基督和它‘灵魂不朽’的学说以及古代基督教和其‘肉体复活’学说之间的基本哲学差别是，灵魂学说是以自我为中心的，而肉体的复活是以上帝为中心的。因此这系统的表明目的和它的解释，以及不支持其论点以及这系统被指以它为根据的圣经叙述之解释之间，必有矛盾(页 62）。
在过去，据指深入的圣经研究因此将揭发哲学和实质的冲突。这项分析将研究此冲突。从创造持续，我们看到扫罗学说可在柏拉图的蒂迈欧篇，据说每个灵魂在这里将与它本身的星连接；它离开它的星以便在地球上化身为人，并在死时返回(41等页). 大卫乌兰西在密特拉神秘事物的来源中提及这些概念(牛津, 1989,页86-87), 他说：
‘我们发现这项概念在柏拉图的学生赫拉克勒斯本迪格斯的Empedotimus中受到全面的发展，银河在此被视为灵魂的道路，递降至以化身及从化身上升。(关于赫拉克勒斯本迪格斯，见柏克特，知识和科学，366等页;以及格特斯左克，本都的赫拉克勒斯 ，98等页)
这星的不朽概念在希腊文化期间越来越普遍，一直到弗朗茨古蒙的审判，到罗马时代，它已成为死后生命的主要图面。
根据古蒙，虽然旧有死者在墓中的生命以及阴间降入地狱深渊信仰的记忆和残存仍继续存留，但此后成为主流的学说是天国不朽的学说‘(弗郎茨古 蒙，罗马异教信仰中的东方宗教，纽约: 多佛, 1956,页39). 在神秘和诺斯替经文中，我们显著发现灵魂通过天空的旅程被认为是危险的，而星的威力需要在每个阶段受安抚‘(见例如密特拉礼拜仪式, 在迈耶，古代神秘事物, 211-21页).
对我们持别有趣的是这星的不朽概念由教会之父奥利金所明确提及 (引述异教作者舍尔舒)为一个密特拉教学说。根据舍尔舒，在密特拉神秘事物中，在天上有两个轨道的象征，一属固定的星，另一个被分配给星球，以及灵魂通过这些轨道。其象征是这个。有一个有七个门的梯，在它的最顶有第八个门(奥利金，驳坎苏,334页(6.22))。此外，新柏拉图学派波拜利将一个有关灵魂从天上的降下以及上升进入和退出化身之复杂概念归因于密特拉教。
如过去所指出：
… 这将在创世纪中确定为阿当的欺骗的“你不一定死” 概念带至巴比伦神秘事以及它们在印度雅利安人以及希腊和东方人中的重新建立。
它是一个有系统的以自我为中心哲学，它日益变成多神论以及日益从任何理性的以上帝为中心的宇宙观区分。最终自我主义的再定位对这系统变得具破坏性。其不连贯日益以及最终变成分裂和混乱。在知性上，这个程序瓦解成为严重不一致的心理自我主义和快乐主义。
任何根据自我主义理解和行为以及追求达到最大利已的系统，长期将无法达到最大的效用。这些多神论思想形态可导致虚假的以上帝为中心思想的产生；一种以上帝为中心的形态将从以自我为中心的目标显现而导致‘虚假弥赛亚’的综合病症，这我们已自这些学说的大规模确立中再三看到它的显现。这些学说在论理上是与上帝的中心性对立，而任何一神论者必然都有必要对抗它们。简单地说，你不能相信灵魂的不朽而又合理地成为一神论者(引述自创造(No.B5), 页 63).
涉及时代以及审判的概念在邪恶的问题中受到处理。这里所引述的段节展示这学说直至早期护教论者的本质。
灵魂学说的冲击是那么深刻，到了第五世纪的开始，奥古斯丁可以说‘灵的身本不是灵，而这些身体是：
… 非通过失去其天然实质，而是通过住在天堂本身（上帝的城市, xiii.23) 改变其素质（将）。
奥古斯丁坚持(xxii.29):
然后上帝[在复兴后] 将被那些因拥有(在这已改变的状况中)一些具有智力素质的东西的眼睛而看到，一种可辨别非实质本质的力量。然而在神圣的经文中要在任何段节中找到证据来支持这项主张它是困难的，若非不可能。
一个人或会问在死后生命结构的基本理解中，这改变的过程从何而来。这项理解的重要性也是要对新约的最重要事项结构之理解产生深刻的影响。这些活动的次序被称为基督的事项或由神学家称为福音传道。灵魂的观点以及它对神格的关系影响到耶稣基督的化身、存在、死亡和复活的理解。要全面以及正确地理解这结构，首要有必要重建圣经对这事项的立场。
化身：圣子如何成为 人
从约翰福音4:24中，我们看到上帝是灵。约翰福音4:24被新英王钦定本、新国际版本、新美国标准圣经、新英文圣经、耶路撒冷圣经、当代英文版、修订标准版, 摩法特、温利译为上帝是灵. 英王钦定本、修订版、诺利、J.F.B.、注解、文森的新约字眼研究 将这经文译为上帝是一个灵。扩大的圣经将这经文译为上帝是一个灵（一个灵的生命）。奥利金对约翰福音4:24的引述在前尼西亚教父为反瑟尔苏中被译为上帝是一个灵, 书2,章71 (前尼西亚教父, Vol. 4, p. 460); 书 6, 章 70 (前尼西亚教父, Vol. 4, p. 605); De Principis 书1, 章1(前尼西亚教父, 卷4, 页242).前尼西亚教父 也为他提安对希腊人的演说 (前尼西亚教父, 卷2,页66)以及为特土良的驳帕克西亚作同样的翻译, 章7 (前尼西亚教父，卷3,页602); 以及驳赫漠根尼，章32 (前尼西亚教父, 卷3, 页495)。因此，特土良也这么理解希腊文。与希腊文对其他‘上帝是’经文翻译的构造比较可肯定这个译法；例如，约翰一书4:8, 约翰一书4:16, 约翰一书1:5.使上帝成为一般化的灵之愿望，是源自柏拉图的结构，包括造物主的概念以及斯多葛派的世界灵。菲罗的犹太神的显现和代表概念的结合导致他的圣子概念。这圣经系统有几项具有区别影响的基本声明。例如，基督有一个个人的结构，他在死时将这交予上帝手中。
路加福时 23:46耶稣大声喊着说、父阿、我将我的灵魂交在你手里．
这灵魂与圣灵，即真理以及发自父的灵不同(约翰福音5:26),但似乎与它有一个相连的关系，而且的确依赖它。这过程的结构似确切跟随为人类所立下的次序，以及在以上所确定的，即所有肉体必死。基督确死去了(约翰福音3:16; 罗马书5:8;歌林多后书5:14-15; 彼得前书2:24). 基督将他生命的牺牲视为是爱的表达。
约翰福音15:13人为朋友舍命、人的爱心没有比这个大的。
基督生命的牺牲是作为多人的救赎（马太福音20:28;马可福音10:45).彼得前书3:18说，基督为罪和羔羊而死(见约翰福音10:11). 保罗说，基督死去并被复活，而基督的去世和复活的声明是信仰的基础，正如死者的一般复活一样。
歌林多前书15:12-14 15:12既传基督是从死里复活了、怎么在你们中间、有人说没有死人复活的事呢。15:13若没有死人复活的事、基督也就没有复活了。15:14若基督没有复活、我们所传的便是枉然、你们所信的也是枉然。
现在若基督被教说是从死里兴起，你们之中的一些人哪可以说没有死者复活这回事？若滑有死者复活，那基督未被兴卢；若基督未被兴起，那我们的讲道将是徒然的，而你的信仰是徒然的。
复活是全体的
保罗的这项声明之逻辑是，基督的死和复活的结构与他为他们牺牲生命的选民一样(约翰福音3:16).从启示录20:4 以及下列等，复活然后持续至全体人类。基督由父赐给在本身具有生命(约翰福音5:26).他被指为最后的阿当。保罗因此答覆有关复活程序的询问：
歌林多前书15:35-49 15:35或有人问、死人怎样复活．带着甚么身体来呢。15:36无知的人哪、你所种的、若不死就不能生。15:37并且你所种的、不是那将来的形体、不过是子粒、即如麦子、或是别样的谷．15:38但神随自己的意思、给他一个形体、并叫各等子粒、各有自己的形体。15:39凡肉体各有不同．人是一样、兽又是一样、鸟又是一样、鱼又是一样。15:40有天上的形体、也有地上的形体．但天上形体的荣光是一样、地上形体的荣光又是一样。15:41日有日的荣光、月有月的荣光、星有星的荣光．这星和那星的荣光、也有分别。15:42 死人复活也是这样．所种的是必朽坏的、复活的是不朽坏的．15:43所种的是羞辱的、复活的是荣耀的．所种的是软弱的、复活的是强壮的．15:44所种的是血气的身体、复活的是灵性的身体．若有血气的身体、也必有灵性的身体。15:45经上也是这样记着说、『首先的人亚当、成了有灵的活人。』〔灵或作血气〕末后的亚当、成了叫人活的灵。15:46但属灵的不在先、属血气的在先．以后才有属灵的。15:47头一个人是出于地、乃属土．第二个人是出于天。15:48那属土的怎样、凡属土的也就怎样．属天的怎样、凡属天的也就怎样。15:49我们既有属土的形状、将来也必有属天的形状。(修订标准版)
保罗指肉和血不能继承上帝的王国，或是可腐烂的继承不可腐烂的(节50). 有关的结构据理解是从一个人类的结构继续至忏悔后洗礼的重生，作为一个有 知觉的悔过成人被上帝召唤。因此，洗礼只可在作为成人忏悔之后进行。马可福音16中第9－20节的经文一般被认同是对原文的附加或经文的整新（即在很早的日子里就必须已被除掉),在第16节的经文展示通过信仰忏悔的概念对拯救是有必要的。不信者将被宣告有罪显示忏悔和信仰是洗礼的必要先决条件。因此，一名婴儿被排除在这权力外，因为它不能显示忏悔。婴儿的洗礼因此与这结构的机制相反，这是首几个世纪中的理解。
通过洗礼重生
人类的灵性和重生的结构以及我产生的理解在创造一文中受到处理。在忏悔后洗礼重生以及接受圣灵的结构，对进入上帝王国的能力是有必要的(约翰福音3:3-5)。从罗马书8:23, 灵的首生是在洗礼时给予，但被收养为子是在身体被赎回时发生。在洗礼时重生的能力是通过全浸在水中的死亡和复活的象征来传达。这全浸被为一项不断在进行中的必要，不但是教会的，也是如在约旦实践的约翰净洗的象征。基督经过这程序，而父以鸽子的形式赐予他圣灵 (马太福音3:16; 马可福音1:10; 路加福音3:22; 约翰福音1:32). 每个福音都确定这程序。的确，这逻辑看来被弄得明显，以使这程序本身在作为首生主要例子的基督中被确定为有必要。旧约中的其他实体在没有正式按手的情况下得圣灵，是肯定的。大卫祈祷圣灵不会从他身上取走(诗篇51:11).大卫已被撒母耳涂油。不过，他者未被这么清楚地涂油。
圣经本身告诉我们，死者的复活以及灵结构的理解在犹太派系中产生纷争。撒都该教教导没有死者的复活，也没有天使或灵(使徒行传23:8). 法利赛人公开承认两者(使徒行传23:8), 而基督指法利赛人是坐在摩西座位以及必须被顺从者(马太福音23:2).
撒都该教派似已接纳一种唯物主义结构，它寻求避免任何非实质的系统。保罗发展这项结构以纳入基督的返回。对任何圣经学生而言，明显的这两千年的时期见到多名选民死亡。基于圣经在洗礼时收到的概念，这个过程被称为入睡。旧的结构在洗礼时死去，而个人在灵中重生或再生。保罗说：
歌林多前书15:51-53 15:51 我如今把一件奥秘的事告诉你们．我们不是都要睡觉、乃是都要改变、15:52就在一霎时、眨眼之间、号筒末次吹响的时候．因号筒要响、死人要复活成为不朽坏的、我们也要改变.15:53这必朽坏的、总要变成不朽坏的．这必死的、总要变成不死的。(修订标准版)
所提及的程序是在启示录20：4中所指的第一个死者的复活。第二个复活是在基督统治地球千年后发生。这是启示录20:11-15中所指的全体死者复活在. 贴撒罗尼迦前书4:15中，保罗说我们将不会“防止’或在那些已入睡者之前。基督将下降而基督的死–那些已受洗以及死去者–将首先被兴起，然后那些仍活着的将被改变或转变成纯灵。这过程的结构在邪恶的问题中作了较深入的探讨。然后这些灵的生命将在耶路撒冷集合在基督下，世界从这里由基督统治千年。撒迦利亚书14 论及这时期。其建立过程在撒迦利亚书14:1-15中提及。它提到在耶路撒冷出席和守住棚节以便在应有的季节中得雨的必要。从这些经文中，在基督返回后，地球上将有两个阶级的实体存在。这些是在基督下的灵的选民，以及最后日子战争的人类生还者，他们将被给予指导重建地球。选民将成为残存人类结构的指导者(以赛亚书30:21)。
作为一个团体，基督復臨安息日會在理解千禧年结构的能力方面有严重的问题 (见附录)。根据艾伦G.怀特的著作，他们将千禧年精神化，因此不能充份地接受先知。其他狂喜者包括非千禧年信徒一般上有同样的问题。
圣经用来处理那些在基督返回时剩存者的程序是转化升天。死者被复兴并与那些仍活者者转化升天。同样的，那些在基督千年统治结束时不叛逆者，以及那些属于第二次复活而被复兴者将被带入看来似为一百年（从以赛亚书65:20)的审判。在一百年结束时，被救的忏悔者将被转化升天。未忏悔的罪民将死去并被丢入地狱之火 ；换句话说，他们的身体将被焚烧。在这里解释这程序的必要是，这次序和收成果实的次序，在理解基督的化身、死亡和复活方面是有必要的。
基督是人类的首生。他是将发生在选民，进而发生在一般人类身上的例子。基督是上帝唯一所生的神和子(monogenes theos and uion; 约翰福音1:18; 3:16; 约翰一书 4:9; 也见路加福音7:12, 8:42, 9:38; 希伯来书11:17作比较)。他是所有创物的首生(prototokos)(歌罗多书1:15),因此是上帝创造的开始(启示录3:14, 非如新国际版本，见以上)。圣经的立场是，基督是上帝的儿子，并与被称为父神的上帝截然不同。当基督死时，他只以尸体存在三天，但他不被允许见朽坏(诗篇16:10). 无论如何，他的灵被归回给上帝，即是父。然后父用他在基督死前已给予他的权威或命令将他从死里复兴(约翰福音10:18), 而这在世界创始时已确定了(启示录13:8)。因此，他牺牲的必要以及他的复活，自世界（kosmou)的奠基或创立（kataboles)时已确定了。
现代的错误前提
我们已不容怀疑地确定基督是一名顺从的仆人。从以上看来，他的死和复活对信仰是强制性的。这次序反映据理解将应验在选民，以及较后在全人类身上的情况。现代基督教依赖一些假前提，在以下作了讨论。简单的，它设法断定：
1: 上帝和弥赛亚（以及灵）不能在实际上或思想上分开，并不能适当地可形容为生命。此外，这伊罗兴被局限于两个实体和灵，忽略了伊罗亚和议会之间的区别。从以上的分析，这是错误 的。
2: 基督化身前的存在非耶和华的天使。
3: 基督在世界创始前是上帝唯一的儿子(见约伯记1:6; 2:1; 38:7). 这前提是错误的。在处理基督作为一个与上帝分开以及截然不同生命方面，必须有一个明确的程序。现代基督教未解释这一问题。
基督和撒旦非唯一的两个晨星(见约伯记38:7;以赛亚书14:12; 启示录 2:28; 22:16). 多个晨星和伊罗兴议会的主张描绘了多个系统以来扩大和广泛的权威。这些实体每个都与父有不能因基督的关系而怀偏见的关系和特性。基督是这些实体的伙伴之事实，意义着他不能是他们的上帝。因此，他与父的关系是从属的。他的化身，因此，基于被宣称在神格中同等的基础，不能是不完善的。因此，导致下一个声明：
4: 基督是神，与上帝是神相同，是错误的。
他是从属的神(希伯来书1:9),由万军之主所派出(撒迦利亚书2:10-11). 因此，他不能被视为一个崇拜和祈祷对象，与出埃及记34:14,马太福音4:10 等相反。
另一个从宣称基督分别以及化身以外的存在发展而来的谬论是，他对作为上帝的本身进行祈祷。这种主张有效地否定了父和子之间的差别和复活的完整性。它是反基督的(约翰一书2:22; 4:3; 约翰二书7). 这项争论后来扩展至指基督和上帝有相同意旨之主张，而且基督未拥有个别的意愿，他通过自愿顺从从属于上帝。这在章2中被否定。有关主张因此演进至：
5: 在基督中，神圣的本质无得与失(这概念从以上被否定).
从它所取得的主张是：
6: 圣灵是由固定的衡量给予（与约翰福3:34, 修订标准版；罗马书12:6相反); 因此
7: 基督不可能犯罪(从神圣本质无得与失而非从上帝知道基督不会犯罪的全知)；见以上。
这项争论演进到以下主张：
8: 基督与上帝同体，和他与上帝同等及同永恒的情况一样，与显示唯有上帝是永恒的腓利比书2:6 和提摩太前书6:16相反。基督以及所有生命的永恒或aioonion 生命 (约翰一书1:2), 源自这实体，即唯一的真神 (约翰一书5:20).
基督和选民是同一根源(希伯来书2:11,修订标准版)，从他们对创造我们万有(玛拉基书2:10-15)的父之有条件顺从取得他们的生命和不朽(约翰福音5:19-30). 如父本身有生命，他让子本身拥有生命(约翰福音5:26),而我们是共同继承者，通过上帝的权威被注定本身拥有生命。现代基督教必需作出错误的声明：
9: 选民是上帝儿子的情况与基督是上帝儿子的情况不一样，因此不是共同继承者，与罗马书8:17;加拉太书3:29;提多书3:7; 希伯来书1:14; 6:17; 11:9; 雅各书2:5;彼得前书3:7相反。
为了支持这一点，它们利用了这项错误：
10: 至高的神以肉体降下并与人类同居(源自提摩太前书3:16抄本A的欺诈置入，在英王钦定本中保留，并被操纵进入新国际版导言中))和约翰福音1:18 (以及约翰福音1:14 ，这里他是成为肉体的圣子或代表)以及许多将基督从唯一真神（伊罗亚或狄安，即父神），即他以他的名而立 (弥迦书5:5)的耶稣基督的神(约翰福音17:3, 20:17; 歌林多前书8:6;歌林多后书1:3)隔离的经文相反。
现基督教的以上误述影响了对化身结构的理解。这源自一项事实，即上帝如何是独一的概念被三位一体论者所误解。施玛篇(申命记6:4) 较后将受到研究。申命记6:5中的实体被确定为至高的神，即在诗篇45：6-7中涂油基督为以色列的伊罗希者。对一神论而言是有必要的上帝之统一性，是属于一项扩大的次序，它在一致的中央意愿下团结同居以及通过灵和上帝的力量发挥灵的交互作用(歌林多前书2:4-14)，这，通过基督，是朝向上帝(歌林多后书3:3-4)。三位一体拒绝了对一神论而言是有必要的统一性，在逻辑上属多神论者。它被指因统治者未属灵不理解而发生(歌林多前书2:8,14).基督从圣灵的操作达到他成为神的能力，并在肉体上达到神格的丰满。
早期教会的立场
化身的结构于是仍待解开。不过，我们无疑的是在处理一个生命的部分活动，这生命不知何故中止他在天上的本质，以使他能有两个同时代的存在位面。这种主张没有任何圣经的正确性。在确立了基督时代的圣经立场后，我们可看到这立场如何在第一和第二世纪中存在。从我们可取得的殉教士游斯丁和爱任纽的原文，我们知道这项理解扩展至早期的教会。殉教士游斯丁说，上帝通过先知和通过摩西教导同样的东西，而这在以上展示了(见与特里波的对话,章XXVII, 前尼西亚教父, 卷I.207等页).游斯丁教导，作为开始，上帝从本身生出某种合理力量，称为圣灵；现是主的荣誉、现是子、又是智慧、又是天使，然后神（众神），然后是主和圣子。游斯丁确定他为向约书亚显现的主的军队之首领(如上,LXI). 这段是引来说明智箴言8:21等文，智慧在此被确定为上帝所造之弥赛亚。然后上帝的意旨由弥赛亚执行。游斯丁（如上，LXII) 认为，上帝在创造中与他本身截然不同的数个实体谈话。因此，摩西被指宣称这创造在数字上至少涉及两个彼此全然不同的生命。二神论者企图隔离这两个生命，而三位一体论者将它合并成三个不明确的本质。鉴于三位一体本身的变化，二位一体和三位一体论者之间的争论或属语义的。从以上所提的经文，尤其是将伙伴归于基督的诗篇45:6-7看来，伊罗兴实际上是更多位的。
爱任纽(约公元125-203年)写到伊罗兴（或希腊文中的theoi)一词扩展至人类的问题。爱任纽是重要的，因为他由约翰的门徒波利卡普所教导(见巴特勒, 圣徒的生活, 彭斯 和奥茨,美国,1991,页56)。因此，我们可以相当肯定爱任纽的理解(未达伪造)是近似早期教会的。他肯定支持十四日节者并调停逾越节纷争 (巴特勒，如上，页197), 虽然在里昂，从小亚洲中被隔离。在他的作品对抗异端学说中，他教导选民将以伊罗兴存在的概念。爱任纽说，天使和世界的创造者未对至高的神无知，他们看到他们是他的财产以及他的创物，并被他所容纳(书II, 章VI, 前尼西亚教父, 页365). 爱任纽未指世界的创造者，即弥赛亚，是至高的神或万能的(章VI, 如上). 这作品显示，希腊的造物主和充满概念已侵入被称为万古的概念，并寻求将希腊的玄学渗入圣经概念中，因此破坏它。诺斯替教徒被迫进入地下，成为近些神秘事物的一部分。它进入三位一体的最终发展将在较后受到探讨。
爱任纽（和游斯丁）教导复活是实体的，然后上帝将使身体不朽坏和永恒 (前尼西亚教父, 卷 I, 页403). 上帝被指是创造者(如上，页404), 与基督相反，他在他的上帝下创造世界(页405). 爱任纽说圣灵指定父和子（从诗篇45:6-7) 为伊罗兴或狄奥;父委任子。爱任纽指诗篇82:1提的是父、子和选民(那些被收养为教会者)，他说：
上帝站在众神的集会中，他在众神中作审判(Adv. Her., 书III,章VI, 前尼西亚教父, 卷I, 页419).
他似未完全理解选民兄弟关系的程度，它在这王国中扩展至所有天使为兄弟。启示录被交给训练波利卡普后放逐拔摩海岛的约翰。启示录20:10指这些天使为选民的兄弟。启示录4 和5显示选民已被赎回到长老议会，在天使之中成王和祭司。基督说这些选民将成为与天使同等(isaggelos: 来自isos和 aggelos,即含作为他们等次中的一部分之概念)。
爱任纽指教会是上帝的会堂，子已为他本身集合。诗篇50:1中的众神之神被指指的是上帝。我们的弥赛亚是狄奥或上帝，他将公然而来并不会保持静默(诗篇50:3),而他将公然显现给那些未寻找他者(以赛亚书 65:1). 诗篇50:1中的众神名称指的是基督被指提示的选民：“你们是神以及至高的儿子”(约翰福音10:34-35 参考诗篇82:6).因此，当波利卡普的一名门徒说他指的是选民作为伊罗兴时，教会从两千年的距离指基督是在利用单只指耶路撒冷地方官员的经文，是相当错误的。那些相信基督者，被爱任纽视为上帝的儿子，与基督是共同继承者，因此是伊罗兴。爱任纽也指基督是我们自有永有的(耶和华) (自出埃及记3:14)的儿子。因此，他是通过委任而带这名称。爱任纽因而引述以赛亚：
以赛亚书43:10耶和华说、我也是见证（他称）、我所拣选的子．你便可以知道、且信服我、又明白我就是耶和华。 (如上)
宋西诺将这经文译为:
耶和华说、你们是我的见证、我所拣选的仆人．既是这样、便可以知道、且信服我、又明白我就是耶和华、在我以前没有真神、在我以后也必没有。
爱任纽和宋西诺的引述有异，多少确定了爱任纽，显示‘我’是旨上帝，即父。宋西诺文中所提的仆人，从爱任纽中看到是指弥赛亚。
虽然未引用任何拉比权威，宋西诺设法使我们仆人与作为以色列的较早见证者同等。肯定的是，这经文被视为显示只有上帝，而非弥赛亚是先存的。此外，弥赛亚与上帝有区别。爱任纽显示他对以赛亚书44:9和耶利米书10:11对 偶像问题的理解是，这些偶像是魔鬼的偶像(Adv. Her., 书III, 章VI, 前尼西亚教父,页419). 这些魔鬼从狄奥或伊罗兴中被除去。爱任纽在提及耶利米书10:11时引述：
未创造天和地的众神，让他们从在天空之下的地球毁灭。从他附加他们的毁灭，他显示他们完全不是神 (伊罗兴或狄奥)。
因此，它显示这些偶像本身未被理解为简单的偶像，而是作为他们所代表的魔鬼的化身(也见书III,章XII:6, 如上,页432).这是贯通古代世界的标准理解。因此，魔鬼的去除以及他们的抑制和较后的审判，将他们从伊罗兴范畴中去除。
爱任纽通过提示出埃及记7:1显示，摩西确被作为法老的伊罗兴，但他未被适当地由先知们称为主或神。相反地，摩西被灵提及为摩西，上帝忠诚的神职服务员和仆人(希伯来书3:5;民数记12:7),这也是弥赛亚在这些经文中所称的方式。因此，这些伊罗兴每个都是伊罗亚，伊来恩的从属仆人。
爱任纽(页421)说，从马太福音22:21以及从马太福音6:24中，基督在事奉上帝而非财富时公开承认‘该撒是该撒’以及‘神是神’。因此，基督使本身远离成为上帝的宣称(也见页422).爱任纽引述腓利比书2:8显示基督作为神和祭司所有的关系是来自万有的上帝，因为他变得顺从，一直到死 (章XII:8,页. 433).爱任纽引述以赛亚书9：6的希腊文译本(LXX)说，弥赛亚是父的大策士报信者以马利[或天使]（章 XVI:3,如上，页441). 他因而显示旧约的大策士的天使 (LXX)被理解为基督。爱任纽通过宣称基督保持不觉痛苦来否定耶稣的受难可与弥赛亚分开的概念。换句话说，他否定了主张弥赛亚神圣的方面可以与在地球上的人类耶稣分开的声明。这成为诺斯替教派通过歪曲马可的福音以及忽视他者而成的教义。
爱任纽也显示什么成为这派系错误的基础。伊便尼派被指只利用马太的福音。因此，他们对基督的立场作出了错误的结论。阿萨纳修斯教徒或三位一体信徒较后利用伊便尼一词企图将从属主义以及任何信念从属者的学说，局限在从伊便尼派至涉及尼西亚纠纷被指称为阿里乌斯派信徒党派的异端世系。从对尼西亚前是从属主义者的早期教会作者的研究，这些主张是错误的。
爱任纽强调 只有一个上帝或父，即父神。弥赛亚是他的儿子。他说马西安毁坏路加的福音来建立他的教义。瓦伦丁派利用约翰来损害他人并通过包括假福音。事实是，当时，如现在一样，经文必须是勤勉而非选择性地一起被使用的。爱任纽显示对福音四重本质的先进理解以及它们与智天使的关系(如上，书 III, 章 XI:8, 页 428-429). 爱任纽否定耶稣会受难并再兴起的概念，保持不觉痛苦，而那升天者是另一人。爱任纽说，“上帝所承诺派遣的基督，他在耶稣，即他们钉在十字架以及上帝兴起者中派来了” (如上, 章 XII:2,4,5; 页 430, 431).
这位神学者的头脑对上帝和基督之间没有混淆 ，他在这里清楚地说，使徒没有改变上帝，但基督是由上帝所派遣的。爱任纽说：
你因此知道上帝的灵：每个承认耶稣基督以肉体前来的是属于上帝的；而每个分开耶稣基督的灵不是属于上帝而是反基督的(章 XVI:8，引述约翰一书4:1,2. 注:拉丁文圣经和俄利根同意爱任纽的观点。特土良似认可两项解释). 苏格拉底说 (VII:32,页381)这段节已被那些想要将基督的人性和他的神性分开者所破坏。波利卡普(Ep., c, vii) 似同意爱任纽的看法，伊格内修斯也一样 (Ep. Smyr., c,v) (见前尼西亚教父脚注, 如上,页443, 也引述伯顿,前尼西亚对基督神性的证词).
故此，任何寻求通过结合重置地上与天上领域分开基督的学说，都被早期的教会理解为反基督学说。这经文的改变似是在东方。这些经文至今日仍不正确。
爱任纽说，上帝的灵以鸽子降落在基督身上，它或实践了以赛亚书11:2：耶和华的灵必住在他身上，以及以赛亚书61:1: [主耶和华的灵在我身上．因为耶和华用膏膏我，因此，这不是你们自己说的、乃是你们父的灵在你们里头说的(马太福音10:20) (章 XVII:1, 如上, 页444)。因此，圣灵被理解为是属于上帝而非来自基督的，而是如以上所解释的通过基督。这使到：
…上帝的儿子，被作为人类的儿子，变得习惯与他的关系，在人群中居住，与人类同休息及在上帝的技艺中居住，在他们之中运作父的意愿，以及将他们的旧习更新至基督的新习(如上)。
爱任纽教导说，选民将添上不朽以使他们可接受收养为子(章 XIX:1).这灵结合选民与上帝，将远离的部族团结起来，并将全民的首生献给父(如上, XIX:2). 基督是这行动的工具，但他不是崇拜的对象或其操作的创制者。无论如何，他是通过以赛亚9：6和但以理7:13士师所说的奇妙策士或全能的神(如上). 无论如何，基督承认父为他的神，如大卫一样 ( 引述诗篇22:1)；大卫在此说:
我的神，我的神，为何离弃我？
如马太福音基督再此在十字架上，如27:46 和马可福音15:34中所记录，基督在十字架上再次这么说。这两段经文指的是伊罗亚，至高的神以及基督的父神。基督所用的是亚拉姆语，他被指说：
Eli, Eli, la’ma sabach-th’a’ni.
这是英文对希腊文对亚拉姆语‘eli, ‘eli lamah ‘azabthani音译的音译。这里上帝一 词是亚拉姆语中的El , 作为上帝表达他的意愿以及对他的儿子说话。上帝未如诗篇22:24所说的离弃基督:
因为他没有藐视憎恶受苦的人．也没有向他掩面．那受苦之人呼吁的时候、他就垂听。
因此，上帝和基督在此是截然不同的。作为上帝本质的基督不只是似救世主地讲话，因这经文有明确的要求要从属者有神圣行动而且它不能废，因经文是不能废的。无论如何，基督和选民因扩展被称为神（伊罗兴）。爱任纽说：
经文未称他者为神，除了万有的父，以及子以及那些被收养者(Adv. Her., 书 IV, 序言 4, 前尼西亚教父, 页463): [以及]
[章] 1.因此，由于这是确定和踏实的，没有其他神或主被灵宣告，除了作为神的他，与他的道，统治一切，以及那些取得收养的灵者[见iii. 6,1],即那些相信唯一真神，以及耶稣基督神的儿子者；同样的，使许徒未称他者为神，或名为（无人者）为主; 以及，更重要的是，[由于它是真的]，我们的主[同样行动],他也指令我们勿承认他者为父，除了他那在天上者，即唯 一的神以及唯一的父;…(如上, p. 463).
因此，基于爱任纽是与其学说有最接近联系者，而且他明确持有这立场，指选民将成为伊罗兴的理解不被理解为教会在首两个世纪的原有立场，是荒谬的。 此外，它确切显示，不只是圣经的定义为固有经文的旧约，也包括福音书以及新约中的作品，这立场是各经文的连贯计划(但以理书10:21;马太福音21:42; 22:29; 26:54;马可福音12:10,24; 14:49; 15:28; 路加福音 4:21; 24:27,32,45;约翰福音2:22; 5:39; 7:38; 等)。在处理选民作为伊罗兴，即约翰福音10:35的第个段节中，基督推介了经文不能废的概念。从以上，早期教会的概念清楚被视为从属主义者，涉及依赖圣灵永生的概念，使选民在弥赛亚返回的第一次复活中复活为狄奥或伊罗兴。
灵魂的学说因此与神秘信仰和三位一体神一起较迟进入选民。原有的早期教会坚持绝对的复活并否定灵魂学说为异端学说。关于接受希腊化基督教会为比早期犹太化因素，如那些被称为伊便尼派，或被摒除为较虚饰的犹太基督教会来得准确的争论，是错误的；后者在保罗指令下合理地让位给一个在异教徒之下较有动力和灵活的基督教。这些争论误解了保罗在歌罗西书和加拉太书中所说的。相同的论点被用以引进灵魂学说的错误(见文章苏格拉底的灵魂学说 (No. B6)).
灵魂学说是固有的叛逆主张，它指人类不一定死(创世纪3:4)。它是要将惩罚罪 恶的肯定性从人类中除去的一项企图。指人类单从知识即可成为伊罗兴的论点是由撒旦在创世纪3:5中所声言。成为伊罗兴的能力完全依赖通过约书亚或耶稣基督作为弥赛亚的拯救恩惠从死里复活而来。对实质千禧年的否定是要断定可无条件继承永生的部分欺诈和努力。永生只可以通过认识唯一真神和他的儿子耶稣基督取得。没有‘不朽的灵魂’这回事。它是巴比伦系统已扩展至整个世界的一项欺诈。人们相信这谎言是因为他们不能顺从上帝。没有圣灵，他们的头脑憎恨上帝 (罗马书8:7),而且不能遵守上帝或与他的本质一致。选民与耶稣基督作为参与者拥有上帝的本质（彼得后书1:4). 只有上帝是不朽的(提摩太前书6:16).他住在不能接近的光里，而没有人曾见过他或将会见到他。只有作为灵我们才可以接近上帝，而这有赖于我们的顺从和耶稣基督，即我们与唯一真神的中介之牺牲(约翰福音17:3;约翰一书5:20; 加拉太书3:19-20;提摩太前书2:5;希伯来书8:6; 9:15; 12:24).
我们完全依赖复活才能成为灵作为上帝的儿子，即时我们可以亲自看到上帝和接近他。我们目前在灵中勇敢地接近恩惠的宝座。
附录
基督復臨安息日会（SDA）无法充分地应付以赛亚书和撒迦利亚书中的预言的原因是，根据埃伦G.怀特的著作，他们已将千禧年结构寓言化为一个灵的活动，以撒旦单独被限制在地球上。这是完全错误的，并已造成他们的作者无法充分地解释以赛亚和撒迦利亚显示基督将重建在利未记23中所发现的安息日、月塑和节日的陈述(参考以赛亚书 66:23; Ze章 14:16-19)。无法领会千禧年复兴的例子在罗伯特D.比林斯米德的作品中被发现，他写到守安息日和律法的问题(重新检讨守安息日, 6月，1981). 比林斯米德攻击基督復臨安息日会系统的错误学说，并设法破坏英国的时代论，但将他对预言的观点建立在宇宙哲学观点上，即经文是寓言而非物理的，然而，例如，以赛亚清楚说他们是指肉体的。
基督復臨安息日会似未采纳千禧年结构，即基督在地球实体统治一千年的任何实在的概念。埃伦G.怀特和基督復臨安息日会生产了一个狂喜理论，即在第一次复活时所有邪恶者将被杀死，而所有正直者将欢天喜地进入天堂，而撒旦独被留在地球一千年，等待最后的审判。这是他们所相信的，与旧约和新约的明确经文相反。这没有圣经的根据，但他们相信它。
因此，当我们使人们处理这些问题时，他们不像我们一样阅读旧约中的预言。他们不认为旧约中谈及以色列的实际实体复兴的任何预言是真实的。他们把它作为精神象征阅读，因此预言对他们来说并不意义着它们所说。因此，当我们看到以赛亚66:23说安息日和月塑将被复兴时，他们说这必有一个精神重点。他们不会 恢复实体的安息日，因此比林斯米德可根据这清楚说明基督将恢复它的经文废除安息日。这是一个精神上的并置，认真可疑。它非以稳定的心态为根据。未来实体复兴的圣经预言在任何方面看来对他们而言都是不真实的。他们听到这些字，但树这问题有一些错觉。他们只不过是相信一个谎言。
比林斯米德认为以赛亚书40:3-4中的经文只用在施洗约翰身上(见章 7)显示他不理解弥赛亚分两个阶段到来的事实，而弥赛亚王是最后日子的一个实体事实。伴读圣经对以赛亚书40:3的注解显示这经文仍未实现。基督復臨安息日会的千禧年系统精神化使到他们本身和他们的评论家残缺。这假范例最终将破坏比林斯米德本身的信仰。比林斯米德说，“正如一个真正的天主教信仰须超越地方，它也必须超越时间。没有时间本身是神圣的，甚于任何地方的神圣或任何东西的不洁。有关地方和时间的严格律法是直至革新时代对宗教祭仪所实施的临时条例”(章 10,页37).
因此，我们看到他从这一点起的方向。他误解食物律法科学基础的事实以及神圣和亵渎者之间差别的事实，相信基督消除了神圣和非宗教之间的所有区别。因此没有指令从她出来而你将是圣洁的；你是至圣所，以及上帝的神殿是在我们里面。我们是上帝的殿。那区别是无意义的。比林斯米德视它为愚蠢的，尽管事实是它是圣经所持的立场。
整个推测基督与上帝同等改变时间和律法能力的有效性，这是三位一体论者所固有。此外，这项错误在但以理书7:25中有所预告,并是对至高神的冒犯。这整个来自耶稣现生论和三位一体论的争论，是源自灵魂学说。
在基督下的复兴显示有两级生命。第一级的称为选民，是属于第一次复活的，他们在基督返回后被转变为灵的生命。第二级是那些属于千禧年统治后的第二次复活者，涉及那些在千禧年期间活着的人们以及那些不是第一次复活教学团体其中一部分的死者(启示录 20:1-6). 也见文章死者复活 (No. 143).
撒旦在千禧年后被释放并外出欺骗在地球四个角落的人民(启示录 20:8-9). 基于埃伦G.怀特的著作，耶稣再生论不能理解这些经文。她无法领会整个地球的实体复苏，而她的神学打击上帝的天性。