圣经其中一个最被误解的概念是关于上帝的名称。一方面，从第四世纪开始即因三位一体主义者的误解而被混淆；另一方面，困惑的造成是来自犹太教要保护一神主义以避开三位一体主义和双重权威异教的错误。有一种欲望是要保护上帝的主权和维护圣经体制中的一元主义以免犯上固有在双重权威异教中的二元主义和三元主
义的错误，这种欲望看到犹太教逐渐隐藏有关双重权威力量和上帝以从属结构方式处理以色列的事实。在经文中，伟大的天使，即艾劳黑姆被隐藏起来。这样做的一个后果是一些重要文本被修改和从属者处理以色列的重要真相也在历史上从始至终的被遮盖起来。这些实体有名字而这些名字表明他们的关系。杰斯丁. 马待在他代表教会写给罗马皇帝的信《第一个道歉》中说基督是在旧约中给摩西律法的上帝的天使。
对上帝的名称的认识是对圣经理解的指标。最普遍的对上帝名称的误解起源自诗篇83：18。
诗篇83：18使他们知道你、你名耶和华、惟独你是统治全地的至高者。(KJV)
这名字是雅何瓦（Yahovah希伯来文没有字母J）。有很多实体以独一真神的名义持有这名字。
这经文与出埃及记6：3 和以赛亚书26：4 相参考。这三篇文本是审定版本中的三个地方，在那里，文本被直译并以大写字母印刷。在诗篇83：18 的经文结合另一个名称应用耶和华这名字，即伊利安（Elyon）或最为至高的。我们将在较后看到这是一个有区别的名称。耶和华这名字是一个不精确的音译。另一个音译是Yahweh,那也是不确切的。另两个文本写着：
出埃及记6：3 使他们知道你、你名耶和华、惟独你是统治全地的至高者。 （KJV）
以赛亚书26：4使他们知道你、你名耶和华、惟独你是统治全地的至高者。 （KJV）
长老们所不知道的上帝的名称有其特定的意思并因此有一个意图。
耶和华这个名字（或更正确的－雅何瓦）是连接艾劳黑姆这名字的，并指向在诗篇83：1中的一个艾劳黑姆和艾（El）. 艾劳黑姆是一个众数词，随着其用法而定。它的意思是神和众神。它应用在多于一个超自然物。它可指在创世纪1：26 中那些不知名的若干物体。
创世纪1：26上帝说∶「我们要造人，按着我们的形像，照我们的样式来造；让他们管理海里的鱼、空中的飞鸟，也管理牲口、以及全地、和爬在地上的各样爬行动物。」（KJV）
二元论者尝试把这说明限制于两个实体，即作为天父的上帝和基督，然而这是不可能的，因为艾劳黑姆有多重应用程序而约伯记的经文指向在创造时出现的众子。（约伯记1：6；2：1；38：4－7〕
约伯记1：6上帝说∶「我们要造人，按着我们的形像，照我们的样式来造；让他们管理海里的鱼、空中的飞鸟，也管理牲口、以及全地、和爬在地上的各样爬行动物。」（KJV）
约伯记2：1 又有一天、 神的众子来侍立在耶和华面前、撒但也来在其中。（KJV）
这些是神的众子（haElohim）。这里天主 这个字眼是耶和华（即是雅何瓦）。伴读圣经在附录4，II，为耶和华 这名字做注解。耶和华被作为 永恒 或不变的那个 的意思。它的定义可见于创世纪 21：33。
创世纪 21：33又有一天、 神的众子来侍立在耶和华面前、撒但也来在其中。 （KJV）
在此，持久的 源自希伯来文’olam 意思是持续期间。 耶和华这个词的来源被认为是在“祂，那过去的和即将来的’. 当随意把耶和华 这名字应用于在西乃的有关名称即出现问题了。
然而，牛津学者（参考牛津注释的RSV中对出3:14的脚注），认为耶和华（Yahovah）一词，是从意为“他使成为”的动词哈雅（Hayah）派生出来的，而且重新指称的是独一真神伊罗阿，即那伊罗欣姆。这是犹太人将耶和华（Yahovah, SHD 3068）读作主（Adonai），而将耶和维（Yahovih, SHD 3069）读作伊罗欣姆的原因，以保留这些不同存在之前的区别（参考史郎士）。
出埃及记3：14 神对摩西说、我是自有永有的．又说、你要对以色列人这样说、那自有的打发我到你们这里来。 （KJV）
在此的 我是自有永有的 即hayah(SHD 1961) 意思是 存在、即将 或 成为。伴读圣经呈交的文本为 ‘ehyeh ‘asher ‘ehyeh, 并把它翻译为 我将是我所将是的（或成为的）（见笔记和附录48）。注意 耶和华 的意思也是 他将是 别人口中所谈论的。 牛津学者曾在他们牛津注释的修订标准版中注释Yahweh 其实是动词的第三人称，并正确意思是 他所促成的。
因此，上帝通过在西乃的天使展现祂自己为 我将是我所将成为的。祂被称为耶和华（雅何瓦）时是作第三人称 ：祂所促成的。 当任何人被指为耶和华时，实际上你是在说他所促成的， 因而你是在承认如何与你说话的物的从属性。犹太人明白这一点而上帝从不曾对他们说话；是使者们向他们说话，那些使者被称为耶和华而那名字的意思是祂所促成的 ，因为祂那促成的从不曾在那里。当你明白耶和华这词，你即永远明白你是在指一个使者，有关一个你从不曾见过或与之讲过话的人。精确地来说，耶和华的意思是我从不曾见过他 。
因此，在西乃时所给予的名字 我是自有永有的 即是 我是我将会成为的 ，就是上帝派天使去传达给西乃的讯息。那被翻译为我是自有永有的 （I AM ）上帝的名字再不曾被应用。在圣经中，它只被应用一次。从那时起，用于称呼上帝的字眼源自那动词的第三人称。从约翰福音1：18 这，我们知道 ：从来没有人看见 神．只有在父怀里的独生子将他表明出来。 就这样，他们翻译了独生子以传播只存有一个上帝的概念。
独一真神说话了而那是单性神，唯一生的神。另一句话来说，耶稣基督是唯一讲过话的神。上帝天父从不曾说过话。当你查看在希伯来文和希腊文中的这些名称，你即会了解。我们只用一个词代表神，然后用天主与其他的以资合格。只以一个词代表神是完全不足够的因为我们不能理解通过上帝的各个名称所进行的事情。另一段在约伯记处理有关万军的经文是在约伯记 38：4－7 中。
约伯记 38：4－7 4我立大地根基的时候、你在哪里呢．你若有聪明只管说吧。5 你若晓得就说、是谁定地的尺度．是谁把准绳拉在其上。6地的根基安置在何处．地的角石是谁安放的。 7那时晨星一同歌唱、 神的众子也都欢呼。（KJV）
从这文本，我们知道在创世纪1：26按着我们的形像造人 的是指一群在地球创造时出现的物，同时，那时有很多晨星。晨星是有关阶级，不是物。在世界创造初时，即有许多晨星，并有多个系统指挥官在场。这推翻了整个有关在艾劳黑姆中只有两个人及只有有关神子的争论。这些文本显示二元主义与三元主义是同等的大谎言，并限制了我们对本身宿命的理解，同时也尝试把我们与本身的传承分开，即是成为相等基督的共同继承人。我们将承传基督并以神子身份统治，我们将以艾劳黑姆和艾（El） 而统治。
在此，晨星是很多的，然而基督尚未出任这星球的晨星，而撒旦作为早晨的儿子依旧是魔鬼或带光者。他是这世界的神及空中权势的王子（歌林多后书 4：4；以弗所书2：2）。
歌林多后书 4：4并没有说撒旦是这世界的神，这样做不是没有理由的。三元论者尝试并说－既然多玛说你是kurios及我对基督的神，那么他即是三位一体里的上帝天父。事实上，保罗相当清楚地说明撒旦是这世界的一个神。这样多玛是说基督是他的一个神而保罗是说撒旦是这个世界的神，他们俩皆是神。对这点，圣经是很清楚的。在歌林多前书8：5 中，保罗说有很多神和很多主。
我们所见有关撒旦的乃发展自以赛亚书14：12－17，当时他是明亮之星或带光者。
以赛亚书14：12－17 12 「明亮之星，启明之子阿，你怎么从天上坠落阿！你这使列国屈服的，你怎么被砍倒于地上阿！13 你心里曾说∶『我必升到天上；我必高设我的宝座在高高（或译∶上帝）之众星以上；我必坐在诸神的聚会山上，在北方之极处；14 我必升到云霄丘上；跟至高者同等。』 15 然而你竟被送下阴间，到阴坑中的极深处了！
在此上帝的众星是众神子。星是阶级。地狱是坟墓。我们将有一个走入墓坑中的晨星。
16 「看见你的都必定睛看你，仔细打量你，说∶『那使大地战抖，使列国震动，
在此，我们有一个对人类地位的改变。
17 使世界如荒野，将城市翻毁，不开释被掳之人回家的，是这个人么？』（KJV）
在此，我们见到明亮之星或带光者是早晨之子或晨星或日星。这阶级被赐予基督并由被选者分享（彼得后书1：19；启示录2：28；22：16）。
以西结书28：14－19 14 你是那受膏遮掩约柜的基路伯．我将你安置在 神的圣山上．你在发光如火的宝石中间往来。15 你从受造之日所行的都完全．后来在你中间又察出不义。16 因你贸易很多、就被强暴的事充满、以致犯罪、所以我因你亵渎圣地、就从 神的山驱逐你．遮掩约柜的基路伯阿、我已将你从发光如火的宝石中除灭。17 你因美丽心中高傲、又因荣光败坏智慧、我已将你摔倒在地．使你倒在君王面前、好叫他们目睹眼见。18 你因罪孽众多、贸易不公、就亵渎你那里的圣所．故此、我使火从你中间发出、烧灭你、使你在所有观看的人眼前、变为地上的炉灰。19 各国民中、凡认识你的、都必为你惊奇．你令人惊恐、不再存留于世、直到永远。（KJV）
这些经文相当清楚。撒旦的毁灭乃来自他内在的精神力量，即是他的力量将成为他毁灭的工具，这灵不再有。明亮之星，那晨星将不复存在。他将被造成人，使其经受一个程序并赐予悔改，然后将转化为另一个灵物。唯一能净化撒旦和堕落的万军的方法是把他们从现有系统去除，让他们悔过。在撒旦一例中，把他换去一个让他可被转化的程序。那样他可以再次变成一股力量或势力，他可以被净化并变得完美，他的不公义可以被洁净而他可以回归万军行列。
许多宣传是指向传播上帝是不公正的，说祂其实一开始即把撒旦创造成那样子而撒旦是没有机会的。在同样的方式下，一开始基督即被造就完美，他亦不能做其他的因为他拥有上帝的性情，撒旦没有，这全是一股设定好的游戏。那是撒旦式的宣传。如果你陷于这错误说基督不会犯罪及撒旦不能做任何好事，那你是在为撒旦工作，整个三位一体的结构是指向规则是已设定的和上帝是不公义的说法的。
撒旦在此文本将不被论及。他将会在回归和审判中现身及被处置（见论文《魔鬼的审判（No 80）》和《魔鬼、带光者和晨星（No 223）》）。这些阶级早在地球被创造时即已存在并且是有许多的。如见于约伯记，上帝〔haElohim〕的众神子呈现于耶和华面前。
耶和华这字眼有两种形态，并有两个不同的意义。伴同这字眼的还有其他名称。这两种不同的形态是Jehovah(SHD3068) 和Jehovih(SHD3069)。他们实际上分辨两种实体，一个负着另一个的名衔，并是从属。
史郎士陈述说耶和华是犹太民族给予上帝的名称。另一个别称Jehovih（或更正确的是Yahovih）被用在主或 Adonay之后，这是主Jehovih或Jehovah的上级。他是伊里安（elyon）耶和华或万军的耶和华。Jehovih 被用于恭谦的形式。耶和华是指万军的耶和华如在以西结书16：36；31：10，15；38：10，14；39：8 的Jehovih。达岜耶和华（dabar Jehovah）或神的言语 出现在以西结书。Adonai Jehovih 被用于以西结书29：8 的预言，它隐含神的言语和Adonai Jehovih之间的差别。
撒迦利亚书显示这些名称和实体的区别（撒迦利亚书2：3－12）
撒迦利亚书2：3－12 3 与我说话的天使去的时候、又有一位天使迎着他来、4 对他说、你跑去告诉那少年人、说、耶路撒冷必有人居住、好像无城墙的乡村、因为人民和牲畜甚多。5 耶和华说、我要作耶路撒冷四围的火城、并要作其中的荣耀。 6 耶和华说、我从前分散你们在天的四方．〔原文作犹如天的四风〕现在你们要从北方之地逃回．这是耶和华说的。7 与巴比伦人同住的锡安民哪、应当逃脱。8 万军之耶和华说、在显出荣耀之后、差遣我去惩罚那掳掠你们的列国．摸你们的、就是摸他眼中的瞳人。9 看哪、我〔或作他〕要向他们抡手、他们就必作服事他们之人的掳物、你们便知道万军之耶和华差遣我了。10 锡安城阿、应当欢乐歌唱、因为我来要住在你中间．这是耶和华说的。11 那时、必有许多国归附耶和华、作他〔原文作我〕的子民．他〔原文作我〕要住在你中间、你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。12 耶和华必收回犹大作他圣地的分、也必再拣选耶路撒冷。（KJV）
从这经文，很明显在此所牵涉的有两位天使，一个是另一个的上级，那上级的一位是预先体现的弥赛亚。他代表派遣他来的万军耶和华。第五章句所呈的是“耶和华说，我” ，但实际上是 “我，耶和华的神谕” (见伴读圣经注脚到第五句)。这天使，即耶和华的神谕将从列国释放以色列（第九句），那样一来，很多国家将会知道万军耶和华派遣了那物给他们。“他眼中的宝贝” 其实是“我眼中的宝贝”。苏佛林把 “我的” 改成 “他的”，把这字眼视为诋诽耶和华（见伴读圣经注脚第八句）。这更改很可能是因为“ 我眼中 的宝贝” 这字眼显示是一个从属物眼中的宝贝。在那一天里，许多国家将会皈依天主（耶和华）。他将住进他们之中，而他们将会知道万军之耶和华把他派遣给他们。另一句话来说，在此的耶和华是万军耶和华派遣给以色列的天使。万军耶和华的天使或使者就是以色列的艾劳黑姆。撒迦利亚书12：8 清楚显示耶和华的天使是艾劳黑姆，而被选者也将象他那样成为艾劳黑姆。
撒迦利亚书12：8 那日、耶和华必保护耶路撒冷的居民．他们中间软弱的、必如大卫．大卫的家必如 神、如行在他们前面之耶和华的使者。（KJV）
在此，适用于神的字眼是艾劳黑姆，而主的天使是耶和华的天使。那种意向是很明显的。天使和大卫的家庭（即被选者）将成为艾劳黑姆。
先前已阐明艾劳黑姆是作为神的众数词。神的名称在单数是艾劳亚。这名称不容许任何复数。 箴言30：4－5 说明祂有一个儿子，同时在问题后提供了祂的名，艾劳亚。
箴言30：4－5 4 谁升天又降下来．谁聚风在掌握中．谁包水在衣服里．谁立定地的四极．他名叫甚么．他儿子名叫甚么．你知道么。5 神的言语、句句都是炼净的、投靠他的、他便作他们的盾牌。（KJV）
在第五句中适用于神的字眼是艾劳亚。神子的概念也国家旧约而变得简明。以西结书21：8－13 也说明这概念。
以西结书21：8－13 8 耶和华的话临到我说、9 人子阿、你要预言、耶和华吩咐我如此说、有刀、有刀、是磨快擦亮的．10 磨快为要行杀戮、擦亮为要像闪电．我们岂可快乐么．罚我子的杖藐视各树。11 这刀已经交给人擦亮、为要应手使用．这刀已经磨快擦亮、好交在行杀戮的人手中。12 人子阿、你要呼喊哀号．因为这刀临到我的百姓、和以色列一切的首领．他们和我的百姓都交在刀下．所以你要拍腿叹息。13 有试验的事．若那藐视的杖归于无有、怎么样呢．这是主耶和华说的。(KJV)
在第九句的说明是跟从耶和华，然而三个早期印刷的版本的附录（一个拉比式旁注中），写成Adonai.从第十三句，我们所读的是Adonai耶和华的神谕。因而我们所涉及的是较高的Jehovih或万军之耶和华，而我们指的是祂的儿子，即弥赛亚。他被赐予那杖。在第十一句所指的刀给了巴比仑王作为行杀戮的人，然而这也是在客西马尼的花园里的刀。因而基督达成了这预言。有如每棵树，神子的杖被蔑视。另一句话来说，他通过十字架刑罚而被鄙视。那刀谴责那杖，因此连刀也将不复存。就这样，根据旧约经文，神子与他的死是很清楚的。弥赛亚是由万军耶和华派遣来以色列的从属耶和华。
这经文涉及以色列的杀戮和毁灭及君主政体的终止，受报的日子来临当罪孽的尽头到了（第25句）。君主政体将结束直到弥赛亚到来他那应得的人（第27句）。
Jah 的根本形态（或Yaho）
耶和华是一个适用于上帝和背负祂的名的从属的名称。这个名字的根本形态是Jah，也是一个用于上帝的名称。以色列的耶和华不是尊崇的对象，尊崇的对象是万军之耶和华。圣殿的名定于Yaho这名，即Jah或jahh的古译名。在诗篇中，这也被例为圣殿的名称。
诗篇68：4 你们当向 神唱诗、歌颂他的名．为那坐车行过旷野的、修平大路．他的名是耶和华．要在他面前欢乐。（KJV）
Jah这名称第一次出现在出埃及记15：2，因此这例子很适当的成为第二或诗篇的出埃及记。
出埃及记15：2 耶和华是我的力量、我的诗歌、也成了我的拯救．这是我的 神、我要赞美他、是我父亲的 神、我要尊崇他。（KJV）
在此Jah被译为 “主” ，隐含着存在于永恒的概念。它在圣经中的首回应用是联系有关拯救的。他是El及他们的父亲的Elohi。
然后第三句说耶和华是一位依斯（ish）或战士。
出埃及记15：3 耶和华是战士、他的名是耶和华。（KJV）
耶和华在此被翻译为主。
赞美因而是以Jah的名义而作，根据诗篇68：4。 第八句经文指向在出埃及记中圣殿的显现。
诗篇68：8 那时地见 神的面而震动、天也落雨．西乃山见以色列 神的面也震动。（KJV〕
显现的神是耶和华的天使。他在此是潘尼（Pani）或显现的艾劳黑姆或 peni-el,上帝的脸 ；那显现与他们同在旷野中。经文写的是艾劳黑姆，以色列神的elohi,以色列的上帝。
诗篇68：17 展示那结构的另一个重点。
诗篇68：17 神的车辇累万盈千．主在其中、好像在西乃圣山一样。（KJV）
这段经文有其他意思。经文在伴读圣经的注释是用希伯来文，上帝的战车是两倍十千个千，即是二千万。经文根据古老正字法的词语划分（伴读圣经注脚），应该读成耶和华已经从西乃进入圣地 （Ginsburg,绪论，161，162页），或用省略号可读成 耶和华在他们之中 （即是天使们和战车）[已从] 西乃进入圣地。（伴读圣经如上）。
在接下来的第18句提供了经文的诠释。
诗篇68：18 你已经升上高天、掳掠仇敌、你在人间、就是在悖逆的人间、受了供献、叫耶和华 神可以与他们同住。（KJV）
在此耶和华已经升上高天并受了供献，就是在悖逆的人间，主上帝或Jah Elohim 可以与他们同住。这是对星期日早晨的第三个时辰或早上九时的摇捆祭献的直接参考。基督被当作摇捆并受了供献，也就是那圣灵。根据约翰福音20：7 的经文，基督告知马利亚有关升上去见上帝及我们所有人的父。在约翰福音20：19－22，我们可知道他在同一天回来并把圣灵呼出给门徒以表示接受及在诗篇68：18 所承诺的供献，并显示他被天父差遣到教会使他们向前。这一天开始了五旬节的珥梅计算法及圣灵对整个教会的供献（并参考论文 《摇捆节的献祭（N0.106b）》）.
因此，Jah 或更正确地Yaho 是一个根本形态，指向上帝在其不同的委托及各方面。Jah[的] 艾劳黑姆相同于万军的耶和华。在此的从属耶和华已经掳掠了所有生物，无论是忠诚的或悖逆的都可重归于上帝。这掳掠仇敌的实物通过参考以弗所书4：8 和启示录13：10而在这经文中被鉴定是基督。他从上帝处得到恩赐并把它们赏给人。
以弗所书 4：7－8 7 我们各人蒙恩、都是照基督所量给各人的恩赐。8 所以经上说、『他升上高天的时候、掳掠了仇敌、将各样的恩赐赏给人。』（KJV）
这经文把基督指为以色列的从属神。保罗在此是指基督的升天，如在诗篇68：17 中所说，不过没有说出经文中的整个教训。
同样的，启示录把“掳掠人的”解释为：
启示录13：10 掳掠人的必被掳掠．用刀杀人的、必被刀杀。圣徒的忍耐和信心、就是在此。（KJV）
很明显的，在此的耶和华是基督，也是耶和华的天使。因此耶和华是一个受托付的名称。耶和华不是受崇拜的物体。只有当被识别为艾劳黑姆耶和华或万军之耶和华时，耶和华方可为崇拜的权威性对象。唯一以一个词鉴定天父的名称是艾劳亚。耶和华必须有其他字眼伴同或根据文章上下来决定实体。因而上帝天父只能以艾劳亚一词作为识别，当以根本形态“Jah” 来应用时，必须采用“上帝”一词。
“Jah” 一词的应用在经文中行使了一个作用。它出现了四十九次，完成了七个周期。它有一个特别的意义，即“耶和华成了我们的拯救”。它完成了49次或周期并在第五十次时进入万圣之圣，即上帝圣殿的整个象征，也即是我们所在之神殿。
那神殿是根据亚利芬庭神殿的亚拉麦书信而命名为雅荷神殿（Temple of Yaho）(见Pritchard 所写的《远古的近东方等等》，第一部，278－280 页)。Jah 因而在古时（至少是在公元前407 之前）是指雅荷（Yaho）。因此耶和华一词的正确形式是Yahovah 或 Yahovih，根据用于所提及实体的后缀而决定。它的发音是Yahoweh 或 Yahowih。Yahweh 一词因而也是不正确的（并见论文《胡言乱言：名称的意义（N0.240）》）.
我们必须小心鉴别Yahoweh作为崇拜的对象。除非那实体被鉴定并被理解为至高的上帝、万军之耶和华，即是艾劳亚，那么上帝的一神论主义才得以妥协，而二元论主义才再被引进。
耶和华（Jehovah 或Yahovah）的名称与其他十个名称一起使用。它们在希伯来经文中所出现的次序如下：
Jehovah-Jireh 耶和华将看见或提供（创
世纪22：14）。
Jehovah-Ropheka 医治你的耶和华（出埃及记 15：26）。
Jehovah-Nissi 耶和华我的旌旗（出埃及记 17：15）。
Jehovah-Mekaddishkem 净化你的耶和华 （创世纪31：13；利未记 20：8；21：8；22：32；以西结书20：12）。
Jehovah-Shalom 耶和华〖派遣〗和平（士师记 6：24）。
Jehovah-Zeba’oth 万军之耶和华 （撒母耳记 上 1：3 和经常的）。
Jehovah-Zidkenu我们的正义耶和华（耶利米书23：6； 33：16）。
Jehovah-Shammah 耶和华在那儿（以西结书 48：35）。
Jehovah-‘Elyon 至高的耶和华 （ 诗篇 7：17； 47：2； 97：9）。
Jehovah-Ro’I 耶和华我的牧者 （诗篇23：1）。
诗篇第23章应用了由上帝的名称授予的其中七个属性。
第一句：传达概念一（Jehovah-Jireh）
第二句：传达概念五（Jehovah-Shalom）。
第三句：传达概念二和七（Jehovah-Ropheka 和Jehovah-Zidkenu）。
第四句：传达概念八（Jehovah-Shammah）。
第五句：传达概念三和四（Jehovah-Nissi 和Jehovah-Mekaddishkem）。
伴读圣经为艾（El）作为本质的全能者进行一系列的论证（附录4），虽然那字眼从不曾如此被呈递。依文章联系实为El Shaddai。El的应用被认为是全能的上帝。艾劳黑姆的应用则以上帝作为创造者，因为上帝创造及把律法颁布到中间人的手中。艾劳黑姆是众数词。El被用来作为对上帝的性质描述的根本。只有艾劳亚是有旨意的神并是祂的人民唯一崇拜的物（见伴读圣经，附录4）。El 被当作是全知的神（首次出现在创世纪14：18－22）及看见一切的神〔创世纪16：13〕并为祂的人民成全诸事（诗篇57：2），同时也在祂身上集中了所有神性特征（伴读圣经，如上）。然而，事实上，El出现在各名字和称号中的根本形态，并显示这根本形态是纯粹从在委托下而行动的实体所展现的性质差异而来的。例如：耶和华的天使也是El的圣地或上帝国度里的神。另一句话来说，它展示了体制范围内的权威。只有艾劳亚是崇拜的单一延伸。
艾劳亚是艾劳黑姆的艾劳黑姆；祂，用喜乐油膏（诗篇45：6－7；希伯来书1：8－9）。艾劳亚是用旨意促成的神。这神是崇拜的对象，并是艾劳黑姆的中心及创造性的形体。这是用旨意去促成的祂，并通过祂，万物衍生及被创造（启示录4：11）。
启示录4：11 我们的主、我们的 神、你是配得荣耀尊贵权柄的．因为你创造了万物、并且万物是因你的旨意被创造而有的。（RSV）
这物即是二十四长老崇拜的对象和那作为羔羊的弥赛亚（启示录4：1－5；14）。根据箴言30：4－5，弥赛亚是独子而艾劳亚是天父。这名称的第一次出现把它与崇拜联系起来（申命记３２：１５，１７）。它被用来与偶像做对比，因而是活的神。这是唯一永生的神（提摩太前书６：１６）。其他的通过旨意和指示，从祂那里取得它们永恒的生命。
El Elyon 是应用于艾劳亚作为至高El的名称。祂是至高的神。如我们所知，在路加福音１：３５，这名称根据希腊文翻译，祂是上帝天父。El Elyon是分开列邦的实体（申命记３２：８）。祂赐给以色列作为耶和华的分。因此，在此的耶和华是以色列的耶和华，艾劳亚或Elyon的从属。艾劳亚或Elyon才是崇拜的对象。以色列没有崇拜从属艾劳黑姆的。注意，申命记３２：８ 已经在马所拉（Masoretic）经文中被更改以读成是根据以色列孩子们的数量，而不是原本的“上帝的儿子们或天使们的数量”（LXX）或 eliym 或众神（DSS）。
创世纪14：18－22 显示至高上帝是天堂和地球的拥有者而麦基洗德是至高上帝的祭司。因此弥赛亚亦是至高上帝的祭司，他自己不可能是上帝。一个人不可能是自己的祭司。这些经文应该与撒迦利亚书6：13 和14：9 做比较。
撒迦利亚书6：13 他要建造耶和华的殿、并担负尊荣、坐在位上、掌王权．又必在位上作祭司、使两职之间筹定和平。（RSV）
因而我们了解至高的王位是在授权下由弥赛亚统治。王国的统一是得自艾劳亚的旨意。
撒迦利亚书14：9 耶和华必作全地的王、那日耶和华必为独一无二的．他的名也是独一无二的。（RSV）
耶和华（译为“主”）将是整个地球的王。然后耶和华将是独一无二的（ehad）而他的名也是独一无二的（ehad）。那由耶和华统治权所授予的独一性即是上帝成为众人之中的一切（歌林多前书15：28；以弗所书4：6）。
以弗所书4：6 一 神、就是众人的父、超乎众人之上、贯乎众人之中、也住在众人之内。（RSV）
因此上帝只是父，祂是超乎众人之上，贯乎众人之中，住在众人之内。在这文脉上，基督被包括在内。
歌林多前书15：28 万物既服了他、那时、子也要自己服那叫万物服他的、叫 神在万物之上、为万物之主。（RSV）
歌林多前书15：28 万物既顺服了他，那时子自己也必顺服那叫万物顺服他、的上帝，叫上帝做万物中的一切。（KJV）
当一切皆信服，那么儿子将把自己屈从于把万物置于他之下的上帝，以使上帝成为众人之中的一切。标准修订版的经文是不对的，似乎是由于一种欲望去击败那显著的由这文本得来的非三位一体主义的结论。上帝将会在众人之中，有如祂在基督之中。
Elyon在整个地球的四处（诗篇83：18）。这称号出现36次或六乘六，这一点在联系物质创造有其重要意义。
Shaddai是指万能的，指向供应人们所需的一切。它被应用在创世纪 17：1 中，当亚伯拉罕被叫唤在祂面前行走时。被叫唤的实际感觉被应用于亚伯拉罕，也同时在歌林多后书6：18 中，被应用在教会上。
歌林多后书 6：17－18 17 又说、『你们务要从他们中间出来、与他们分别、不要沾不洁净的物、我就收纳你们。18 我要作你们的父、你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。（KJV）
再一次我们说及上帝天父。所用的字眼是El Shaddai。
Adon是三个名称之一（ viz. Adon,Adonai,Adonim）。 它们通常被译为“主”。它称主为地球上的统治者。它与Adonai 不同，Adonai 被用来指在地球上执行上帝旨意的生命。〔主对地球的关系（伴同圣经，同上）〕与耶和华有联系的元音点当用于Adon时被译或变换成Adonai ,有134篇在Massorah（§§107－115）中被提及并被保存的文章中，这转换曾故意被进行过（见伴同圣经附表32）。
Adonim 是Adon的众数词，从不曾用于人（伴同圣经，同上）。它被简化为一个Adon可统治其他不属于他的生命。因此，没有冠词时，它应用于人身上。针对这些字眼于神性之物的应用时，Bullinger没有充分地处理有关的单数和众数词。毫无疑问的，Adonai 和elohim被用来进行详细精确的区别两个实体 － 耶和华和万军之耶和华。耶和华自己本身（SHD3068）是以色列民族的elohi(见史朗士)而不是崇拜的对象。Jehovih（SHD3069）是耶和华，并被称为耶和华天使的以色列的elohi，的上级。
耶和华及其他字眼并作为Adonai耶和华是被译为上帝天主，因此与单数用法截然不同。有两个字眼译为上帝天主的是Adonai耶和华和耶和华艾劳黑姆。那单一字眼“艾劳黑姆”经常用于天使们，尤其是耶和华的天使，即在诗篇45：6－7中受油膏的艾劳黑姆，他即是基督（希伯来书1：8－9）。
因此上帝，你的上帝用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。
同样的，在圣经概念所铺设下的一神论结构的范围内，我们全部将在祂的名字与力量下（撒迦利亚书12：8）成为艾劳黑姆。它写着“我曾说你们是神：你们所有至高上帝的儿子门和圣经是不能废的（约翰福音10：34－35）。二元论主义/三元论主义局限了这概念的理解，即我们将如神去统治。