雅歌 是最有力的比喻。雅歌的真正意向一直都未受到理解。它特别关系到以色列人和犹大的皈依。基本上，它是以寓言写成，本是到最后的日子才可被理解。五首雅歌久长以来被拉比权威当局持为至圣。我们将看到他们的理解有多接近真理。他们只是不作这跃进。本文设法将雅歌和新约联系起来，使任何拥有犹太教知识者更易作出这跃进。其目的是要协助他们了解雅歌中所含的弥赛亚意义，因如我们在以斯帖记中所见的大量弥赛亚信息。当你如我们般解开以斯帖记和箴言31时和雅歌时，你将从旧约看到他们理解在弥赛亚预言中所发生的事。他们理解新约所说的。新约只是加强旧约而非取代它。
这名词在属格词中的重复表达了最高的；如至圣的(出埃及记 29:37; 字面意义至圣所。作为上帝圣殿的内殿，或至圣所的，实际上是教会，为新约中的选民(歌林多前书 3:16-17))。这被视为所罗门所创作的雅歌精选(比较列王记上5:12) (默苏达大卫)。拉比翻译这短语为双重歌，平行结构受到广泛的使用。R.西门说它是双重和重复的，包含以色列对上帝的歌颂和上帝对神圣的歌颂。如我们所将看到，这观点只是这故事的一部分。宋西诺译本论述马尔宾对雅歌的处理手法和所涉及的寓言。马尔宾完全拒绝拉什处理雅歌的手法，宋西诺译本指大部分评论家皆用这手法，虽然他们在细节上不同(见因以斯拉、阿吉达益斯查和默苏达)。马尔宾拒绝他们，指这是一个爱的故事的寓言，象征主和他的人民以色列人之间的爱。
马尔宾的解释为这故事添增了有趣的评注。宋西诺译本从他的导言和结语中引述了这摘录。这不只是一个爱的诗篇。他们一度曾要将它从圣经中取出，因为人们在酒吧和酒馆中唱这首歌并将它改变成一首下流的歌。但这是教会和弥赛亚的故事，它当时延伸入以色列国。这是为何犹太当局不能理解它，因为要理解雅歌，你得了解弥赛亚和他的教会的关系。你得了理弥赛亚死后以及犹大分散后的教会历史，才能全面理解雅歌。这是一个预言，与启示录章2和3有关。让我们看马尔宾说些什么。
他拿起他的寓言并说：
在所罗门的多名女人中，他的心依恋着一位蒙爱的美丽女人，这女众已经在草原上与一牧羊人订了婚。这被深爱的人从她心爱的牧羊人怀中被带到所罗门王前，到他的皇宫，然后他将王冠放在她的头上，并送给她帝王的礼物。
实际上，这是与以斯帖一样的故事。若你记得，以斯帖从末底改的家被带到王的面前与他结婚。
他也委任了耶路撒冷众女子监守着她，她们围绕着她、监视她的行动，以免她逃到草原她的爱人处；但这些监视者徒然守着她，因为她的心并未被所罗门的一切华贵所吸引，她的心轻视他的爱、拒绝这位国王的食物以及他宴会上的酒，因为她的心向往着她那在百合花中放羊的青春的王子。他，也一样记得她新婚的爱。他每天将到后宫庭，他的新婚被困禁处，从窗口望入，在墙后和她说话，而她向他吐露心声，要求他将她从她的监牢中救出去。因此他们想出了一些记号。他作记号给她告诉她如何逃走以及如何在远处的山脉中找到他。她确实多次从皇宫逃到他扎营的草原。每一次耶路撒冷众女子，她的守卫都追到她并在违反她意愿的情形下带回所罗门的幽禁室，一直到日终时，她绑了腰、破了铜门、切断锁、打开脚镣，以没药和乳香熏香，以高手法逃到她在香料山上的爱人瞪羚那儿。
这是教会和基督。
这是这个寓言的主体，以下为它的解释：
所罗门所爱和带到他的皇宫的最美丽女人是他神圣的灵，从天上降下住在较低领域中所罗门的家，正如‘主所说的，住在浓厚的黑暗中’。 她与他订婚的牧羊爱人是至高的爱人，那领导万军、那居住在最高天上和住在阿拉波者-而王将她困禁在他的皇宫里诱使她爱他，象征身体内显著无法抵抗的性欲将支配灵，以肉欲爱的约局限圣灵；它设法与其他少女，她的同伴们(即心力)一起将神圣的灵吸引至其意愿，以及征服‘在屋里和他一起的女王’成为它的配偶和同伴，以满足其欲望以及它在王国的表现和获取财富及所罗门所有乐事的渴望。
拉比理解其中的一部分而非全部。这只是肉体的；它是性欲敌对上帝。天上万军的领袖或统帅是耶稣基督。在耶利哥对约书亚说话者是主的军队之统帅，他说‘脱掉你的鞋子，因为你站着的是圣地’。这正是上帝的天使将律法交给摩西时所说的话。因此，拉比在那儿，但他们未作这跃进。
委任耶路撒冷众女子监守她，象征围绕和限制着它的实力，免得它从这物质世界撒退并将它实质的鞋从它的脚上脱下，以及免得它展翅以纯洁和圣洁的翅膀飞向灵性、至它在天上的爱人。这些寓言关系到少女对牧羊人的爱，她青春的王子，他, ‘为戴上一个神圣王冠的新郎’ 。
只有一位新郎带上fd神圣王冠，即弥赛亚耶稣基督。这些拉比是在谈着旧约的一本书。这些人拒绝耶稣基督，但其语言明确的是指弥赛亚。
她，是’作为以珠宝装饰自己的新娘’。其目的是，所罗门的灵轻视物质的欲望和性欲，而未使本身因追求支配身体的力量、诱惑及其行为的欲望而败坏以至偏离’ 。反之，它总是对它的爱人，上帝，它正义的，而它以学习和行为加强本身以便照他的方式而行和忠于他。
寓言的目的是，这爱人在墙和门后、通过窗口和格架传达信息给她，意味着至高的爱人渴望将他的圣灵倾注在她身上，以使她完全理解她。
是的，它是上帝渴望将他的圣灵倾注在以色列身上，但他只能通过弥赛亚的赎罪祭这么做。旧约的其余经文是相当清楚的，尤其是以赛书53,弥赛亚的牺牲是重要的，以使以色列作好准备让圣灵可以被倒出。因此，在雅歌产生以及圣灵被交给人类之前，以赛亚书得发生，基督因而得被钉死十字架。因此，拉比理解这一点，然而却否定弥赛亚在那儿，并否定基督是弥赛亚，虽然他被钉死十字架。所有使雅歌产生作用和圣经被倾注在上帝的人民身上的先决条件已在耶稣基督身上发生。然而拉比们仍拒绝它。
因此，他通过墙传达上帝的信息，那在她和至圣所之间的实质障碍，通过心窗和格架注意她，将它从[sic]石灰深坑的谷里兴起至圣洁和圣灵，以及将它从‘浑浊的谷移至希望的门’。
至圣所之间的实质障碍是一个窗帘纱，它被耶稣基督撕成两段。这里拉比的所有语言反映福音的象征。
它多次从王宫逃到森森中的爱人之寓言，象征通过所罗门的心力和它渴望及为忠于上帝作准备，灵在她身上休息，而她坚持圣洁的荣耀，实现预言；上帝的确对她多次说话。当她从所罗门的王宫逃走时，即当她剥去她的实质生命时，
这是个人于洗礼时确切发生的事，通过洗礼，我们杀死这老人。我们剥去我们本身的实质生命，通过圣灵进入与上帝的关系。他们明白所必须发生的事。当他们撰写这文时，基督已被杀死。
云和浓厚的黑暗离开她，她将本身远离王的爱。
这被形容为影子的消散，暗指性欲，而她与照在她身上伟大的光和她爱人的荣耀一起保留在隔离中。
耶路撒冷女儿的寓言在每次她逃走时追逐她，将把她交回王宫，象征肉体的联系仍未完全被分解。
它也关系到律法。它关系到与教会的实质和精神关系。
因此这结合是短暂的，因为在神圣的灵在他身上静止后，实质的力量返回以被兴起，以及终止这项结合，而上帝对所罗门说完话后即离去。然后所罗门的心返回以便如最初一样在他实质生命的锁下被监禁。在最后的日子里，她用暴力离开所罗门的王宫，并不再返回，而附着将她永远许配给他的爱人。这代表所罗门的死亡。然后这联系被解开了，结合融化，陷阱被破，而他的心飞向她的神，她青春的丈夫，‘而尘回归于土，而灵返回颁赐它的上帝处’，而它在永远的天堂中坚守生命的契约。
你可以看到拉比对这段文的限制。他们必须看所罗门和精神及实体，他们不作这跃进，他们视犹大为所罗门下的王位，即犹大的实质层面。关系到旧约的每样东西都关系到实质层面，而甚至今日犹太人仍将每样东西与实质层面联系起来。他们不了解教会的精神本质。然后教会本身脱离而解放了。看来它只是关系到所罗门本身的精神和实体之间的斗争。然而，在这些故事中，你一方面看到所罗门，另一方面爱到所爱的人。你因此一方面是在看犹太和律法的实质层面，另一方面是在看所爱的，即弥赛亚和教会。这妇女是教会，因犹太教的实质层面和所罗门下的神殿结构而受折磨。你是在看确实将教会带出它本身的困禁进入旷野的弥赛亚。这含意未由拉比权威当局所带出，而且有其良好理由，因为若他们承认有两方面涉及，将有两个人。你不只是谈到所罗门的心和他灵，即灵魂，即除非所罗门死去否则不能到上帝处的人类的灵。看传道书的拉比将得开始谈论巴比伦人的灵学说，才能使这段文在非弥赛亚式中产生意义。基于人死后灵将返回到赐给它的上帝处，并在死后不复存在的事实，这段文只能在圣经的结构上含有意义。他们得推介巴比伦的神秘信仰和灵，以设法限制它并远离关系到弥赛亚的解释。没有巴比伦神秘信仰，所罗门和所爱的人之间得有分裂，而这或是拉比设法对雅歌所作的解释和其真正意义之间的最重要差别。
马尔宾的解释是聪明的，而且可能是我们在犹太评注中所能发现的，最接近弥赛亚的解释。一般而言，雅歌的全面意义并不被理解。这项解释的字眼(从页37)是重要的。
…它以象征手法根据其简单意思所作的叙述，包含了发生在圣洁少女身身上的事、所罗门王的心、她五次逃出地牢在天上和她所爱的人对话和除去她被关时的衣服，并在圣洁的美景中进入王的内庭。这是有关的叙述，这是有关的比喻，以及这是简单的解释。
拉比传统的其中一个问题是，雅歌对灵魂或灵概念的关系(这里显示巴比伦的影响)源自无能将这一节与弥赛亚作为所爱的，以及教会作为圣洁少女的概念联系起来。
灵魂元素的面貌涉及五个面貌，与完全正义生命的十二个元素有关。正义的概念和圣灵与五和十二的概念有关。整个历法集中在它和五块饼及两条鱼，喂养五千人，这些饼如何被吃掉方面。这些文章引入逾越节，环绕在理解马太福音经文、五块饼和两条鱼是否用来喂五千人方面；篮子的看管; 它们如何被拿起；饼如何被进化以及被分开；以及每个篮子的理解是什么。它关系到圣灵以及关系到凑成十二元素的七和五的原理。以及圣历中的历年，以同样的方式被分开。人们在皈依后似以七和五的两个面貌的十二元素组成。他们似与基督喂养群众的寓言相关，并形成其基础。
这象征基本上是源自雅歌。无论如何，第一个元素是基督和教会的全面关系，它是由雅歌的五首歌组成，虽然启示录中述及七个教会。
雅歌有五组和代表教会的妇女有五组而非七组的事实，是因为有两个教会并未进入天国。撒狄教会和老底嘉教会未进入天国。这两个教会中只有个人得以进入天国。
雅歌分为五个部分关系到这少女如何五次逃脱王的内室进入旷野。旷野的教会分五个个别的阶段。首四次她被带回王宫。在第五次中，她逃至旷野并留在那里和她的爱人一起，不再回去。为什么呢？答案是，因为弥赛亚到来而最后的教会，即最后一批的选民与弥赛亚结合一起。马尔宾视这代表上帝四次显现给所罗门。从这点看来，马尔宾对所罗门和灵的解释被认为是错误的。上帝通过耶和华的天使显现四次是真的。作为天使的神或伊罗兴以犹大。撒狄和老底嘉教会完全不能劝服犹大。但犹大在最后的日子里将皈依，而且犹大将在以色列和是我们的大卫之家之前，以及在耶路撒冷之前复原，以使没有人可提升本身对抗犹大。见撒迦利亚书章11至12; 我们将看到这序列的发生。真正的关系，即关于主和他的人民的关系，即大部分拉比权威当局的观点，被转移至教会。这有赖于在这阶段期间谁是上帝的人民。当基督任命七十人时，他将权柄从古犹太最高评议会下的犹大转移至七十人议会下的教会。两者都是七十人议会，但当基督任命这些长老时，他将犹大的权柄转移至教会，并将所有权柄包括历法从犹大除去。在与尼西亚议会相同的十年中，犹大改变了历法。尼西亚议会将神性改为三位一体，而在拉比希勒尔二世下的犹大改变了历法，但他们没有权柄。选民的这个内部圈子是从教会结构的角度看待。外部的圣会是以色列的整个屋子。若你记得，当我们在讨论以西结看到的异象时，我们是在看这些异象中的智天使之意义，而这四位智天使被置为轮中之轮。这些生物的生命是在轮中。拉比权威当局因此看到这意义，但不理解其复杂性，因为他们拒绝了教会。雅歌的结构为这复杂问题添了光。
上帝的教会的其中一项问题是，过去两千年来，这些教会视本身与以色列国截然不同，而他们并非这样。我们在第二十世纪中未发展任何清楚的信息给以色列国，因为我们将本身隔离为优秀的一批。我们必须能够与外部的轮沟通。一个在另一个之中；它未与另一个分离。它不是一个有关两个分开的轮之问题。这是轮中之轮。我们得为另一个轮提供指导和领导，因为上帝将处理整批，而若我们无法准备和处理外轮，意味着我们肯本不能处理本身。
第1至第2:7章
第一首歌以让他用他的品与我亲嘴，并以路撒冷的众女子阿、我嘱咐你们、不要叫醒我所亲爱的(2:7)结束。
雅歌 1:1-17 1:1所罗门的歌、是歌中的雅歌。1:2愿你[让他]用你[他]的口与我亲嘴．因你的爱情比酒更美。
修定标准版将让他吻我译为噢，他将吻我。然后这经文从第二人称转至第三人称。解释不同，不是书拉密女关于她不在爱人的声明，就是关于所罗门的耶路撒冷女儿的声明。这区别是重要的。比喻地，这是以色列在流亡中所叙述的，在神的显现（舍吉拿）离开他们之后，他们渴望它返回。在圣灵已离开以色列后，在以色列的人们陈述它并渴望舍吉拿的返回。这是这里所示的象征。上帝和以色列是由新娘和新郎所象征，他们互相亲嘴（拉什）。伊罗兴，这里被理解为新郎，从新约中被理解为诗篇45:6-7,希伯来书1:8-9中从属的伊罗兴。这伊罗兴是弥赛亚。因此，拉比权威当局未充份理解这项关系。
因为你的爱(希伯来文中Dodim 也表示爱抚和爱的表现；因以斯拉)比酒更美。希伯来人惯于以酒称每项喜宴(比较以斯帖记7:2;以赛亚书24:9)(拉什)。寓言的解释指它为摩西五经的赐予以及上帝直接对以色列说话（拉什）。无论如何，我们知道在西奈山说话的神，是约或在场的天使，而没有人曾见过上帝(约翰福音 1:18; 约翰一书 4:12; 提摩太前书 6:16) 或听到他的声音(约翰福音 5:37) ，而律法是借天使通过中保的手所传递的(加拉太书 3:19)。因此，拉比不理解他们在旧约接受律法方面是在处理弥赛亚，即新约中的耶稣基督。
3 你的膏油馨香．你的名如同倒出来的香膏．所以众童女都爱你。
这动词是阴性的，虽其主语是阳性的。因以斯拉认为有关的名词或是阴性的，因为这是它在这些经文中的唯一实例。阴性的格式与圣灵较为贴切，作为给予新娘舍吉拿的工具(即上帝在灵中存在之显现)。圣灵传达上帝的存在，这是它被正确地被理解为阴性的原因。这是为何智慧在箴言8:22中被列为阴性的原因。因此圣灵是阴性的能力，而教会和新娘是阴性的，因为它通过圣灵与上帝发展了关系。这名是弥赛亚的名。启示录中的非拉非铁信徒是那些不弃绝这名字的童女(启示录 3:8), 是由上帝赐给弥赛亚者。被倒出的油被指是象征在埃及行使的神迹。有关这些神迹的报导吸引了其他国家的人们前来(默苏达大卫)。
雅歌中有一些字未在圣经的其他地方出现。希腊文中的爱、大爱，只指上帝的爱，不是一个希腊字。它是希伯来字犹太大辞典 158 ‘ahab 的音译，阴性格式为犹太大辞典 160‘ahabah在雅歌中与其他爱的字一起出现(犹太大辞典 157;‘ahab; 犹太大辞典 1730; dowd 作为爱的象征以及甚至一名叔伯; 犹太大辞典 7474; ray’ah 为女伴，因此爱。Ahabah被用在关系到这些概念的方面时，与性爱完全没有关系(尤见耶利米书 31:3)。以赛亚书63:9显示，这字是应用在上帝通过在场的天使和以色列的救赎的爱方面。这里爱的字是ahabah，这是希腊字大爱（agape）的来源。大爱不是希腊语文中的字，一直到他们在旧约的希腊文译本(七十賢士譯本)中将希伯来圣经译为希腊文为止。他们发展大爱这字作为希伯来字ahabah 的音译，因为希腊人的字中没有代表神圣的爱一字。他们有性爱、厄洛斯，以及他们有子女的爱，非拉非铁，但他们没有代表神圣的爱，大爱一字。因此，他们得音译ahabah这字，而它变成大爱（agape）然后他们设法告诉选民它的意思。事实上，希腊哲学和神学完全不足，因为他们所有的哲学概念是建立在性爱和子女的爱上，而他们不明白大爱的概念。这是优越者对从属者的爱。希腊的哲学概念是，只有类似的可爱类似的，而只有类似的可与类似的为友，只有类似的可满足类似的，因此，除非通过神的献祭，你不能与神和解。因此，基督得是神，作为三位一体中的神，才能使我们与上帝和解。这是希腊而非希伯来的概念。我们在希伯来中可通过鸽子和山羊和绵羊及牛的献祭与上帝和解。整个结构是，大祭司得在新约中以他本身的血使我们与上帝和解。这是一个希伯来的概念，即一名优越者可通过中介的献祭与次级者达致和解。在希腊哲学思想中不会发生这种事。希腊人发明三位一体的真正原因实际上是要将他们本身置于与上帝同等的地位，以使他们不必顺从上帝。但这些结构是，他们的理解是不足的，因为这里所涉及的他们借来的字，实际上是从希伯来文借来的音译字。你理解这里所提及代表神圣的爱一字与任何希腊概念没有关系，是极其重要的，而希腊人在神学上并不理解耶稣基督牺牲所涉及的希伯来概念，他们也将不能在他们的哲学结构中理解这概念。他们得使本身脱离希腊哲学才能接爱希伯来神学而得救。上帝的教会在第二十世纪被破坏的原因，是因为假希腊神学家被柏拉图和希腊神学的认识论所阻，无法完全理解如雅歌等的书或希伯来或新约神学中所涉及的献祭。他们根本不知道他们在做些什么。
4 愿你吸引我、我们就快跑跟随你．王带我进了内室．我们必因你欢喜快乐．我们要称赞[修定标准版跟随默苏达大卫、因以斯拉、金吉和因卡纳兹译为我们将找到]你的爱情、胜似称赞美酒．他们爱你是理所当然的。
拉什说，这句的意思是我听到你的带信者说你想吸引我。我说我们将追求你成为你的妻子(宋西诺译本). 被带到王的内室表示被强行带去。因以斯拉将这经文解释为即使是王将我带进他的私房，我仍将因你而欣喜和高兴(宋西诺译本)。王的内室和书拉密女的爱人是不同的。
他们真诚地或正当地爱你是与希伯来字正直相关，因此有他们以正直爱你这措词(拉什). 因以斯拉将这一句译为: 他们爱你甚于美酒(宋西诺译本)。
被爱者是一名书拉密人的事实是极重要的，而这概念在你处理以利沙时也关系到对列王的概念。书拉密或书念是在以萨迦，基苏律附近，基利波陡峭的斜坡上；现称撒冷(杨格的汇编)。史特郎使书拉密与书念变得不同。不过，作为撒冷其意思是一样的，即和平。书念的意思是休息或静。因此，这两个术语的意思具有弥赛亚的含意。这是弥赛亚预言的反映，来自是书拉密的妇女。这提示是从列王记下4:11-37推论而来。圣经中是没有装饰，或完全是为装饰的。圣经中的每一段文在弥赛亚的故事或教会的目的或上帝的计划方面都具有一些意义。
列王记下 4:11-37 4:11一日、他来到那里、就进了那楼躺卧。4:12他吩咐仆人基哈西说、你叫这书念妇人来．他就把妇人叫了来、妇人站在以利沙面前。4:13以利沙吩咐仆人说、你对他说、你既为我们费了许多心思、可以为你作甚么呢．你向王、或元帅、有所求的没有．
这是象征-记得耶利哥的沦亡。上帝派遣两名见证人进入耶利哥对妓女喇合说话，而她被完整得救，因为红带被放在她的窗沿上，象征逾越羔羊的血。她和她的所有家人因忠于见证者和他们对占据以色列的态度而得救。相同的情形发生在以利沙和基哈西身上。
他回答说、我在我本乡安居无事。4:14以利沙对仆人说、究竟当为他作甚么呢。基哈西说、他没有儿子、他丈夫也老了。4:15以利沙说、再叫他来．于是叫了他来、他就站在门口。4:16 以利沙说、明年到这时候、你必抱一个儿子。他说、神人、我主阿、不要那样欺哄婢女。4:17妇人果然怀孕、到了那时候、生了一个儿子、正如以利沙所说的。4:18孩子渐渐长大、一日到他父亲和收割的人那里。4:19他对父亲说、我的头阿、我的头阿。他父亲对仆人说、把他抱到他母亲那里。4:20仆人抱去、交给他母亲、孩子坐在母亲的膝上、到晌午就死了。4:21他母亲抱他上了楼、将他放在神人的床上、关上门出来、4:22呼叫他丈夫说、你叫一个仆人给我牵一匹驴来．我要快快的去见神人、就回来。4:23丈夫说、今日不是月朔、也不是安息日．你为何要去见他呢。
月朔和安息日是用来谘询先知的。月朔比安息日重要，被用来谘询先知们。
妇人说、平安无事。4:24于是备上驴、对仆人说、你快快赶着走．我若不吩咐你、就不要迟慢。4:25妇人就往迦密山去见神人。神人远远的看见他、对仆人基哈西说、看哪、书念的妇人来了．4:26你跑去迎接他、问他说、你平安么．你丈夫平安么．孩子平安么．他说、平安。4:27妇人上了山、到神人那里、就抱住神人的脚。基哈西前来要推开他、神人说、由他吧、因为他心里愁苦．耶和华向我隐瞒、没有指示我。4:28妇人说、我何尝向我主求过儿子呢。我岂没有说过、不要欺哄我么。4:29以利沙吩咐基哈西说、你束上腰、手拿我的杖前去．若遇见人、不要向他问安．人若向你问安、也不要回答．要把我的杖放在孩子脸上。4:30孩子的母亲说、我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓、我必不离开你。于是以利沙起身、随着他去了。4:31基哈西先去、把杖放在孩子脸上、却没有声音、也没有动静．基哈西就迎着以利沙回来、告诉他说、孩子还没有醒过来。4:32以利沙来到、进了屋子、看见孩子死了、放在自己的床上。4:33他就关上门、只有自己和孩子在里面、他便祈祷耶和华．4:34上床伏在孩子身上、口对口、眼对眼、手对手．既伏在孩子身上、孩子的身体就渐渐温和了。4:35然后他下来、在屋里来往走了一趟．又上去伏在孩子身上．孩子打了七个喷嚏、就睁开眼睛了。4:36以利沙叫基哈西说、你叫这书念妇人来。于是叫了他来。以利沙说、将你儿子抱起来。4:37妇人就进来、在以利沙脚前俯伏于地、抱起他儿子出去了。(修定标准版)
这关系到犹大和耶路撒冷教会的转变。这名书拉密女协助先知们。以利沙通过灵给他一个孩子作为上帝的礼物。这孩子的赐予以代表弥赛亚。从书拉密或撒冷起他被送给妇人，但却死去了。他因上帝的知识和威力而死，占据众先知的床，以及为统治权的目的，由以利沙的杖放在孩子脸上所象征。将脸放在脸上是上帝工具的象征。来往走一趟代表灵的到来复兴弥赛亚。复活的弥赛亚打了七个喷嚏。这次序代表七个教会的天使和启示录2和3中的七个教会。孩子打开眼睛和将孩子抱起是与在七个教会的最后阶段结束弥赛亚返回时羔羊婚宴相同的活动。
这孩子是在最后的日子里归还书拉密女。这孩子归还耶路撒冷以便就位为弥赛亚并归还撒冷或书念的财富，同时恢复以色列的财富。以利沙所行使的这意义深长奇迹，实际上是弥赛亚预言和犹大及耶路撒冷皈依的关系。犹大和耶路撒冷在这序列结束时才皈依。
我们回到雅歌。
1:5耶路撒冷的众女子阿、我虽然黑、却是秀美、如同基达的帐棚、好像所罗门的幔子。1:6不要因日头把我晒黑了、就轻看我。我同母的弟兄向我发怒．他们使我看守葡萄园、我自己的葡萄园、却没有看守。
这名书拉密女因她弟兄的苛刻对待使她暴露在太阳或自然环境下而晒黑。宋西诺译本说米德拉西作出布道评注：犹太人在一周里因忧虑而变黑，但到了安息日则秀美。希伯来文中代表黑的字表示因晒黑的变红。与安息日休息的关系在此再次可见。守葡萄园的标志在箴言31中可见，箴言31中的妇女(参考文章箴言31(No. 114))和这里的书拉密女与以斯帖一起(参考文章论以斯帖记(No. 63))交织在弥赛亚和教会的象征里。
基达的营因暴露在自然环境中而变黑。基达是以赛玛利人传下的游牧民族(创世纪 25:13; 比较诗篇 120:5)。因此类推他们都可以被洗涤至如所罗门的窗帘般白，因此这书拉密女可变白，因此拯救是开放给异教徒的。宋西诺译本说：
比喻而言，以色列人民是在对世界列国发言并对他们宣称，我因为我的行为而是黑的，但因我祖先的行为而是白的。甚至在我的行为中，很多是恰当的。若我因崇拜牛犊而有罪，我因接受摩西五经而有功(拉什)。
拉什指黝黑被视为是表面的，当它消失后，说话者将被发现比他者，即耶路撒冷众女子更白哲。我们是在谈异教徒的皈依，而拉比本身是在谈异教徒的皈依。这只能是指教会。有关葡萄树的话被视为是指她的父亲将葡萄树分配给他的孩子们。这女人因虐待而被迫使单独守葡萄园。达阿斯米卡拉持圾这观点，而拉什指她是因守葡萄园被晒黑。因此，通过虐待，她是唯一做父亲的工作守葡萄园者，并在这过程中因自然环境而变得坚毅。这在教会方面是正确的，因它是唯一执行父的工作者。她因此是耶路撒冷女儿们的嘲笑对象。(拉比权威当局)因以斯拉将这我未守我本身的葡萄园这段文译为是指她之前甚至不必守她本身的葡萄园。，如因以斯拉的第三个解释，拉什认为她因守弟兄的葡萄园而忽略了本身的葡萄园。这象征以色列离弃了她的上帝以崇拜他邻居的异神(宋西诺译本, 五经卷, 页54). 然而，耶路撒冷众女子不同于这些妇女。我们必须注意各选择。
1:7我心所爱的阿、求你告诉我你在何处牧羊、晌午在何处使羊歇卧．我何必在你同伴的羊群旁边、好像蒙着脸的人呢。1:8你这女子中极美丽的、你若不知道、只管跟随羊群的脚踪去、把你的山羊羔、牧放在牧人帐棚的旁边。1:9我的佳偶、我将你比法老车上套的骏马。1:10你的两腮、因发辫而秀美、你的颈项、因珠串而华丽。1:11我们要为你编上金辫、镶上银钉。1:12王正坐席的时候、我的哪哒香膏发出香味。1:13我以我的良人为一袋没药、常在我怀中。1:14我以我的良人为一棵凤仙花、在隐基底葡萄园中。1:15我的佳偶、你甚美丽、你甚美丽．你的眼好像鸽子眼。1:16我的良人哪、你甚美丽可爱、我们以青草为床榻、1:17以香柏树为房屋的栋梁、以松树为椽子。(修定标准版)
有穗的哪哒被妇女在弥赛亚死前用来涂油弥赛亚的脚。
末底改的名字是从没药树而来，它代表弥赛亚为纯粹的芬芳，如以色列被涂油的香料。对这些香料的提示对以斯帖记和各福音书都具有重要的意义。
主使我们躺下。诗篇23在此被间接提及。对其他羊群的提示是对以色列的从属伊罗兴即弥赛亚而非堕落天使的表示忠诚。修定标准版用蒙着脸的人，这字被宋西诺译本译为用面纱遮着她自己，意为如妓女遮蒙本身一样。作为一名荡妇，她在下午而非晚上找她的爱人(见宋西诺译本)。午间的休息是平常的(也见撒母耳记下4:5)。对没药的提示也在以斯帖记中发现，作为末底改名字的根据，并与弥赛亚有关。
雅歌 2:1-7 2:1我是沙仑的玫瑰花、〔或作水仙花〕是谷中的百合花。2:2我的佳偶在女子中、好像百合花在荆棘内。2:3我的良人在男子中、如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下、尝他果子的滋味觉得甘甜。2:4他带我入筵宴所、以爱为旗在我以上。2:5求你们给我葡萄干增补我力、给我苹果畅快我心．因我思爱成病。2:6他的左手在我头下、他的右手将我抱住。2:7耶路撒冷的众女子阿、我指着羚羊、或田野的母鹿、嘱咐你们、不要惊动、不要叫醒我所亲爱的、等他自己情愿。(修定标准版)
沙仑的玫瑰是微贱的草地花朵。马尔宾指这是说我的美不是非凡的，因为我只是草原上的一个花朵。Chabatseleth 一字再次在以赛亚书35:1中出现。七十賢士譯本 和拉丁文圣经理解它为百合花。塔古姆和沙阿迪亚译为水仙花，因以斯拉和金吉为玫瑰花（宋西诺译本)。水仙花在巴勒斯坦盛多，而莎伦或指从卡萨里亚至左巴的地区。这山谷的百合或是红色品种，因它在第13节中提到嘴唇。
R.伊利泽尔说:
正义的将比拟不断盛开的山谷百合而非很快凋谢的山上百合(米德拉西)。
它们有一项精神含意。它们的盛放是持续的以及永久的，因精神将在持续不断的基础上运作。
这是马太福音6:28-34中基督言论背后的情操。
马太福音6:28何必为衣裳忧虑呢．你想野地里的百合花、怎么长起来、他也不劳苦、也不纺线．6:29然而我告诉你们、就是所罗门极荣华的时候、他所穿戴的、还不如这花一朵呢。6:30你们这小信的人哪、野地里的草、今天还在、明天就丢在炉里、神还给他这样的妆饰、何况你们呢。6:31所以不要忧虑、说、吃甚么、喝甚么、穿甚么。6:32这都是外邦人所求的．你们需用的这一切东西、你们的天父是知道的。6:33你们要先求他的国、和他的义这些东西都要加给你们了。6:34所以不要为明天忧虑．因为明天自有明天的忧虑．一天的难处一天当就够了。(英王钦定本)
弥赛亚所提及的野地百合比所罗门更大，而这是雅歌的内容。这里沙仑的玫瑰，即教会，比所罗门和犹太系统更伟大。弥赛亚在马太福音6:28-34中将雅歌中沙仑的玫瑰提升至所罗门的房子之上，是在影射这一点。
它有象征意义存在，但只是这事实持续期间的一个表面例子。这衣裳当然是选民在羔羊婚宴上的婚衣。对百合花在荆棘中的提示，是指选民在耶路撒冷众女子之中。宋西诺译本说：
利用她的虚心，她所爱的微妙地赞扬她：:‘ 你真只是一朵百合花，但却是一朵在荆棘(即耶路撒冷的妇女)内的百合花; 小心她们免得她们剌破了你(即她们诱使你向着所罗门的爱)(马尔宾)。
换句话说，它的意思是，除非他们将你带回实体的犹太教。这些是一名拉比的评注，非一名基督徒的著述，而且不只是一名犹太拉比，也包括所有旧约的所有伟大评论家。你得问他们如何著作这些而不理解？而当他们本身在口里犯罪时，他们如何被改变？
记得所罗门的爱实际上成为偶像崇拜。所罗门从受天惠沦落至成为偶像崇拜者。这也是教会在最后日子中的一个作用。耶路撒冷众女子本身被毁，因为她们不留心约拿神迹中弥赛亚的警告(参考文章约拿神迹和神殿重建的历史(No. 13))。
宋西诺译本将2:3译为:
如树林中的苹果树，就如我的爱人在众子之中。坐在它的树阴下使我欢喜，而它的果实在我口中是香甜的。
所爱者是上帝众子中的弥赛亚。圣经相当明显弥赛亚是上帝唯一的儿子。从约伯记1:6和2:1, 以及创世纪6:4, 你将发现到上帝有多个儿子得归属。此外，在申命记32中，弥赛亚（耶和华）被分配到以色列，而列国被根据上帝儿子的数目而划分。唯有弥赛亚是选民的首生。这提示是对于初恋，他不可被叫醒，或许，一直到适当的时候。他们在说‘不要叫醒亲爱的’。这是为何他们以寓言说话，以免在他们被召之前转变方向以及在他们不能持续时被致使忏悔。这是为何它使我们理解，而犹太人两千年不被给予理解，因为这不是他们被召的时候。换言之，从耶路撒冷众女子中召唤选民，是符合上帝计划的定时和序列。
根据马尔宾，这书拉密女在她立誓忠于她的爱人后，在第七节文中是在恳求诱惑者停止设法将她的爱情转向另一人。这些田野羚羊的恳请是南黎巴嫩普见优雅和美丽的象征(达阿斯米卡拉)。
有关不叫醒爱人的话，也被视为是勿激起假爱的警告。马尔宾认为这是一种副句，标志一个段节的结束(比较 3:5; 8:5)。
她劝告院中的妇女，真爱不需从外唤起。它应如羚羊和雌鹿一样自由和无拘无束(达阿斯米卡拉)。
这第一节因此是献给书拉密女对所爱的人之初恋。这当然在启示录 2:4中对以弗所教会所表达的情感中反映出来。她离弃了初恋爱人，而弥赛亚劝诫她恢复她先前所有的爱。
这一段节在第七节结束。第8-14节开始了在本章末端结束的新段节。这段节关系到以弗所教会以及激起爱是要恢复你的初恋。勿开始，一直到你已作好准备，而若你失去你的初恋，那你得再度将它激起。你必须与弥赛亚保持续的关系。这是五首雅歌中第一首歌的意义。
章节2:8-14
宋西诺译本对下一个段节作出了以下的评注。这分裂成为显著，我们看到这书拉密女从她的第一个地位中被移除，这地位集中在她本身的环境中，而她的工作被她本身的弟兄所强行转移。因此，教会在第一阶段中是在耶路撒冷，并由耶路撒冷众女子所围绕，而耶路撒冷企图灭绝教会。教会被迁移是因为犹太人。他们逃到培拉使神殿毁灭，然后通过使徒们设立以弗所纪元，集中于以弗所。
第一景以王和他的宫女劝说乡下女背叛她的爱人失败而结束。这段节专述她牧羊的爱人如何在一春天清晨到来邀请她在原野与他相会。为了避免这相会，她的弟兄将她的工作转移到葡萄园，从这里她被强行带到宫 庭。她因肯定爱人将寻找她而觉得安慰。他的行进被追迹至她被困的建筑物墙边。从阁楼的窗口窥视，他看不到她，因此恳求听到她的声音。她在回答中告诉他，她已遣开守护她的宫女前往猎取破坏葡萄园的狐狸(马尔宾)。
这些弟兄似代表不同情爱人的国家。这只能是犹大王国。教会当时在我们于这文中所见的情况下受迫害。这与我们对士麦那纪元所有的理解一致。符合这些宫女猎取破坏葡萄园的狐狸。这诡计是要猎取假牧羊人。这些狐狸也在参孙的故事中发现，其中其人三百只被成双绑住。这些象征在参孙和士师文中作了解释。你也可在基甸的部队和最后的日子 (No. 22) 中看到所发生的事。
雅歌 2:8-14 2:8听阿是我良人的声音．看哪、他蹿山越岭而来。
这文使用kol (字面意义声音)一字，意思为听(比较创世纪 4:10;以赛亚书43:3). 听这意思应用在听，意即听牧羊人的声音方面。选民听到牧羊人的声音(约翰福音 10:25-30)。
约翰福音10:25-30 10:25耶稣回答说、我已经告诉你们、你们不信．我奉我父之名所行的事、可以为我作见证。10:26只是你们不信、因为你们不是我的羊。10:27我的羊听我的声音、我也认识他们、他们也跟着我。10:28我又赐给他们永生．他们永不灭亡、谁也不能从我手里把他们夺去。10:29我父把羊赐给我、他比万有都大．谁也不能从我父手里把他们夺去。10:30我与父原为一。(修定标准版)
这是有力的文字，而且是使教会保持自由和纯洁免于偶像崇拜和假学说者。由于当你听到这些假学说时，你知道它们不是我们的主人或牧羊人的声音，你将离远这些假教师。对于这段文宋西诺译本说：
作者描述书拉密女如何听到她爱人的脚步声，虽然他仍在远处。无论如何，她觉察他正到来。他正跃上山，从一座山到另一座山，然后，跃到下面的山岗上。他以敏捷羚羊般的速度赶过山岗(马尔宾)。[她必是暗指她的牧羊人，因为所用的语言非用在王身上的语言] (宋西诺译本)。
这里的语言非王的语言。他们是在谈祭司－弥赛亚，因为当基督第一次到来时，他是以亚伦祭司-弥赛亚的身份而非以色列王弥赛亚的身份到来。这是为何他的一些使徒不能忍受的原因。这是当他不拿起统治君主的剑时犹大背离以及很多人背离的原因。这不是牧羊人的语言。他是羊群的放牧者，一直到教会的纪元结束为止。他最终将以王－弥赛亚的身份以权柄和荣耀再次到来。同样的象征反映在赎罪日上，当祭司－弥赛亚穿着亚麻衣而来，作赎罪然后山羊的分开，然后他重新穿上王－弥赛亚的衣服。因此有两名祭司涉及。大祭司在赎罪日有两种服装，一为祭司－弥赛亚，另一为作为大祭司的王－弥赛亚-执政的大祭司和赎罪的祭司。 有两种不同形式的服装。一是没有王室装饰的清晰白麻衣，另一条是执政大祭司的完全王室装饰。这是第一和第二情况或基督降临的区分。这语言在过渡期中用在牧羊人身上。
这文也提及诗篇114:4-6。
诗篇114:4-6 114:4大山踊跃如公羊、小山跳舞如羊羔。114:5沧海阿、你为何奔逃．约但哪你为何倒流．114:6大山哪、你为何踊跃如公羊．小山哪、你为何跳舞如羊羔。(修定标准版)
这是弥赛亚和弥赛亚的降临。小山在弥赛亚到来时确被震动。因此，这踊跃小山的爱人是唯一的真牧羊人－弥赛亚。
诗篇29:6他也使之跳跃如牛犊、使利巴嫩和西连跳跃如野牛犊。(修定标准版)
因此，我们在他仍遥远时处理直至他返回的时期。他仍未以王弥赛亚的身份返回。他首先以祭司弥赛亚或亚伦的弥赛亚的身份到来，成为如迈基洗德等级的大祭司(诗篇 110:4).
在基督时期，死海古卷是相当明显的。所有犹太人预期弥赛亚两次降临。他们预期亚伦的弥赛亚以及以色列的弥赛亚。死海古卷的大马士革统治七世 以及洞穴四未公布的碎片相当清楚显示，亚伦的弥赛亚和以色列的弥赛亚是同一个弥赛亚。因此你有两次降临的一个弥赛亚。犹太人在基督时代理解这一点。法利赛人虽知道得有一位两次降临的弥赛亚，他们仍杀死基督。他们之中有些人知道他们必须杀死他来实现预言。
2:9我的良人好像羚羊、或像小鹿．他站在我们墙壁后、从窗户往里观看、从窗棂往里窥探。
对这一节文，宋西诺译本说:
他已来到这么近，他‘站在我们的墙后。’现在他更接近了，因他从窗棂往里窥探。’实际上他将头挤进窗棂。‘metsits’这字的意思是‘盛开，’表示某些东西突出(马尔宾)。同样的，用为窥探的的字表示‘发光彩’，或暗示她想到她的救助者已这么接近，她可看到激烈的闪烁(见拉什,诗篇132:18)。 (宋西诺译本)。
爱人放置他的头，作为选民的头，使它从世俗系统的障碍突出。他如新任晨星般闪耀。
2:10我良人对我说、我的佳偶、我的美人、起来、与我同去。
此节被理解为她的爱人提高他的声音，叫她与他同去(马尔宾，默苏达大卫)。
2:11因为冬天已往．雨水止住过去了。
Sethav这字只在这里出现－它在圣经中唯一被用的地方。Sethav被用来作为冬天的翻译，但它的意思却非此。根据塔古姆圣经创世纪8:22，它与意思是冬天的choref同义。根据很多评论家，这是基色娄月, 太贝特月的下半部分，细罢特月的上半部分，通常在二月结束。犹太大辞典 5638显示这字是源自未用过的字根，意思是躲藏，因此，它的意思是躲藏的季节，因此与冬天同义。这是启示录2：10所提及迫害期间示每拿纪元迫害时的躲藏伴随 。
启示录 2:9-10 2:9我知道你的患难、你的贫穷（你却是富足的)也知道那自称是犹太人所说的毁谤话、其实他们不是犹太人、乃是撒但一会的人。2:10你将要受的苦你不用怕．魔鬼要把你们中间几个人下在监里、叫你们被试炼．你们必受患难十日。你务要至死忠心、我就赐给你那生命的冠冕。(修定标准版)
这些人被迫害十天，但未在西方发生。他们是在东方被迫害十天。戴克里先的迫害在东方教会有十年之久，但在西方教会只达三年。这是为何在有关这预言未被遵守方面产生混淆的原因，因为很多人看在西欧的迫害而说它只有三年，但它在东方是十年。当教会以示每拿作为基地时，他们被迫害更甚并首当其冲。这帝国的迫害并未这么久或重大，实际上吉本斯说，在整个罗马帝国时期，只有一千五百人被处死。这些人大部分因攻击推事而被处死。他们攻击推事以使他们被处死而进入第一次复活。这不是进入第一次复活的方法！罗马帝国并未过度迫害教会，它是在戴克里先之下的十年。
教会的迫害发生在罗马帝国后继者之下，即神圣的罗马帝国。他们杀死成千上万的人。它实际上是主流基督教会迫害真正的上帝的教会。
东方戴克里先之下的迫害坚持了十年，而在西方只有三年。这项迫害未随着这帝国终止，但在其后继者神圣罗马帝国下发生了很多年。
2:12地上百花开放．百鸟鸣叫的时候已经来到、斑鸠的声音在我们境内也听见了．
这诗节被误解了。开放的花被认为是巴勒斯坦春天的花朵(阿吉达斯益扎)。不过，歌唱的时候在七十賢士譯本以及由拉斯巴恩译为修剪葡萄藤的时候; 比较利未记 25:3。这是修剪葡萄藤的时候。然后我们进入苦难以及修剪葡萄藤和除去教会弱点的时候。这标志着尼西亚，君士坦丁堡和加尔西顿议会。葡萄藤被修剪了。
他者坚持zamir是一迁移鸟的名字，它们在春天返回时鸣叫(达阿斯米卡拉)。米德拉西将这节文归诸于摩西和亚伦（花朵），他们来到法老处导致以色列人于埃及冬季压迫后在红海歌唱Az Yashir [出埃及记15](宋西诺译本)。
斑鸠的声音不是歌唱的鸟而是候鸟(比较耶利米书 8:7)。它的声音宣布春天的到来(马尔宾)。。
葡萄藤的修剪是对迫害和选民试炼的理解。对摩西和亚伦以及在埃及和红海的以色列人的类推，确切是教会在旷野四十个五十年节，以一年为一个五十年节为计算基础。以色列在旷野四十年，而教会在旷野四十个五十年节。以色列在弥赛亚的三年使命后被审判四十年。异教徒被给予四十个五十年节，然后世界系统将被拆除。
2:13无花果树的果子渐渐成熟、葡萄树开花放香。我的佳偶、我的美人、起来、与我同去。
无花果树生果有用香料甜化动词的字面意义，它也被用在涂敷香料的行动上(宋西诺译本）。
这也可能是指花粉，类似在涂香油过程中散在死人身上的香料(因以斯拉)。
其意义因此与痛苦的香料有关连。这象征在弥赛亚被埋葬时和之前用在他身上。没药也是末底改名字的根据，它在以斯帖的故事中也有弥赛亚的象征(参考文章论以斯帖记(No. 63))。关系到未成熟无花果的经文是重要的。
未成熟无花果. [希伯来文paggeha;成熟的无花果称为te’enim,而那些早熟的称为bikkurah。无花果在不同的时候成熟，通过是在八月过后。一些在树上保持不熟，一直到下一个春天。未成熟的无花果颜色略暗；而与棕红小麦(chittah)有关的chanat这动词启发了这翻译，‘无花果树使她冬天的无花果变得红透。] (宋西诺译本)。
因此，它的意思是，那些在躲藏的季节成熟的果子是红透的，或也比作选民的小麦收成。花朵盛放的葡萄树也是重要的。
开花放香的葡萄树。因它们的香味而著名。Semadar,一个来源不明而且只在这里出现的字，被拉比译为‘初出现的小葡萄。’过了几个星期它们成为boserim,在完全成熟时他们被称为anabim.‘当花朵掉落而葡萄可见时，这是semadar的阶段’(拉什)。
因此，我们是在处理葡萄树的首生阶段。这是选民被召的初步阶段。
2:14我的鸽子阿、你在磐石穴中、在陡岩的隐密处．求你容我得见你的面貌、得听你的声音．因为你的声音柔和、你的面貌秀美。(修定标准版)
金吉将这文译为在磐石上面。在石缝中的鸽子代表在躲藏时留在窝里的鸽子。牧羊爱人，对她延迟与他同去感急躁，促她离开她隐藏之地(马尔宾)。
教会在迫害期间进入隐藏而不能完成它的任务。牧羊人叫它采取行动。
雅歌 2:15-17 2:15要给我们擒拿狐狸、就是毁坏葡萄园的小狐狸．因为我们的葡萄正在开花。2:16良人属我、我也属他．他在百合花中牧放群羊。2:17我的良人哪、求你等到天起凉风、日影飞去的时候、你要转回、好像羚羊、或像小鹿在比特山上。(修定标准版)
这文是：把狐狸拿来给我们或给我们擒拿狐狸。
她以这向她的爱人解释她如何使自己摆脱紧密监视着她的耶路撒冷众女子。她催促她们猎取毁坏葡萄园的狐狸，‘因为我们的葡萄园正在开花’(马尔宾)。
耶路撒冷众女子限制了教会的行动。犹太的行动虽变硬而因此否定皈依，却经受得住由诺斯替教份子对这信仰所作的攻击效果，因此无损地保护了对经文的实质理解为复兴作好准备。教会也以这方式使本身能够从耶路撒冷女儿中得释。但毁坏葡萄园的小狐狸最后是在尼西亚，君士坦丁堡和加尔西顿议会中。这些狐狸，这些假祭司和先知们破坏了这信仰，并创造了现称为主流基督教会的教会；这些人不会进入第一次复活。他们毁坏了上帝的葡萄园。
宋西诺译本对小狐狸是明显的所作的评注
小狐狸。她或是指她在宫中的危险。她将自己比拟葡萄园，叫他将她从破坏她的真幸福的狐狸群中救出。这可能是对参孙故事的暗示，参孙将狐狸放进葡萄园，以便对那些破坏他婚姻的人作报复(马尔宾)。
若我们看回我们在处理参孙和士师时，这整个结构是基督与参孙在圣灵中的运作，以在打倒异教徒方面建立前进预言。 这三百只狐狸被耶稣基督成双遣进异教徒的国家。这是三百个隐秘的光在同时被粉碎，使到上帝王国的福音能够被带给异教徒而列国能取得理解。
参孙利用三百只狐狸使巴勒斯坦田地着火(参考文章参孙和士师(No. 73)). 这故事是弥赛亚精神干预的实体代表。它是指圣灵在个人中的发展，如在参孙中所发生一样。作为耶和华（耶和华）天使的弥赛亚利用参孙来处理异教系统。这些狐狸也对基甸的故事有所应用(见文章基甸的部队和最后的日子(No. 22)).这些破坏葡萄园的狐狸是将从羊群中被除去的牧羊人。以西结书34，玛拉基书和其他段节显示这是拉比教师的力量。这结构得从它对选民的影响除去。开放中这术语的意思是它会轻易被毁坏(默苏达大卫)。因此，有必要给予这项保护，以确保选民不会在他们能够发展前被毁。
第16节中的我拉爱人是我的，被认为指的是这妇女转向这些妇女(耶路撒冷众女子) ，而
她作出这充满热情的表白，似是在暗示，‘我的兄弟成功地使我们分开，但我们永远在我们的爱中结合。’ (默苏达大卫).
因此犹太人将我们与弥赛亚分开并将我们放在旷野里，但我们仍与弥赛亚结合作为教会。
犹大的弟兄当然成功地使弥赛亚与教会分开，但他们永远在爱中团结，并将在婚宴中结合。当犹大明白它一直看不到的弥赛亚经文的整个意义时，它最终将被改变和就位。犹大的心变硬，但这坚硬将被取走。犹大在最后的日子里将被改变，而犹大将首先被复原。
第17节的等到天起凉风在字面上是一直到天吹起风，即傍晚微风吹起。默苏达大卫解释，‘一直到太阳从地上吹走(宋西诺译本). 拉比指这为一天的结束。不过，其意思也可以是如彼得在彼得后书1:19中所提及的日晓。
彼得后书1:19我们并有先知更确的预言、如同灯照在暗处．你们在这预言上留意、直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候、才是好的。(修定标准版)
弥赛亚是新晨星。对影子消散的提及，也可以是亮光驱走所有黑暗和影子。其意思扩展至日落，当影响消散时。这分开只到日落，当她期待他时(默苏达大卫)。因此，拉比未理解到这程序是最终将带来和解的分离。这是基督和教会在婚宴上的和解。
在崎岖的山上这句，被宋西诺译本译为在香料山上。
这翻译追随格拉兹。
最后的字bather意为‘分开，分离,’以及可能是指那 地其间，牧羊人得越过才能到达她的山脉。‘分开’这字适当地用在看来是隙口的山脉。其他建议中的解释是，它是一个专有名词, ‘比特山’(默苏达大卫)。
山脉的分开或分离，在形容弥赛亚返回教会和以色列的各经文中有提及。这些山脉最后成为上帝烈怒生还者的避难所。分裂通过错误在教会中也是明显的。破裂的结合棒，是导致以色列和犹大分离的分裂。
雅歌中的每一节在教会的建立和它对犹大的关系都具有重大意义或含意。它在犹大的皈依方面也有一项意义。一旦犹大明白以及可以使这一切就绪，犹大可以被改变。它将不会由寓言所完成而且不会出自有缺点的神学。我们必须知道我们所说的，而且我们得能够理解旧约中这些经文的每个经文，并解释它们，使到犹太人可以通过圣灵看到基督和教会两千年来所做的。一旦我们做到这一点，我们将会改变犹大。
第3章
雅歌 3:1-3 3:1我夜间躺卧在床上、寻找我心所爱的．我寻找他、却寻不见。我叫他，却无回音。
对这节经文，宋西诺译本说：
多天后，这童女，被关在所罗门的房里，晚上躺在床上时，记起她的爱人和他的爱。她起床出去在城市里寻找他。她找不到他，一直到她离开城市进入旷野。她与她所爱的人在一起，一直到她被耶路撒冷众女子追赶。然而，她继续她与他的结合，而他充满深情地和她说话。这段情节叙述她如何离开所罗门的床，以及耶路撒冷众女子后来如何不将他们分开。这持续至第二节(马尔宾)。
我寻找他。重复以暗示她不断寻找他(马尔宾)。
以色列人民中的选民经常被召并与犹太教反动分子斗争。这将只会在犹大整体皈依时终止。这将在最后的日子里发生，因为尽管拉比抗拒弥赛亚重组祭司职和选民，人民与弥赛亚的爱。
撒迦利亚书9:9显示弥赛亚如何来到耶路撒冷众女子处而她们并未迎接他。
3:2我说、我要起来、游行城中．在街市上、在宽阔处、寻找我心所爱的．我寻找他、却寻不见。
在耶路撒冷和神殿的结构，或较后的拉比系统中都找不到弥赛亚。这结合只能在旷野发生。
3:3城中巡逻看守的人遇见我．我问他们、你们看见我心所爱的没有。(修定标准版)
看守是以西结的看守和以西结书8:1至9:11中的文员和执法者。
这节经文然后继续寻找所爱的。拉比权威当局坚持这些看守并未回答她(默苏达大卫).
雅歌 3:4-5 3:4我刚离开他们、就遇见我心所爱的．我拉住他、不容他走、领他入我母家、到怀我者的内室。3:5耶路撒冷的众女子阿、我指着羚羊、或田野的母鹿、嘱咐你们、不要惊动、不要叫醒我所亲爱的、等他自己情愿 (英王钦定本)
从看守紧接到所爱的，显示一方面与另一方面的关系。若他们答复她，她忘了说出答案。这里的文体不连贯。
将爱人带入母亲的屋子是作为一个永久之地而非跃越分开他们的山脉(马尔宾). 永久之地是指母亲的屋子，即作为以色列首都和千禧年系统中心的耶路撒冷和锡安山。
她怀我的房间，是对句法的一个例子，为希伯来诗歌的特色。然而，她怀孕教会的房间是神殿，使到母亲的屋子对国家而言与教会的房间一样。
马尔宾的认为第5节文关系到耶路撒冷众女子追赶她的事实，而她恳求她们勿离间爱人对她的爱(如以上第2节)。这关系到皈依方面。她的祈求是，耶路撒冷女儿们的皈依不在她们作好准备为上帝召唤之前发生。换句话说，一直到上帝高兴为止。犹大不会被召和皈依，一直到异教徒的时代完成为止。这时期持续七时限，从公元前605-525起，在1914-1994/95结束。他们不能理解它是以寓言形式给予他们，使他们不能在作好准备进入审判之前回头而被救。
经文然后继续故事的下一个阶段，与以色列的力量有关。
雅歌 3:6-11 3:6那从旷野上来、形状如烟柱、以没药和乳香、并商人各样香粉薰的、是谁呢。
宋西诺译本作了这明显的评注。
当女童从旷野返回时，每个人都惊奇她如何在晚上逃离所罗门的床。围绕着它的勇士怎未扣留她呢？这是其问题,‘从旷野里出来的是谁呢，等等?看哪它是所罗门的轿，六十名勇士在它四周，等等。’答案是，‘每个人在他的腿上带着剑，防备夜间有惊慌’。夜间的惊慌落在他们身上，一直到他们无法抽出他们的剑(马尔宾)。
这评注显示犹大和以色列勇士在这时期的情况。这里在犹大唇边的问题是‘教会如何从犹大和耶路撒冷的包围中逃脱？’首先，犹大设法阻止教会而毁灭它。在较后的日子，犹大领悟到这一点，并从这了解和它发现本身所处于的逆境中改变。我们看到这些从史上这时期发展而来：
3:7看哪、是所罗门的床．四围有六十个勇士、都是以色列中的勇士．3:8手都持刀、善于争战．腰间佩刀、防备夜间有惊慌。3:9所罗门王用利巴嫩木、为自己制造一乘华轿。3:10轿柱是用银作的、轿底是用金作的、坐垫是紫色的、其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。3:11锡安的众女子阿、你们出去、观看所罗门王、头戴冠冕、就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候、他母亲给他戴上的。(英王钦定本)
晚上的恐惧是因为围绕着国家的毁灭。剑在他们腿上，正如弓在尼希米下建造耶路撒冷围墙的男人手上(尼希米记4:10-20)。这里的文也说，看哪，是所罗门的床。 这措词未说它是所罗门，而是轿是所罗门的。这轿是所罗门遗产的轿。我们因此也是在谈着教会史上所罗门的后裔。这故事或也可扩展至包括在他返回时处理以色列统一国家的弥赛亚的权柄和权利。然而，时序显示我们正在教会的序列中处理着犹大。这里的时序必是随着示每拿而来的别迦摩时期(启示录 2:9-17)。
启示录 2:14-17 2:14然而有几件事我要责备你、因为在你那里、有人服从了巴兰的教训．这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前、叫他们吃祭偶像之物、行奸淫的事。2:15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。2:16所以你当悔改、若不悔改、我就快临到你那里、用我口中的剑、攻击他们。2:17圣灵向众教会所说的话、凡有耳的、就应当听。得胜的、我必将那隐藏的吗哪赐给他．并赐他一块白石、石上写着新名．除了那领受的以外、没有人能认识。(英王钦定本)
示每拿纪元的迫害是由罗马当局所带来，但它得到犹大所导致分裂和敌意的援助。西方的三位一体系统看到东方对他们权力的反应。在公元381年作为帝王的提奥多西支持天主教系统的建立，导致教会受迫害。阿拉伯半岛和北非的犹太王国看到伊斯兰教的出现，作为对根据一些，而非全部基督教学说的两个系统所有之反应。基于君士坦丁堡的罗马帝国，教会被迫与伊斯兰教进入联盟。犹太对阿拉伯半岛的霸权也同时被消灭。因此，犹大被置于畏惧而分散。六十个勇士显示我们是在处理一个缩减的部队。它没有精神力量，也没有七十人古犹太最高评议会的权威，因从在路加福音10:1中已转移给教会。这些勇力害怕是因为这系统依赖实体部队，没有力量处理西方的三位一体论或教会的以及伊斯兰教的唯一神论。别迦摩纪元期间的保罗林派使君士坦丁堡的部队逃走，并掠夺小亚洲直至托拉斯山和至海洋。他们在这帝国到处取得伊斯兰教的保护。在伊斯兰西班牙的教会这时也享有保护（参考文章守安息日教会的一般分布(No. 122)).基督说，他将用他口中的剑攻击别迦摩，因为他们被配合军队的思想所沾污，而基督相应地处理他们。
教会和犹大，从这时起在旷野得到支持，由隐藏的吗哪所象征。隐藏的吗哪关系到灵的力量，即只属教会的特权。不过，犹大仍受到上帝的保护。
白石头是那些在所罗门之下形成神殿的基础者。这些石头也形成希腊世界的投票系统。因此，有新名字的白石头是权力的证明，通过声音贡献给上帝的政府，作为构成上帝城市的基础之行政的一部分。
第3:11章所指的冠冕不被视为王权，而是快乐的象征。这相等于在节日中所穿戴的花环(见宋西诺译本)。这里所提及的婚筵关系到所罗门和他的母亲给予他的冠冕；她的母亲非属于犹大的，因她是拔示巴，希泰人乌利亚之妻，因此我们是在谈着一个不同的系统。这婚筵可是他的婚礼或是指与他已陷入的异神之结合。
第4章
一些人指这一章开始所罗门的谈话，向这妇女求爱并赞美她的美丽；另一些则认为是牧羊人在他的待从抵步后对他的爱人说话。这被认为较有可能(因以斯拉、以赛亚达特拉尼, 马尔宾)。
雅歌 4:1-16 4:1我的佳偶、你甚美丽、你甚美丽．你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群、卧在基列山旁。4:2你的牙齿如新剪毛的一群母羊、洗净上来、个个都有双生、没有一只丧掉子的。4:3你的唇好像一条朱红线、你的嘴也秀美。你的两太阳、在帕子内如同一块石榴。4:4你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台、其上悬挂一千盾牌、都是勇士的藤牌。4:5你的两乳、好像百合花中吃草的一对小鹿、就是母鹿双生的。4:6我要往没药山、和乳香冈去、直等到天起凉风、日影飞去的时候回来。4:7我的佳偶、你全然美丽、毫无瑕疵。
这段文谈到爱人的品质。眼如鸽子指回1:15。拉什说，这个比较是指鸽子的清白。马尔宾说，在婚礼上赞美新娘是旧风俗。第1节被宋西诺译本译为你的眼在面纱后如鸽子眼。这面纱遮盖了整张脸，除了眼睛以外。这是跟随因加纳兹和金吉。拉什解释希伯来文表示‘发网使她的一缕头发整齐；原意为‘限制’’(宋西诺译本). 它具有约束的意义。爱人是美丽的，并以美丽看待，无视她所受的约束和上帝的奥秘揭示的局限。
有关”头发如同山羊群” 的说法是指每条辫子如山羊的天然光泽黑色。当太阳照在它身上时，它的毛闪耀着美丽的光彩(达阿斯米卡拉)。卧在基列山旁被视为呈现困难。它只在这里和6:5出现。古代和现代评论家对此的解释大为不同。宋西诺译本认为最好的解释是雅胡达教授所作的解释，他将它与阿拉伯的字根联系起来，‘在黎明前做某件事’。这里的图象是一群羊在日晓前列队从山腰走下，在暗淡的黑暗背景中构成白线。它认为这解释似在米德拉西对这短语，即‘当一名妇女有丰丽的头发时她将它编成白线，’即打成辫子，间中显示白分缝的评注中，间接提到它。因此，他们将它译为:‘你的头发如同山羊群、在晓明中拖曳’。
若指的是教会以及整个白色的排列是穿着白衣的选民，当日在分享神圣本质(彼得后书1:4)以及从黑暗被召进入他绝妙的亮光(彼得前书2:9)的选民心中破晓时，他们在弥赛亚系统的黎明中排列(彼得后书1:19)，这难题或可得到更好的理解或去除。
基列地区是约旦东部的地区。宋西诺译本说它是约旦以外的山链，有无数山谷贯穿。流便、迦得和玛拿西的一半在此找到他们的住处[约书亚记17:1及其后]。基列以它的富饶草地和无数的羊群见称 [民数记23:1;弥迦书7:14]。它从耶路撒冷可见。它从耶路撒冷可见的事实也是重要的。我们是在将这经文与弥赛亚降临的预期以及当前时代的结束联系起来。基列被指和犹大王有连系(耶利米书 22:6)。王权因他们崇拜偶像而被除去，并交给那些成为上帝的列王和祭司者(启示录 5:10)。因此，基列象征选民的和平之地。基列有一种得膏，然而人民的健康却因他们崇拜偶像(耶利米书 8:19)而未复原(耶利米书 8:22)。列国也被指示前往基列取香膏(耶利米书 46:11). 因此，从整本耶利米书中的预言，拯救从犹大扩展至异教徒。基督必须没有不公正(何西阿书12:11). 基列妇女的毁灭将受到惩罚(阿摩司书1:13). 这是马太福音25:31 等页中绵羊和山羊寓言的根据。弥赛亚的复兴将涉及便雅悯支派占领基列(俄巴底亚书19)，因此流便和迦得及玛拿西之一半的继承是在约旦以外向东的其他地方。
弥迦书7:14 显示那些是弥赛亚产业的羊群者，将在一个园地中的一个森林独居。他们将在巴珊和基列得食物、像古时一样(弥迦书7:14). 这时期是指列国毁灭地球后的时期(弥迦书7:8-17)。然后最后日子的复兴将如出埃及，而它也将到基列和黎巴嫩(撒迦利亚书10:10)。因此，选民也应来自黎巴嫩，如我们从第8节所见。
牙齿在这里被比较为新洗净的羊毛，如雪的颜色(以赛亚书1:18)(见宋西诺译本)。新约的学者在这里将可立即识别精神净洁(启示录15:6;19:8,14)以及在羔羊的血中洗净选民的长袍(启示录3:5,18;4:4;6:11; 7:9,13,14)的象征。他们的形状都一样的事实(宋西诺译本), 拉什解释为‘计数良好’, 而金吉和因以斯拉则解释为‘都属同一尺寸’。其意义是在羔羊生命书中列举的事实，而他们都一样在精神上被作好准备。
都是双生这句达阿斯米卡拉解释为他们都如绵羊一样，每只都守在它们的配偶旁，即这里象征上和下齿。拉什为一对连结methomm或‘完美’一字，即没有烂了的。这被视为正确的翻译。唯有通过拉什的希伯来文鉴定，我们才可看到选民中的精神完美是其主题。宋西诺译本将这段文译为:全都是成对的而它们之中无一是不足的。这段文被解释为是”玩弄字眼”。‘他们都(shekullam) 是成双的，他们之中没有不见的(shakkulah)’。
你的唇好像一条朱红线是指通过逾越献祭对异教徒的拯救，这由拉哈在耶利哥围墙的拯救所预示(有关解释请参考文章耶利哥的沦亡(No. 142))。
、你的嘴也秀美。你的两太阳、在帕子内如同一块石榴
这里嘴的希伯来字是midbarech 或你的话或你的话的工具，或嘴。默苏达大卫 说，她的唇红而薄，有如朱红线。薄红的唇几乎是不肉感的，因此它的意义必关系到圣经中的其他经文。言语完美的意义也是正确的，当我们看到这情况是属于创造的，并扩展至堕落之前的撒旦，在邪恶未在他之中发现时，他的工具是完美的(以西结书28:13-15)，如我们被预期完美一样。
两个太阳穴在面纱后裂开如同一块石榴是指红润的肤色。用于太阳穴的字指头骨瘦处，而因以斯拉将pelach 译为‘石榴的红花’。他相应地赞美她红润的肤色。那些将此文译为裂开的石榴，解释说太阳穴透过面纱而闪现，如石榴混合的白和红在外壳的裂缝中闪现 (默苏达大卫)。拉什将它译为‘如半个石榴’。他赞美她脸颊的圆满和它们的红润。这是有关选民的提示。裂开或是指窗帘。当它由红润颜色所象征的弥赛亚的牺牲被撕成两段时，选民藏到面纱背后。对文字的玩弄将选民置为内部避难所。
对颈项和大卫用小塔所建成的高台，其上悬挂一千盾牌的提示，是对天上政府内部行政数目的提示。弥赛亚的献身是从数千名天使中作出决定。这天使的内部数目似关系到伊罗兴的中央结构，而其中一位的牺牲从开始就已决定下来。这从约伯记33:19-24中也可理解。默苏达大卫只说一千代表一个大数目。根据宋西诺译本，这盾牌是被用作装饰物(比较以西结书27:11)。事实是，在古代，被加强的结构如它的防卫者一样强硬。在纹章时代，展示盾牌的惯例是向那些没有者标志谁是防卫者以及它们表示防卫者的组合、来历和忠诚。
约伯记33:23-24 33:23一千天使中、若有一个作传话的、与神同在、指示人所当行的事．33:24神就给他开恩、说、救赎他免得下坑．我已经得了赎价。(修定标准版)
你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台、其上悬挂一千盾牌、都是勇士的藤牌。
因以斯拉将以小塔建造译为供军器的悬挂。一个收藏军器的护堤或tel，即颈，被比作护堤而非剑。拉什和拉斯巴恩将 talpioth 译为如来自根源‘讲授’ (aleph), 第一个字母被省略。塔古姆的翻译,‘律法的指示,’或启发了这项解释 (宋西诺译本). 这书拉密女的颈如一壮丽的塔，建作一个模范让他人跟从。七十賢士譯本理解这个字为一个专有名词，‘大卫的塔建向达尔比奥’。这意思似避过这段文所呈现的问题或复杂难题。从旧约(启示录 20:4)中选民因为耶稣作见证而被断头以及那些不拜兽或受印记的事实，当然不能在这些受到宋西诺译本的讨论。
提及两乳为在百合花中吃草的一对小鹿，难倒了希伯来评论家。默苏达大卫指小鹿在百合花中吃草时看来更美丽。这提示是羊群的饲养以及原野百合花的穿着比所罗门的所有荣耀来得大。弥赛亚直接提及马太福音6:24-34的这概念。
这里天起凉风的概念与2:17中的一样。天的变凉或起风象征爱人在日终会见牧羊人时的快乐。这是指弥赛亚的降临。如我们在以上所见，当日在选民的心中初晓时，日的开始对选民而言也是初恋。默苏达大卫将这节文译为: 当傍晚到来时我将赶到空旷的乡地，那每样东西都是甜美和如没药及乳香般芬芳的地方。没药和乳香的象征，特别是没药在解说以斯帖记一文中及以上已论及。它与弥赛亚的关系是明显的。它们确实是博士在他出世时所给的特别献礼 (马太福音2:11)。
你全然美丽、毫无瑕疵，是直接提及选民为无污点或瑕疵，如我们从彼得前书彼得前书1:19 的羔羊即弥赛亚的主要概念以及彼得后书3:14的选民中所见。
这是弥赛亚对新娘，即选民的赞扬。下一个阶段是他对教会的召唤。
4:8我的新妇、求你与我一同离开利巴嫩、与我一同离开利巴嫩．从亚玛拿顶、从示尼珥与黑门顶、从有狮子的洞、从有豹子的山、往下观看。
默苏达大卫总结”因她的承诺而喜悦，他继续，‘你的美丽确是令人销魂的。我将协助你逃离这有狮子和豹子的窝’” (宋西诺译本)。
宋西诺译本说，其余的章节形容爱人求她逃离王宫。注留他恳求的热情：与我同去勿留在他处 (所罗门)。这恳求与对教会所作要求它离开这世俗王国，特别是其假宗教结构的恳求是一样的；所罗门本身也与结构起冲突(启示录18:4)。从亚玛拿顶看下的译法是跟人拉什、因以斯拉、金吉和他者。默苏达大卫将它译为: 从亚玛拿顶离去(这动词的意思请比较以赛亚书57:9)。因此，他促请她离开在黎巴嫩的王室住宅。亚玛拿是安第黎巴嫩斯南部的名字，面对大马士革平原东部的山链(比较列王记下5:12) (宋西诺译本)。黎巴嫩在巴勒斯坦最北的山脉包括几座高峰，最高的是黑门和示尼珥。宋西诺译本指所罗门或已在那里建造了王室住宅。在申命记4:48中，示尼珥被称为西云山，而申命记3:9告诉我们，西顿人称它为西连山(也见宋西诺译本)。黎巴嫩和西云山也是以西结书27:5中被描绘为推罗的撒旦系统建造的来源。这是撒旦，即以西结28中坐在上帝的山上，被涂油的遮盖智天使被定罪的部分导向。与伊甸园的联系也未在此发展，而它这时或可能是适当的。
4:9我妹子、我新妇、你夺了我的心．你用眼一看、用你项上的一条金链、夺了我的心。4:10我妹子、我新妇、你的爱情何其美．你的爱情比酒更美．你膏油的香气胜过一切香品。4:11我新妇、你的嘴唇滴蜜、好像蜂房滴蜜．你的舌下有蜜有奶．你衣服的香气如利巴嫩的香气。4:12我妹子、我新妇、乃是关锁的园、禁闭的井、封闭的泉源。
根据阿吉达斯益扎，这个重聚给他勇气将她从强行禁闭中带走。它给了他新的心(lebab)。因此，弥赛亚掳掠了仇敌(以弗所书4:8)。这程序随着教会开始。
下一节文是指我妹子，我新妇。这程序最初在亚伯拉罕和撒拉之间的关系中体现，如创世纪12:10-20 和20:1-18所解释。干预亚伯拉罕和他的妻子者被咀咒和惩罚。亚比米勒所付的罚款是一千块银子。换句话说，上帝的整千得被安抚。这程序是被理解的，弥赛亚是选民的丈夫和他们的兄弟，而他们全是上帝的儿子。他是多名弟兄的首生，而万军视选民为他们的弟兄(罗马书8:29; 启示录 6:11; 12:10)。
默苏达大卫认为用一只眼看是诱人的。 Kered在‘一’这字方面有阴性以符合‘眼’这字，眼在希伯来文中是阴性的。达阿斯米卡拉认为kethib 的意思或是用你的眼一(看)。这文继续写说用你项上的一粒珠子(比较箴言1:9)。因以斯拉解释这是一种绑在颈上的装饰带子。它的意思是，项链的一粒珠子、身体的一只眼睛与牧身人订情为新娘。这与聪明和笨拙童女的寓言相同(马太福音25:1-12)。
你的唇…滴密以下接着是你的舌下有蜜有奶。对上帝的赞颂得到上帝的反应，使到密和奶是圣徒祈祷的报酬。长老议会被托予监督这些祈祷的任务(启示录 5:8).
宋西诺译本指你衣服的香气如利巴嫩的香气是暗示使衣服发香的东方习俗。黎巴嫩因它的芬芳闻名(比较何西阿书14:7) (默苏达大卫). 宋西诺译本又说: 这女孩必已用她卑贱的衣服交换一些宫女们所穿的华丽服饰。
真正的答案是苏冷人确未得到新衣裳。这婚衣是通过洗礼以及在羔羊的血和通过圣灵的净化过程中获得。选民在洗礼后的象征虽那么一致，但拉比当局却未提及这一点，这是令人感兴趣的。
关锁的园 是指选民是一个除了其合法拥有者之外与一切隔离的花园的事实(如 默苏达大卫所指)。教会是贞洁和谦虚的，如花园被围以避免 陌生人侵扰(比较以赛亚书5:5) (因以斯拉, 默苏达大卫).
泉源在中东被干缩的粘土所密封并有密封作用，因此使它们变成私人产业。从选民的水源取水喝的能力也同样被密封。圣灵只在一个永久基础上给予被预定或注定、被选、被召、被称义和得荣耀者(罗马书8:29-30)。
4:13你园内所种的结了石榴、有佳美的果子、并凤仙花、与哪哒树。4:14有哪哒和番红花、菖蒲、和桂树、并各样乳香木、没药、沉香和芦荟与一切上等的果品。
这里译为你的园的文，字面意义是你带来的是等(以赛亚达特拉尼).其意思是选民带来圣灵的果实，双双发展了天国的奥秘(参考文章上帝的奥秘（No. 131)) 并也展示及支持选民或教会通过圣灵作为上帝的住所。马尔宾坚持她非如一个普通的园而是充满最美味的果子。Pardes 或园被指源自波斯(比较 传道书2:5)(柯胡特)。马库斯宣称它源自腓尼基(宋西诺译本)。至于哪哒 ，希伯来文的nerd 是甘松油(米德拉西米德拉西).
番红花得自巴勒斯坦的番红花属，被用为调味品。在犹太教法典第一部分希伯来文中，它被用作动词，意思是变成暗淡（参考柯胡特, 加斯特罗; 宋西诺译本). 菖蒲(希伯来文kaneh) 是一种茎如芦苇的植物，茶色，古代闻名，并从印度被输入巴勒斯坦(达阿斯米卡拉). 桂树在在东印度生长，可达三十尺高。宋西诺译本说，从米德拉西, 拉比胡那说：”桂树惯常长在以色列，山羊和绵羊以它们为食”. 根据阿鲁兹，米德拉西指没药是从这树取得的油，与酒混合。
芦荟长于印度。它的木非常芬芳并受到土人的崇敬。R.约书亚说这是发叶- 从甘松的叶子精制的药膏或油。Ohel 或帐篷被指意思是说这些东西是通过住在帐篷者即贝多因人入口所取得。他者则坚持它是指帐篷，因为它芳香散布并注满会议的帐篷(米德拉西)。
这些比较都被视为与选民和圣灵的关系以及他们在天国中的任务有关。与一切上等的香料这句的加入，表示关于书拉密女魅力的传说如最珍贵的香草般散发(默苏达大卫).
4:15你是园中的泉、活水的井、从利巴嫩流下来的溪水。4:16北风阿、兴起．南风阿、吹来．吹在我的园内、使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里、吃他佳美的果子。(英王钦定本)
园中的泉和活水的井展示教会，因它在弥赛亚之下，活水和生命的粮(约翰福音 6:51)从他流出(约翰福音 4:10,11; 7:38; 启示录 7:17)。
第5章
雅歌 5:1-16 I 5:1我妹子、我新妇、我进了我的园中、采了我的没药和香料、吃了我的蜜房和蜂蜜．喝了我的酒和奶．我的朋友们、请吃、我所亲爱的、请喝、且多多的喝。
第5章的内容关系到弥赛亚的献身以及对教会持续不断的搜寻。首三节回提到被钉十字架和复活。较后的段节概括了升天和教会后来的迫害。
第1节：我进了我的园中。根据宋西诺译本, 在希伯来文中，这动词的完成式也表达一个明确的未来行动(默苏达大卫)。也的爱人已想像他在那儿。斯弗诺在讲解这整章时，将这一节应用在儿童的宗教教育上。这动词的完成式或也象征一个明确的已完成的行动。弥赛亚的到来是以两个形式。这节文的弥赛亚含意得被否定为过去－完成的行动，因这暗示两次降临，而在这方面是一项完成的行动。我们将从与福音书的比较看到这实际是其意义。
妹子/新妇的象征在以上已作探讨。这些寓言的教会弟兄/新娘例子包括聪明和笨拙的童女马太福音25:1-13。
我采了我的没药和香料。字根arah 的意思是‘采集果子’(比较诗篇80:13). 字面的翻译是，‘我已采下我的没药和香脂’(达阿斯米卡拉)。
对诗篇80:13的提及也是有关的，因为80:8-13是指以色列作为一棵一度被小心看顾的葡萄树现已被弃并成为野兽的食物。没药和香料在以上被探讨并与首生有关。
对蜜房和蜂蜜的提及，是玩弄撒母耳记上14:27中的提示。约拿单眼睛的明亮似灵的启迪。我喝了我的酒和奶这一句被评论所避开。新约作者将这些概念应用在圣灵和上帝的道上。
我的朋友们，请吃一句，拉斯巴恩解释为是邀请爱人的朋友们参与婚宴。大部分的评论家依据内容和诗歌的对应使朋友和爱人（复数词）一致(宋西诺译本). 参与婚宴朋友的意义由基督在婚礼的寓言中以及再次在启示录经文中作出解释。那些原本受邀在婚礼中进餐者，事实上并未到来，因此那些被认为较不相称者被邀代替他们(马太福音22:1-14). 他们是被邀进餐的朋友。无论如何，每个人都必须有一件衣服。这些是普通群众中守上帝诫命和耶稣基督证词的一部分(启示录12:17;14:12; 和22:1含意见英王钦定本). 因此，婚宴是由两个团体组成，新娘们和朋友们。两者都在天国里，如我们从启示录中144,000人(启示录 7:1-8)和大群众(启示录 7:9-17)的区别所见。大群众从大苦难中被救赎后，也随即在上帝的宝座前事奉他。因此，这项区别在雅歌中从旧约取得理解。
亲爱的、请喝、且多多的喝，是指选民得到羔羊的充裕饲养。144,000人由羔羊 饲养为首生。独有他们在上帝的宝座和四活物以及组成伊罗兴内部理事会的长老之前唱羔羊之歌(见启示录 14:1-5). 因此，144,000人和也在宝座前待候的群众之间是有差别的。
经文接着提到涉及被钉十字架和复活的复杂的问题。
5:2我身睡卧、我心却醒．这是我良人的声音．他敲门、说、我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人、求你给我开门、因我的头满了露水、我的头发被夜露滴湿。
弥赛亚睡去，但他符合这些文。拉比的评注显示，他们在避开弥赛亚概念的同时应用这节文方面，面对复杂的难题。
宋西诺译本(谈到达阿斯米卡拉)说:
兴奋的一天由困扰的梦尾随。在第2-7节中，她叙述她的梦(达阿斯米卡拉)。然而，早期评论家将它解释为一项实际发生的事:第8节中她要求那些提议协助她寻找的宫女们，在找到她的爱人后，告诉他她为他因爱成病。她们问(节9)她看到他哪里是那么非凡的，使她感到这么兴奋；这为她提供机会对他的优雅作出美丽的描绘(宋西诺译本)。
这里的理解是明显的。耶路撒冷众女子和爱人都在寻找弥赛亚。前来的爱人被犹大所拒绝，因为他不是非凡的。他们预期弥赛亚王而非祭司弥赛亚。然后教会向未皈依，而只有个人皈依的犹大赞颂恩典的福音。
有关我心却醒的评注处理通过上帝的恩惠持有灵的本质的复活。达阿斯米卡拉解释心是激情所在，但也是智力所在。在死时，人类的灵回到赐给它的上帝处。上帝命令弥赛亚复活为灵。这是我心却醒的意思。他的灵由上帝的命令复活。从第3节起，歌词宣称复活的奇迹以及后来选民的洗礼和拯救。
第2节说，听，我的爱人敲门。宋西诺译本说，看到官女门有同情心，她告诉她们她的梦。这项翻译跟随七十賢士譯本，将dophek 视为一个符合呼应dodi的字句‘我的良人在敲门’。
至于有听一意的kol，见2:8. 这或也可被译为‘我的爱人正大声地敲门’(见黑登海因, 默克林柏, [创世纪 4:10] (宋西诺译本)。
这呼呈是对选民而发，以便开门给弥赛亚。那敲门者一词在阿拉伯文被译为Al Tarikh，也是晨星的名字。Al Tarikh一章因此以不同的形式被译。它在比克霍尔的翻译中被译为晨星，而达尔吴德则译它为夜间客。它也有他那敲门者的含意。这节文的意义因此从这里以及从启示录3:20被视为与弥赛亚一样。弥赛亚在这里进入并与那些开门给他者进餐。
他的头满了露水，再次是对夜间房客的提示，它在阿拉伯文中包含与晨星的关系(也见比克霍尔). 晨星或日星，持光者或路济弗尔是这地球伊罗兴的等级，被撒旦指为被涂油的护卫智天使，如我们从以西结书28:14和以赛亚书14:12中得知。这等级被赐予基督，而他与选民分享这等级(彼得后书1:19; 启示录 3:27-28; 22:16)。露水也指向士师记6:38，如宋西诺译本宋西诺译本中所描述。
这些评注表示他或未在夜里从他的母亲的屋子前来。它也说他在复活后等待整个傍晚，一直到星期日早晨(约翰福音 20:1,8-10,16-17)当他作为麦穗献祭升天然后在当天傍晚返回(约翰福音 20:19).
5:3我回答说、我脱了衣裳、怎能再穿上呢．我洗了脚、怎能再玷污呢。
这节文在最后的晚餐中确切地应用在福音书中。基督将他的衣服放在一旁。 (tithenai). 这象征将他的生命置于一旁。我怎能再穿上呢？这一句，显示通过上帝的大能复活的神迹。只有上帝才能再将它穿上。我洗了脚、怎能再玷污呢？，这句是指在主的晚宴中以甘松香首先为弥赛亚而作的洗脚象征。这事件的首例显示它直接与恕罪有关(路加福音7:38-50). 约翰福音11:2显示做这件事的是玛利亚。约翰福音12:3中的事件也是由玛利亚所为。她预期他的被钉十字架而用甘松涂油他的脚。他在逾越节6天前（即尼散月九日）抵达那里，而在尼散月十字他们给他一个晚宴而他被涂了油。因此，他被置于一旁为逾越节的羔羊。他在无瑕疵中作为逾越羔羊死去。通过弥赛亚的血，同样的没有瑕疵意义应用在那些于主的晚餐中洗脚者。这节文中的怎能一字只在以斯帖记8:6中发现。这节文有我怎能让它发生的含意。这字是犹太大辞典 中的346’ayeh，意即那里？似源自犹太大辞典 335‘唉那里如何或为何。它的意思是它怎能这样，以及被置于这地位的持续不可能之意。
我的良人从门孔里伸进手来、我便因他动了心。
这节文显示弥赛亚从复活中返回。宋西诺译本所提供的意思是：听了她不回应他的敲门的无说服力托辞，他离去，而他的行动导致她焦急（拉什）。这里的翻译与宋西诺译本的有异，后者应用这文为我的爱人将从门孔里伸进手来。它提供解释以显示一道未上栓的门可通过伸手进洞打开(以赛亚达特拉尼, 达阿斯米卡拉)。他者认为这个洞也被用来探看和与访客说话。
心这一字字面上意义是我的内脏，对古人而人是情感所在(比较耶利米书 31:19; 诗篇 40:9).
5:5我起来、要给我良人开门．我的两手滴下没药、我的指头有没药汁滴在门闩上。
评注说，当敲门声停止时，她变得焦急起来。
她奔到门边，她的手动到她的爱人用来散在门上的液香[或作为爱的表现、或跟从在心爱的人门上涂香料的习俗(以赛亚达特拉尼).一些评论家认为。她在就寝前涂没药(拉什, 默苏达大卫).
这里真正的情况是，爱人未设法进入屋里。他是在设法给所爱的人逃离这世俗系统的方法。从他开启的行动，所爱者已被涂上灵的香料，并从她的环境中获得自由。不过，她仍未能与爱人结合。他已离去一段长时间。寻找爱人的行动开始，因为她只通过灵与他接触。
5:6我给我的良人开了门．我的良人却已转身走了。他说话的时候、我神不守舍．我寻找他、竟寻不见．我呼叫他、他却不回答。
这是教会在旷野的时期。评注说[想像她找不到他的悲痛！Chamak abar 这些动词(已转身走了、已离去)是极其富具表达性的，而‘以及’小品词的省略反映了她扰乱的心。](宋西诺译本)。
她神不守舍，意思是她感觉昏晕(默苏达大卫)。当他说话时这限定句子是重要的。拉什说：‘因为他说”因你先前拒绝开门给我，我将不会进入。”’。默苏达大卫, 以赛亚达特拉尼和马尔宾跟随这个解释。不过，阿吉达斯益扎将它解释为过去完成式，‘当他说话时，’即是，当他说，‘我的妹子、我的爱人，开门给我时’，我神不守舍。’我未留心他的活。我不把它们当一回事。这是犹大，即弥赛亚同胞妹妹的确切情况。他们不理他，因此他为四十个五十年节时期而离去，以终止异教徒的时代和撒旦统治时期。
这时期没有答案。除了约拿神迹之外没有其他神迹赐予他的传道服务(参考文章约拿神迹和神殿重建的历史(No. 13))。
5:7城中巡逻看守的人遇见我、打了我、伤了我．看守城墙的人夺去我的披肩。
默苏达大卫说，那些在晚上巡逻者误以为她是一名荡妇，设法阻止她，而当她抗拒时，他们借助于暴力。这是在不只是犹大也包括其他地区发生在教会身上的事。他们夺去她的披肩。宋西诺译本说, “Redid这字再度在以赛亚书3:23 中出现(面纱)”. 它是由东方女士在出外时穿上，而且可能是一条披在整件衣上的上等纤细衣布。金吉认为它是一条丝绸面纱。从以赛亚3:16-26所得的概念 是犹大的，犹大和锡安山女儿的华丽服饰因他们的放肆自大而被除掉。以赛亚书4:1等页继续显示七名妇女如何抓住一个男人以移除她们的羞耻。这是弥赛亚的时代，当那些留在锡安山者将被称神圣,每个被记录以在耶路撒冷生活者. 那些是被写在羔羊生命之书者。锡安山女儿的不洁将被审判之灵和焚烧之灵洗掉。那时锡安山以整个地点和在她的集会上白天将有云而晚上将有烟和火焰的光辉。在这些荣耀上将有一个天篷和亭作为遮阴、避难和庇护处(以赛亚书4:5-6)。
5:8耶路撒冷的众女子阿、我嘱咐你们、若遇见我的良人、要告诉他、我因思爱成病。
这节文显示耶路撒冷众女子被要求参与找寻行动。皈依因此扩展到她们身上。宋西诺译本说，犹太评论家将这节文应用在以色列对上帝热切的爱方面，尽管他们延长地受难。然而，第8节的经文是一个问题：你将告诉他什么？我因思爱成病。这似是一项反问。因爱人可能因她们的行为而难于接受这种托辞。
宋西诺译本说：
她促请她们在找到她的爱人后告诉他，看守对她所造成的所有创伤与她对他的相思病比较是微不足道的(阿吉达斯益扎, 默苏达大卫)。
真正的解释似是基于这爱人和锡安女儿之间的对话。以赛亚书3:23中的话的关系被注译。然而，这些评论家未有提及这些妇女的行动和对她们所作的批评的，而明显的是，这些经文之间有直接的关系。原因是，这些经文明显是s有弥赛亚性质的，而弥赛亚的爱人不是耶路撒冷女子。
5:9你这女子中极美丽的、你的良人、比别人的良人有何强处．你的良人、比别人的良人有何强处、你就这样嘱咐我们。
下一节使这差别更明显。它们显示书拉密女和爱人之间明显和充满热情的关系。宋西诺译本：
她们因她的热情而嘲弄她。她看到他之中有什么使她激起情感的？这项问题为她提供机会描绘他的实体的美。
5:10我的良人、白而且红、超乎万人之上。5:11他的头像至精的金子．他的头发厚密累垂、黑如乌鸦。5:12他的眼如溪水旁的鸽子眼、用奶洗净、安得合式。5:13他的两腮如香花畦、如香草台．他的嘴唇像百合花、且滴下没药汁。5:14他的两手好像金管、镶嵌水苍玉．他的身体如同雕刻的象牙、周围镶嵌蓝宝石。5:15他的腿好像白玉石柱、安在精金座上．他的形状如利巴嫩、且佳美如香柏树。5:16他的口极其甘甜．他全然可爱。耶路撒冷的众女子阿、这是我的良人、这是我的朋友。(修定标准版)
这优点的描绘也有精神含意，并可与其他经文互相参照;他白哲的皮肤(比较耶利米哀歌4:7)。他超乎万人之上被这些注译理解为：
正如军旗(degel)被升在操行的军队之上，他的美也超越在所有他人之上(阿吉达斯益扎, 以赛亚达特拉尼). 一万表达一个很大的数目(金吉)。
至精的金子在希伯来文中是kethem paz, 是卓越的比喻。她从他的头开始以无比的比喻形容他匀称的肢体。因以斯拉将kethem 译为‘王冠’及paz为‘宝石’。拉什将它译为‘列王所珍爱的精品’以及拉斯巴恩:‘一堆黄金，色如珍珠’。他的头发累垂的字面意义是‘累累的(taltallim),如小山般起伏不定(tel) (以赛亚达特拉尼)。眼如白鸽的形容在较早时也应用了。其概念是清楚和美丽。眼睛被说是心帘或身体的光(马太福音6:20). 祭司得有清澈的眼(利未记21:20). 两腮如香花畦(比较 arugah 以西结书17:7). 如香草台利用希伯来文的migdaloth或‘塔’。阿吉达斯益扎说，香料将被放在容器中如塔(然而这项习俗或是跟随这经文而非相反的). 宋西诺译本继续说：
他两腮的圆和多色带来这大胆的比较。他的发香的胡须停息在他两颊上，而他的气息甜如最纯的没药(默苏达大卫)。
从这节文，这里的弥赛亚或可被认为被预示为留着胡须。不过，这节文或可应用在启示录所指示方面的灵象征上。滴下开着花的没药汁被视为标志一个甜密(阿吉达斯益扎)或完美的对话。绿玉或Tarshish是最初在西班牙的达尔的舍斯发现的贵橄榄石。它是黄色和透明的，因此暗示透明粉红的指甲(见毕德伊哥胡那, 萨弗尔, 耶路撒冷, 1964) (宋西诺译本).
磨亮的象牙一句暗示白滑的身体。宋西诺译本指她的目的为：
显示他身体的每一寸比所罗门的所有财富都更珍贵。Esheth(磨亮光的) 表示群众(Rashi). 因以斯拉解释为‘闪耀着亮光’ [比较 耶利米书 5:28].
拉什指为群众的评注应用于弥赛亚的身体上。身体作为群众以及比所罗门的财富更珍贵的扩展意义是指选民作为基督的身体。
兰宝石被指为或是青金石，形容遮盖着他闪耀皮肤的紫色外衣(见因以斯拉, 金吉)。他的身体如镶嵌着兰宝石的象牙般美丽(拉什,默苏达大卫). 这里我们接触到用在皇室方面的紫色财富和权威的概念。这扩展至身体，在这象征中穿着衣服。
如白玉石柱这句(在金基座上， 因以斯拉, 阿吉达斯益扎) 具有由神殿的柱子，即启示录3：12中的非拉非铁系统所支持的概念。
与黎巴嫩的比较是对壮丽的形容。对黎巴嫩的提及如以上(也比较申命记3:25). 因以斯拉 说它以丰产和美丽闻名。
这些香柏树高出其他树(比较阿摩司书2:9)。因此，爱人有所有男人中突出(拉什). 这是弥赛亚。他的口是甘甜的(字面意义‘他的味觉’), 如之前，指的是他的口只说令人愉快的话之事实(默苏达大卫). 说他的言语无过失或比无害来得贴却。
结论是，这是我的良人和我的朋友，是对耶路撒冷众妇子发出的一项挑战。宋西诺译本说：
现在你们自己判断我的爱人对我来说为何比任何他人来得更好’她觉得她已超越回答了第9节所含的轻蔑问题(马尔宾)。
故此，书拉密女已回答耶路撒冷众女人的问题。犹太保持有罪。现在心出现了明显的改变。
第6章
雅歌 6:1-12 6:1你这女子中极美丽的、你的良人往何处去了．你的良人转向何处去了、我们好与你同去寻找他。
耶路撒冷众女子的心似经历了改变。若他这么好那让我们帮你找寻他(阿吉达斯益扎, 默苏达大卫, 马尔宾). 同样的，各国奚落以色列：帮你的上帝在那里？(米德拉西)。这节文因此可被视为是讽剌性的。犹大奚落教会对弥赛亚的信仰。书拉密女依其申述含糊其词地回答。
6:2我的良人下入自己园中、到香花畦、在园内牧放群羊、采百合花。6:3我属我的良人、我的良人也属我．他在百合花中牧放群羊。
依其申述这回答是含糊其词的；当弥赛亚未在此作为弥赛亚王和统治者时，对犹大惯常态度问题的回答。这是我们在弥赛亚传道服务期间所看到的问题，以及他在初审中被否决的原因。这答复被指为他或已前往他常出现的地方，如往常一样采集花环（达阿斯米卡拉). 弥赛亚作为行在人民之前的耶和华的天使常出现的地方 (撒迦利亚书12:8)是作为以色列的伊罗兴 (撒迦利亚12:8; 诗篇 45:6-7; 希伯来书1:8-9)和它的保护者。
这些含糊的答案被指是被促使的，因为耶路撒冷众女子企图转移她对他的爱。这是教会与犹太教以及那些在损害新约经文情形下拥护犹太系统者之间持续不断的问题。爱人的不见只使到它更无法抗拒。这一章中所宣布的戏剧性因素旨在为这诗篇提供三一律和曲折(达阿斯米卡拉)。弥赛亚得离去并在约拿神迹中返回的真正理解，在上帝的奥秘中是不能被揭示的。
书拉密女的热爱并未缩减。在百合花中牧放群羊这句是指他们不应寻找。这独是书拉密女的责任。这些评论指嫉妒现显现出来了。她被指对她赞美他或已引起她们的好奇而感焦急。默苏达大卫认为她是担心失去爱人而这么说。更正确的，它是对选民信仰的见证。不过，他说，这句的意思是，如我仍忠于他一样，他仍忠于我。‘他在百合花中放牧’，他已前往他的花园采百合花给我(默苏达大卫). 宋西诺译本指阿吉达斯益扎和默苏达大卫 这么认为：
在听到这位童女对他作出无限赞美说出令人愉快的言语后，以及在看到他的不在对她所导致的痛苦以及她的罪如何被抵偿后，她的爱人回来并认可了歌颂她的魅力的宫女的话。
应留意的要点是，这里评论家说书拉密女的赎罪已发生。这明确的是弥赛亚的职责。这些评论家，至少阿吉达斯益扎和默苏达大卫, 因此必知道这经文指弥赛亚的。若非全部人，很可能大部分的人都知道。我们正濒于众文士刻意对犹大人民 隐真理的问题(也见文章神殿的度量)。
6:4我的佳偶阿、你美丽如得撒、秀美如耶路撒冷、威武如展开旌旗的军队。6:5求你掉转眼目不看我、因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群、卧在基列山旁。6:6你的牙齿如一群母羊、洗净上来．个个都有双生、没有一只丧掉子的。6:7你的两太阳在帕子内如同一块石榴。
这些话在论及基列山的羊群和石榴及牙齿之前反映这项赞颂。选民信仰的纯净和意志的一致再度受到赞美。实际上这里对教会历史的路线有另一项试 炼。在欧洲的教会历史期间，德裔犹太人在东欧联合破坏教会，而教会被渗 透和变小。被在传统上被指为推雅推喇纪元。
第4节关系到得撒。这些评注指王现正与她说话(见宋西诺译本). 得撒是一座旧迦南城市(约书亚书12:24). 它以其美丽见称，并以耶罗博姆起义后作为以色列王的皇家住处而闻名。宋西诺译本 ，这在这里或与耶路撒冷而非是北方王国首都的撒马利亚有关，因后者在尼希米时代名声恶劣。得撒保持作为皇家住处的特性，一直到建造撒马利亚的暗利之时代为止(列王记上16:15等页). 这座城市 的美丽引人入胜，如由它意为‘令人愉快的’的希伯来名字所显示(默苏达大卫)。因此米德拉西的评注，被犹太评论家所追随:‘当你作出使我高兴的行动时，你(以色列)，是美丽的。’(宋西诺译本).
因此有一项明显的确认，即美丽是与遵循上帝的道有关联。下一段文的对比威武如展开旌旗的军队是与箴言7:26的直接比较。一名诱人妇女的力量被比作武装部队。这里，选民的坚定不移也如军队般强大 (也见默苏达大卫)。
这些话是重复已作出的赞美，为何她要寻求较小者的赞美？求你掉转眼目不看我、因你的眼目使我惊乱，看来是一个奇怪的恳求。
第8节过后的文被认为是那被推测为被爱者所作的声明。
6:8有六十王后八十妃嫔、并有无数的童女。6:9我的鸽子、我的完全人、只有这一个、是他母亲独生的．是生养他者所宝爱的。众女子见了、就称他有福．王后妃嫔见了、也赞美他。6:10那向外观看如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢。
宋西诺译本说:
他趋进耶路撒冷众女子然后说，‘所罗门是美人、六十王后、以及八十妃嫔和无数童女的拥有者。为何他要强行挟持我的爱人呢？(马尔宾).
马尔宾继续说，只有一个的意思是：对我而言，她是唯一的。此外，对她的母亲而言，她是唯一的。他指所有的女子称她有福，而尽管有敌意，女王和妃嫔都赞美她。
第10节的赞美被视为是她的爱人引述这些女子首先看到她时所给予的赞美(默苏达大卫, 马尔宾)。这些赞美是指选民在复兴时与弥赛亚关系的方面。只有在这时假，选民的整个地位才被知晓。这女人披着太阳月亮和星星(启示录 12:1). 她是属于日星的。
6:11我下入核桃园、要看谷中青绿的植物、要看葡萄发芽没有、石榴开花没有．6:12不知不觉、我的心将我安置在我尊长的车中。(英王钦定本)
这里女童被指给借品以逃离所罗门的王宫。她天真地说，‘我下入核桃园等等’。(马尔宾)。不过，在这里说话的似乎是爱人。他是在谈他的活动。米德拉西将以色列比作核桃比。正如一粒核桃的壳，当跌入泥时，保护内核免被沾污，如以色列散布在万民中时保持它的纯洁一样。因此，我们看到米德拉西理解我们是在看弥赛亚的活动。他前往观看谷中青绿的植物，以及看葡萄发芽没有。这象征显然是散布中的以色列人。万军之主的葡萄园是以色列的整个家和他所爱的树，是犹大人(以赛亚书5:7)。弥赛亚是在处理着他的父的事务。
其意义在英王钦定本中或未获得全面解释，如七十賢士譯本一样，它视尊长为专有名词ammi nadib. 拉什说，yad 不是后缀而是一个诗的终止。他译为: “‘我的心使我成为战车让外来的王子乘上，’即我不情愿地将一个外来的轭子套在我身上。这是她在宫里在她们当中，相当不自在的感受”。关于第12节，宋西诺译本说:
在我知道前，我的心已将我安置在我尊长的战车上。
宋西诺译本说：
这是困难的一节。她收回她先前的话说‘我真的不知道我为何逃离王国的住处。我的心，即我的爱人，即是我的心和我的生命者，将我作为战车驱往我民族的尊长，使我不再被困而得自由(马尔宾)。
这里的概念是教会被以色列被选者中的爱人释放而不再被困。这是弥赛亚说上帝的王国将被赐给显示王国果实的人(马太福音21:33-43). 故此，显示它这些果实的人民也在以色列内。这里教会的心被视为是爱人。不过，圣灵是这可以发生的机制。因此，弥赛亚通过圣灵在选民之中的活动从这诗歌中可见。
第7章
下一个阶段从第7章开始。7:1,2 及其后的翻译有相当大的不同。
宋西诺译本以以下作为开始：
- 来、回来．书拉密女、你回来、你回来、使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女、像观看两群人跳舞的呢。
- 王女阿、你的脚在鞋中何其美好．你的大腿圆润好像美玉、是巧匠的手作成的!
这里第一节被认为是指在她向耶路撒冷众女子揭露她有意回到她的人民和她的爱人处后，她们要求她回到所罗门的房间，而她们将在那里给她荣誉(马尔宾).
‘你将给书拉密女什么荣耀呢？’这问题被马尔宾视为是一项她问她们的问题。书念的历史已在以上论及。它是离开耶斯列北部三个半英里埃斯德赖隆草原上的一个乡村，在被称为“小黑门”特色的西部。它位于以萨迦，扫罗最后战役之前腓力斯人扎营的地方(撒母耳记上28:4). 亚比煞来自那里而以利沙则寄宿在那里(列王记下4:8)。
她质问对书拉密女或书兰密人的赞美。对爱人以外者的赞美是不相关的。因它是两个同伴的一支午，被马尔宾译为‘基于我有两群人围绕’即我四方被困。他者将这译为她的爱人请求她回到他身边。然后她如这一节的最后两个句子般对他的要求作出回答，意即‘你还可以从那人们的群众已赞美的人中看到及赞美什么呢？’(阿吉达斯益扎)。更可能的含意是，书拉密女是两群人的一支午。第一群人是144,000人。第二群人是围绕着弥赛亚及出席他婚宴的大群众。关于这节经文的解释是最不令人满意的。它确未在英王钦定本 或修定标准版中以第7:1 (它被重新移至6:13)章出现。它出现在马所拉经文，并出现在格林斯对照圣经主文中，但当然被重新改置于伴随的公认经文中。格林斯译这节文为：
回来、回来．书拉密女、你回来、你回来、使我们得凝视你！你在书拉密女中将看到什么？像两个（军队）阵营在跳舞。
这概念明显是书拉密女可被视为两个（军队）阵营在跳舞。书拉密女的身材不知怎的成了永生神军队的缩写。它明显地对这段经文有重大意义，为何会被重新迁置呢？
英王钦定本和修定标准版以第2节开始为第1节。牛津注解修定标准版: 女王般的童女阿、你的脚在凉鞋中何其优雅!
雅歌 7:1[2] 7:1王女阿、你的脚在鞋中何其美好．你的大腿圆润好像美玉、是巧匠的手作成的。
对于这节文有两个观点。马尔宾认为，若耶路撒冷众女子是在跟她说话，她们实际上是在说你的脚在你在所罗门房里所穿的凉鞋中何其美好，若你是一名简朴牧羊人的赤脚妻子就非这样。
阿吉达斯益扎解释他在与她结婚及与她亲密后赞美她。(拉什将这节经文译为：你的大腿的稳秘处)。这是这两段文和那些在4:1-5文中亲昵的不同。对.巧匠的幻想被认为是指所爱的人(从默苏达大卫)。然而,马尔宾似在这过程中似未理解到上帝创造技巧的重要(诗篇139:13-18)，它也关系到预定(罗马书8:29-30)，并认为这节文的意思是唯有她们如在所罗门房里一样，有一名巧匠用宝石给予装饰，若你成为一名穷牧羊人的妻子则非这样 (宋西诺译本)。
宋西诺译本指王女阿这一句若是“天生的夫人阿”会更好。Bath nadib的意思是贵族家庭的子孙，但也可指一高贵性特的持有者。书拉密女再生以进入天国(约翰福音 3:3)。在敬畏上帝方面，神圣正直特性的完美是这程序的目的(歌林多后书7:1). 基督在第三天达到完美(路加福音13:32)。
选民或圣徒变成永远完美(希伯来书10:14;以弗所书4:13)，而在他们之中对上帝的爱达成完美(约翰一书 2:5; 4:12)。这是使上帝的屋子达到完美的目的(历代志下8:16).
7:2你的肚脐如圆杯不缺调和的酒；你的腰如一堆麦子、周围有百合花。
这节文也被译为不缺混合的酒(宋西诺译本). 对圆杯的提及是重要的。希伯来文是agan hasahar，字面意义为‘一碗的圆’(宋西诺译本)。‘有月亮被称为sahara的地方。Sahar 是暗示古犹太最高评议会坐在如半个月亮的半圆排列中，它也是打谷场地的型状’(米德拉西)。
这节经文因此是指议会的安置，它在启示录 4:1至5:14中反映出来。古犹太最高评议会，如祭司议会一样，是事奉神圣避难所的天上议会之映象(希伯来书8:4-5)。圆杯或也与那些被指为是启录灵5：8中圣徒的祈祷盛满香的金炉有关系。古犹太最高评议会由七十[二]人取代（路加福音10:1,17)这里在爱人的象征中反映出来。混合的酒被指为是古人淡化酒的惯例(默苏达锡安)。这节文或是对箴言9:1-5智慧的反映。这里的智慧指的是圣灵，它派出了她的女仆，即教会。我们也看到混合了没药的酒在被钉十字架时被献给基督，但他并未喝它(马可福音15:23)。
在叙利亚，美好的皮肤是脱粒和扬净后小麦的颜色(宋西诺译本). 默苏达大卫 认为这是指她身体的香味。以赛亚达特拉尼和因以斯拉形容它为对她腹部的描绘，底阔顶狭。对小麦的提及是因为小麦的收成是圣灵降临节的收成，它代表书拉密女，即教会的收成。将荆棘放在小麦周围免它被牛吃掉。拉比们将这说教性地解释为对以色列的赞美，即虽然他们被光的安全装置而非白合花围着，他们避免违反宗教禁律(宋西诺译本)。拉比因此将这译为 围着托辣的墙。无论如何，这是通过灵保护以色列。
7:3你的两乳好像一对小鹿、就是母鹿双生的。
它的对照是4:5，牧羊人在这里利用了相同的字眼。
7:4你的颈项如象牙台．你的眼目像希实本巴特拉并门旁的水池．你的鼻子彷彿朝大马色的利巴嫩塔。
塔的象征也被解为与主的军队有关。身体在上面被形容为两个（军队）同伴的一支舞。
7:5你的头在你身上好像迦密山．你头上的发是紫黑色．王的心因这下垂的发绺系住了。
希实本是亚摩利族西宏王的古代首都，位于约旦河进入死海地点东面二十英里之地。它原本是摩押人的城市(民数记21:25), 较后被亚摩利人所拥有(约书亚书9:10). 摩西最初将它分配给流便，后来给迦得。如宋西诺译本所说，它几次从以色列人和摩押人手中易手。它多年是摩押人的骄傲。它以丰产和有水 库或池塘的乡村地区闻名。因此有希实本池塘的平静和美丽(以赛亚达特拉尼, 达阿斯米卡拉).
在巴特拉并门边这一句被指不是专有名词(默苏达大卫)则是‘人口众多城市的门’。这些门是审判之地，以及人民集会的中心或地方(也见拉什)。
巴特拉并是由两个字组成，犹太大辞典1337和犹太大辞典7227. 犹太大辞典 1337被史特郎视为是源自1323的Bath rabbiym，意为女儿以及来自7227的阳性复数词，意为拉巴的女儿（或城市) 。7227rab 的意思是充裕(在量、质、尺寸、年龄 、数目 或阶级上)。因此，它的意思是充满、队长、长老、伟大等，很多、主人、有势力的官员、王子等。(应用请见史特郎). 同一个字用在犹太大辞典 7228 ，它在这里也被用作射手。迦勒底 (7229)是同一个字，意为队长、首领、伟大、主、主人以及健壮。这些字的意思是, 主的城市的门。
你的鼻子彷彿利巴嫩的塔这一句是复杂的。拉什说，“从何时起一个突出的鼻子是美丽的标志”. 被译成鼻子的字被指源自犹太大辞典 639‘aph. 这源自犹太大辞典599‘anaph，即是大力的呼吸或被激怒，因此639的意思可以是鼻或鼻孔，因此是脸或有时是一个人。
它的意思也是从激情、忿怒、恼火或愤怒而起的急促呼吸。同一个字也是犹太大辞典 637‘aph，一个主要的小品词，意思是添加、也或赞同或接受。迦勒底字是同样的，表示也。因此，这个字有你的添加或确实或接受的含意，也用在鼻子方面，因此，作为对文字的玩弄，被比作黎巴嫩的塔。因此，我们倾听选民的堡垒。这些评注在这节文上面对困难，而宋西诺译本说：
Appech一文的意思因此被认为是‘你的脸’。看来有关的比较是在均衡的鼻子和美丽的突出的塔之间(以赛亚达特拉尼, 默苏达大卫)。
这避免了这节文的复杂问题和多个可能性。
你的头在你身上好像迦密被指像眺望巴勒斯坦西北部海洋的迦密山(以赛亚达特拉尼). 迦密山的命运近似上帝的毁灭和荣誉(以赛亚书33:9; 35:1-2). 弥赛亚被万军之主派遣时，被比作迦密山(耶利米书 46:18)。以色列在复兴中将在迦密和巴珊吃草、又在以法莲山上、和基列境内、得以饱足(耶利米书 50:19)。 头上的发是紫黑色的，而被发绺系住的王被认为是：
在各时代和区域诗歌中普见，是爱人被妇女的发绺系住的概念。如眼皮的睫毛，这些卷发被形容为‘爱的网’[比较箴言6:25](马尔宾; 宋西诺译本)。
将紫色用在头发上以及王的被困也暗示王本身将被这位他有意要监禁的书拉密女之支配。 选民作为众王和祭司的王权在启示录 5:10中被长老议会所提及。修定标准版中有王国而非众王，但他们将成为上帝的王和祭司。
7:6我所爱的、你何其美好．何其可悦。使人欢畅喜乐．7:7你的身量、好像棕树．你的两乳如同其上的果子、累累下垂。
这项赞美现在从书拉密女的个别部分转至整个身体书拉密女(也见拉什)。宋西诺译本指这位国王为书拉密女的爱作出最后的努力。她穿着适合她朝见一位国王的昂贵衣饰，而”她使到这王室追求者更对她着迷。” (宋西诺译本)。
她再次将他的关注置于一边而焦中在她的爱人身上。王没有其他选择，只有退出及放弃她让她与爱人重聚(见马尔宾; 宋西诺译本)。
这里作出了最后的努力,以诱使新娘将对弥赛亚的热爱转向世俗系统。与犹大皈依和撒旦一会者的问题也在启示录 2:9中提及。这是明显的，如我们从示每拿教会中所见；而在最后的日子里我们将再次看到这战役。
对棕树的提及是相当古老的。出埃及记提及棕树。以琳那里有十二股水泉、七十棵棕树(出埃及记 15:27)。
在玛拉的水因一棵树而变得可以喝。这是弥赛亚。十二股水泉是指十二名使徒，而七棵棕树是指七十人议会。它最初是在十二名士师下的古犹太最高评议会，但那是使徒和选民的预示。以琳或伊林伊的意思也是众神。贝尼伊林是上帝众子(见死海古卷关于申命记32:8).
从米利巴水遵守有关祝福和诅咒方面诫命的命令被给予(出埃及记 15:25b-26).
7:8我说我要上这棕树、抓住枝子．愿你的两乳、好像葡萄累累下垂、你鼻子的气味香如苹果、
马尔宾指假设攀上这棕树是指王宣称他将吸引书拉密女的爱之努力程度。
7:9你的口如上好的酒、女子说、为我的良人下咽舒畅、流入睡觉人的嘴中。
这言语被指比佳酒更香甜(默苏达大卫)。酒作为羔羊的血是一个福音信息。箴言23:31中也有一个比较。
酒被指导致甜睡以及开启沉默的唇。挑起令人愉快情感的言语被指是这节文的意义(默苏达大卫)。
对王的拒绝现是决定性的。撒旦不能战胜教会。
7:10我属我的良人．他也恋慕我。7:11我的良人、来吧、你我可以往田间去．你我可以在村庄住宿。7:12我们早晨起来往葡萄园去看看葡萄发芽开花没有、石榴放蕊没有．我在那里要将我的爱情给你。
她宣称她是属于她的爱人，而他的欲念也是对着她。没有人可使她和她唯一的爱人分离(默苏达大卫). 然后她叫爱人往田间去并住在村庄里。一些人将kefarim(从犹太大辞典 3723 kaphar)译为如4:13中的‘凤仙花’。Kaphar是一个由墙保护着的村庄。 这个字来自遮盖的命题(也见犹太大辞典 3724 kopher). 因此它是一个被用作遮盖物或涂层的沥青，以及被用来染色的凤仙花树所覆盖的村庄。从比喻而言，它的意思是赎价，而这是它在这里以及4:13中的含意。这个字，尤其是3724, 可以是贿赂、指甲花、投掷、赎回、满意、金钱数目和一个村庄。对文字的复杂玩弄显示弥赛亚对所爱者之救赎，然后这爱人协助他赎回选民。
马尔宾指他现在重现，并促请他们离开王宫到他们之前在田野相会的地方。这象征是，弥赛亚正促请教会早起到葡萄园看顾葡萄树。这葡萄树得被检查以看它是否生着好果实。Semadar一字，如在2:13中所探讨，在这里是重要的。选民被带入，而这较后的实例是非常重要的，并是这程序的持续，无耶路撒冷众女子和这世俗世界国王的干预。进入这王国的邀请已伸展至进入田原和村庄，如我们所看到，受邀者并未前来。第二群被邀者是那些最终生产天国果实的人。
7:13风茄放香．在我们的门内有各样新陈佳美的果子．我的良人、这都是我为你存留的。(英王钦定本)
风茄被相信可引起性欲(部分因他们的形状)以及激发爱(比较创世纪 30:14 等)。这个植物的希伯来名称是dudaim。这世界是与dodim 或爱这字有关(金吉). 拉什将这译为无花果篮. 这概念将这节文带到耶利米书24:1-10中的好无花果/坏无花果类比。国民因此被分裂为两批人。这也将在最后的日子里发生。
马尔宾将新和旧译为‘似旧的新，我的爱我已为你卧在床上’。在我们饱食后，宝贵的新果子似如旧的一样。无论如何，我们的爱将永不变老”(宋西诺译本). 这提示被发展为这王国的工资之寓言(马太福音20:1-16).最后的将成为最初的，而最初的将成为最后的。这也应用在犹大的皈依方面。犹大的工资将如选民的一样，以使耶路撒冷和王（选民）的家（选民）一样，将如伊罗兴，如行在他们前面的耶和华的天使不能因对抗犹大而晋升。在那一天，虚弱者将如大卫和大卫的家一样，如伊罗兴，如行在他们前面的耶和华的天使(见撒迦利亚书12:7-8). 行在王的家前面的生命，在诗篇45:6-7中被确定为以色列的伊罗兴，被他的伊罗兴所涂油。希伯来书1:8-9确定这伊罗兴为弥赛亚，因此从这经文弥赛亚无疑是耶和华的天使。
果实被贮藏在架子上和橱里及门上，他们被放在那儿弄干以及不被拿到。书拉密女向牧羊人保证，她已为他放好果实，只让他自己享用(达阿斯米卡拉)。
第8章
雅歌 8:1-14 8:1巴不得你像我的兄弟、像吃我母亲奶的兄弟．我在外头遇见你、就与你亲嘴．谁也不轻看我。
以赛亚达特拉尼认为这少女投诉说，她发现她必需离开她母亲的家和她的家庭前往村庄，以显示对她的爱人的爱。她希望他像她兄弟一样，这样他们可以在公共场所显示彼此的爱而不被轻视(宋西诺译本). 教会确受到轻视，因它与弥赛亚的关系必须从世界列国中区别出来。
下一节我必引导你等，有作为她的兄弟没有人将质问她为何将他带回她的家的含意(默苏达大卫). 其有双重意义。教会和犹太之间的区别首先看到教会在犹大受迫害。其次，在异教徒之中的教会也看到教会的旧约环结蒙受严重的攻击。对被视为犹太律法和安息日传统所作的攻击，也使教会在那里受迫害。
8:2我必引导你、领你进我母亲的家、她将教训我、也就使你喝石榴汁酿的香酒。
这里英王钦定本对她将教训我的翻译，被宋西诺译本译为你可以教训我。这是跟随马尔宾。然而，以赛亚达特拉尼将这译为她可能教训我。这希伯来文可被分析为第二人称阳性或第三人称阴性。因此，这翻译表示她的母亲将教导她爱的秘密。
宋西诺译本将对石榴汁的提示解释为：
Asis 是从酒榨榨时子所取得的发酵果汁。加上冰冻果子露, 这在东方是一种受欢迎的冷却饮品。她强调我的石榴，即她本身为他所弄的。
8:3他的左手必在我头下、他的右手必将我抱住。
这节经文显示2:6的重复。在这里我们看到对爱人到来的预期。
8:4耶路撒冷的众女子阿、我嘱咐你们、不要惊动、不要叫醒我所亲爱的、等他自己情愿。
这项嘱咐是从较早的文中重复；在爱人情愿起身之前叫醒他是指向在适当时候召唤选民。这是基督以寓言说话的原因，以使人们不能理解，一直到他们进入审判的时候到来为止。初爱对选民是重大的，要到上帝所决定适当的时候才开始，因此不应因不合宜的定时而丧失。
8:5那靠着良人从旷野上来的、是谁呢。我在苹果树下叫醒你．你母亲在那里为你劬劳、生养你的在那里为你劬劳。
宋西诺译本 提及马尔宾的解释：
这些爱人被看到逼进，作者问，‘谁是那从旷野来的呢等等。’于是她的爱人回答，‘我在苹果树下叫醒你。’我第一次发现你时你在苹果树下睡觉，而我在那里叫醒你，‘你母亲在那里为你劬劳.’即，你惯于在旷野而非在城市里(马尔宾)。
这项解释未对有关的回应或涉及的人作出任何评注。这里爱人回答对着他们而发的问题。爱人首先看到询问者在苹果树下，当他们的母亲在与他们劬劳时。换句话说，爱人在他们未出世时看到这些。询问者是耶路撒冷从女子和真正的以色列。他们是那些启示录12:1-17中所提及妇人的子女孙。这妇人是带来选民和弥赛亚的国家和教会。她在创世纪3:1-17中被提及。耶和华或耶和华伊罗兴的天使是那在花园中引导他们者。他是上帝的在场或面貌(没有人曾见过上帝(约翰福音 1:18; 提摩太前书 6:16). 他看到苹果树下的妇人在劬劳。妇人面对这项惩罚是因为在花园中发生的问题(创世纪3:16). 爱人在这里宣称本身为耶和华（耶和华）或伊甸园的耶和华伊罗兴的天使。
关于劬劳者的解释，宋西诺译本解释为之前诗歌的重复。马尔宾译为,‘生育你的在那里出生。’不但是你在旷野出生，你的母亲也一样。这解释是有必要的，因为字面的意义将爱人置于一个伟大的时代，并将对他的形容译为不 适宜的。事实当然是我们是在谈着弥赛亚为一个化身前的生命以及一个复活的生命，而承认这可能性将彻底地谴责犹大，因此它必须被避免。因为这原因，这旷野也被确定为耶斯列和书拉密之间的埃斯德赖隆草原，宋西诺译本 说这些爱人在回家时得路经这里。基于有关耶斯列谷和弥赛亚返回的预言，这项解释所引起的问题比解决的问题多。
靠着良人一句在字面上是‘与爱人结合、联合’(拉什)。教会最终在弥赛亚返回时与他结合一起。有关方面也提出一项不确定的主张，即在中东，在户外分娩并非罕有的。
8:6求你将我放在你心上如印记、带在你臂上如戳记．因为爱情如死之坚强．嫉恨如阴间之残忍．所发的电光、是火焰的电光、是耶和华的烈焰。8:7爱情、众水不能息灭、大水也不能淹没．若有人拿家中所有的财宝要换爱情、就全被藐视。
书拉密女渴望经常在爱人的身边并永不分离(马尔宾). 她恳求她的爱人将她放在他的心上和带在他的臂上如印记，以保护她不受国王的伤害(马尔宾)。故此，教会在最后阶段恳求弥赛亚给予保护。下文爱情如死之坚强被指显示书拉密女为他的爱冒生命之险(马尔宾). 有关嫉恨的言语是对着王而发。马尔宾指嫉恨在它的摇摆中完全束缚一个人。她恐怕国王将返回追求她以及将她带回他的后宫(宋西诺译本). 所发的电光是火焰的电光、是主的烈焰。这节文的字意义是上帝（耶赫）绝对的烈焰，即一把巨大的火焰(以赛亚达特拉尼, 默苏达大卫)。其意义是，这战役是属灵的。王是灵的万军之一。他的权威和力量最初是被耶赫或上帝所赐。因此，他较强大，而她需要保护，以免受他到嫉恨愤怒火焰的伤害。弥赛亚是唯一可提供这种保护者。
众水不能息灭爱情被指是这本书的高潮，它被戏剧性地被发展到这顶点(宋西诺译本). 马尔宾指没有东西可毁灭自然从心流露、并不能以王的财宝买到的真爱，如她所显示。
水患这字的使用，被指是自然地随着之前的火焰而有，为自然的明喻(拉什, 默苏达大卫). 宋西诺译本说：
从说教层面说明，它应用在未成功地通过武力或劝诱使以色列人从心受上帝的世界列国方面。米德拉西补充：‘甚至是列国打开他们的财库并献议用他们的金钱购买摩西五经中的一个字，他们也将不会成功。所有的诱惑在哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅眼前摇摆而徒劳无功。’
这用途被发现与作为洪水从龙的嘴吧而出的妇子之后代有关。教会是灵的以色列。犹大只是实体以色列的一部分。整个以色列，实体和灵的，被这世界的神，即龙(歌林多后书4:4) 以及空中掌权者的首领寻求毁灭(以弗所书2:2)。
拯救也是属于异教徒的，因此米德拉西败落。上帝的爱是买不到的；它是免费的恩赐礼物。它不是犹大的独有特权，而摩西五经不是上帝的道之全部。没有持这观点者可自然作为部分选民获得拯救。
最后的八节文被指是书拉密女的回忆和胜利。她提醒她的兄弟，他们对她在被诱惑困扰时，对她贞节的担心是多余的（阿吉达斯益扎)。
8:8我们有一小妹、他的两乳尚未长成．人来提亲的日子、我们当为他怎样办理。
阿吉达斯益扎认为这节文指的是书拉密女仍小和未发育时。他指我们当为她怎样办理指的是她的结婚那天。他们规定他们的计划将有赖于她的贞操。当他们初次讨论这项问题时，她仍未到适婚年龄。伊斯扎克的评注形成了宋西诺译本评论的基础。这当然是另一种解释。它指爱人和弥赛亚谈到仍未成年的小妹。这同样能被解释为犹大被阻止皈依，一直到异教徒的时期结束为止(即1995/6; 见文章埃及的沦亡(No. 36): 法老断臂的预言)。
8:9他若是墙、我们要在其上建造银塔．他若是门、我们要用香柏木板围护他。8:10我是墙、我两乳像其上的楼．那时我在他眼中像得平安的人。
这节文似在谈着两个实体，即书拉密女和另一人。有关的解释是，兄弟们谈到她，然后她成年了。他们说她是贞洁的，而若她经受得住所有的攻击，那他们将把她嫁给那与她相称者(阿吉达斯益扎).因此，她宣称这权利为一道墙，而她的两乳像塔一样。这贞操使她能够得到爱人，弥赛亚的宠爱。银塔(银宫，英王钦定本)被指是应得贞洁和谦虚妻子受尊敬男人的象征(阿吉达斯益扎)。
鉴于门是开放给那些敲门者的事实，若她是一道门这句，被认为是指那屈服于诱惑者。若是这样，那他们将给她一个较低的地位。香柏木板被认为指的是小阁楼房间，意思是指低品质的男人(阿吉达斯益扎)。其替代意思诚如较早的解释，意即弥赛亚站在门边敲门。其他评注的缺乏显示这节经文所呈现的窘境。
我是墙的答复，被认为是她作为无法攻取的贞操和其忠实保护者的胜利答复。你应许我的报酬在那里？(阿吉达斯益扎). 基于有关她的双乳如塔的言论，她现已到适婚年龄(以赛亚达特拉尼)。评注描写她的兄弟在发现她的贞操无损后处理一个和平的情况中。在弥赛亚作为和平首领和通过委托持有上帝各名称之下对和平的真正理解，(以赛亚书9:6)是未受到理解的。
最重要的方面是在沙阿迪亚卡安的评注中。根据宋西诺译本:
沙阿迪亚卡安视‘小妹’为犹大和便雅悯两个支派，以色列国的较小部分。
这是这本书中的最重要评注。小妹的确是在最后日子中皈依的以色列剩余者犹大和便雅悯族。这民族显示小妹在成年时参与它的果实，而她能够在弥赛亚降临时与她的姐姐以色列同弥赛亚站在一起。
宋西诺译本继续提出另一个有力的评注。
我们应为我们的妹妹做些什么呢。让我们知道上帝在一千年结束时的天命，这对他而言如一天？若救赎到来时他们仍叛逆，而且将需要约瑟夫之子弥赛亚到来，我们能够做些什么呢？上帝回答，‘若她是一道墙.’ 即若他们悔改，他们将不需要约瑟夫之子弥赛亚，而大卫之子弥赛亚将到来重建神殿。不过，若他们处于不顺服情况，他们将需要约瑟夫之子弥赛亚，她将集合战士如香柏为他们而战。以色列回答，‘我在众先知的传统中强大，而我的圣人和学者被他们的正义、研究和祈祷所保护。然后我知道我可以依赖他的预言并找到和平。
这是拉比评注中最具关键的文字。它显示拉比权威当局知道必须有两位弥赛亚。第一位，祭司弥赛亚是约瑟夫之子弥赛亚，即约书亚或耶稣基督。弥赛亚王或大卫之子弥赛亚是他那将到来者。犹大要弥赛亚王以使本身脱离罗马的轭。雅歌是向犹大预告弥赛亚的到来以及众支派的无法悔改。犹大知道它得悔改，但却依赖它那被弥赛亚以上帝的名字责难的传统。死海古卷显示在基督时代至少有一些犹太人理解将有两次降临的弥赛亚。这两个是同一位弥赛亚(大马士革统治七世和洞4碎片(维默斯英文版死海古卷))。施洗约翰宣称悔改的需要因此为犹大所理解，但他们却不悔改。要得到祭司弥赛亚拯救的必要条件不被犹大所理解。拉比当局似不理解，或至少承认赎罪献祭的象征以及大祭司在作赎罪祭时所穿的两种法衣的象征。无论如何，当局无疑知道雅歌是弥赛亚和教会的爱的故事，并涉及犹大和便雅悯成年时的皈依。换句话说，当他们变硬的心被去除时，他们将已皈依。
8:11所罗门在巴力哈们有一葡萄园．他将这葡萄园交给看守的人、为其中的果子必交一千舍客勒银子。
这节文被指是有关所罗所诱惑书拉密女的回忆，他的财富被用来作为使她屈服的诱惑。国王的宏伟葡萄园被她的反驳所藐视。‘我十分满足于我自己的小葡萄园’(第12节) (马尔宾).
巴力哈们. 这地点未经确认而且未在其他地方提及。拉什相信它是在耶路撒冷附近，而它的名字(字面意义‘群众的主人’)源自它吸引众多访客的事实。[它被推测或是阿勒颇王国的哈马斯] (宋西诺译本)。
这名字或被忽略了。它的字面名字也是群众的主。群众的主是撒旦，为启示灵的兽力量背后的实体。这名字只在这里出现的事实，应加强它只是象征用途的事实。
将葡萄园给予看守者，是对所罗门为外神建造神殿并允许他们的祭司在以色列执事而他本身参与仪式事实的。宋西诺译本说，这是对分佃农或合伙劳动者(aris) 接受产物的一部分，通常是三分之一或一作为他们工作的交换之习俗。一千块银子有一个象征意义。正如付给基督的三十块银子不只是一名奴仆的价值(出埃及记 21:32), 它也是上帝议会的数目，如我们从启示录 4:1 至5:14所见。基督的死是对整个议会的冒犯。我们也有一千的价值，与万军的行政有关(见约伯书33:23 修定标准版) ，这里救赎者是一千人中之一。因此，所罗门通过他的行动设立了另一个政府，但却是堕落天使的政府。那些守这果实者也得到报偿，但却是根据他们的角色。书拉密女将没有任何果实。这些是忠于弥赛亚的144,000名灵的童女(启示录 14:4)。
这些评注只关注葡萄的规模以及它被租给这么多租户，每个人常年付给这数目的事实。换句话说，他们付出的代价是他们的拯救。这千人也是144,000人中的一组人，为十二及十二支派的(启示录 7:5; 21:14). 144腕尺，是男人的度量，也形成上帝的城市，新耶路撒冷墙高度的根据(启示录 21:17)。选民构成上帝城市的墙壁，他们同时是它的神殿。因此，群众在所罗门的偶像崇拜系统下转向。这是每多人被召唤但只有少数被选这句的反映。所罗门被用在这里，以显示偶像崇拜的攻击是那么接近以色列的心。所罗门在传统上被指收藏神殿的钥匙，并因与法老的女儿调情而拖延了仪式(见箴言 31 宋西诺译本和文章箴言31 (No. 114))。
8:12我自己的葡萄园在我面前．所罗门哪、一千舍客勒归你、二百舍客勒归看守果子的人。
有关的理解是人类的救赎只能从一千人之一的调介而来的。因此，第12节文的言语实际上是奚落，即所罗门因崇拜偶像而被责难，而的确须有中介的救赎才能得拯救。
8:13你这住在园中的、同伴都要听你的声音．求你使我也得听见。8:14我的良人哪、求你快来、如羚羊或小鹿在香草山上。(英王钦定本)
这些评注设法通过使爱人与他的伙伴说话以及要求听到书拉密女(见以赛亚达特拉尼)叙述她在王宫的经验的声音(宋西诺译本)来弄清楚这节文的意思。的确，书拉密女将在审判中提供见证，而圣徒被对待的方式将是审判的来源，如我们从绵羊和山羊的寓言中所见(马太福音25:31-46)。这些评注指她怕羞或感尴尬，并乞救不受干扰一会儿，而当他们单独在一起时，她将为他歌唱(以赛亚达特拉尼). 这与她在歌中迫切寻找他的整个推力相反。她正催促他到来终止她的考验。
住在这里花园中的伙伴是圣徒。他们是那些听到牧羊人的声音以及知道他的 声音者(约翰福音 10:3-4). 她恳求让她听到。这是在提醒这召唤是上帝的礼物，而没有上帝指引方向，没有人可来到弥赛亚面前(约翰福音 6:37,44)。
宋西诺译本以有关香草山的这节文结束其评注。
他们现在最终结合了，崎岖的高地不再是他们之间的障碍而是如香草山般令人愉快。米德拉西将祈祷加入这一节: ‘希望你加速赎罪的到来，并使你的舍吉那住在香草山上(即摩利亚地, 好象源自mor, “没药”) 以及赶紧在我们的日子里重建神殿。’
记得舍吉那在复兴时将住在圣山上，而火和云柱将在锡安山上出现，而主的圣会永在，在主洗掉锡安山女子的污秽以及用审判之泉和燃烧之灵洗净它当中的耶路撒冷血迹时。 (以赛亚书 4:2-6).
雅歌的最后一节是呼唤弥赛亚快速到来。这是雅歌的适当结束，如圣经本身一样(启示录 22:20-21)。灵和新娘说到来(启示录 22:17)。他不久确将到来。阿门。到来，主耶稣。主耶稣（或耶（和）书亚）的恩惠与所有圣徒同在。阿门。