本文论述在1994年12月5 日至10日举行的上帝的教会（安息日）国际牧师大会上所提出的，关于基督神性之问题；它在1995年二月圣经倡导者中发表。
这问题是极其重要的，因它反映上帝的教会之一的牧师阶级改变方向，从传统的一神论立场转至一个有效地核准加尔西顿议会所决定的三位一体结构的立场。这项立场在误称为尼西亚信条或尼西亚议会信条中被陈述，而其实它并不是的。这项发展是重要的，因为上帝的教会大约十九个世纪以来都是属于一神论。
参考根据：圣经在这问题上被举为权威性的证据来源: 这里我们所关心的是在圣经上是正确和与它连贯者。
基本的问题是：基督是神圣的吗？若是，他如何是神圣的？
第一个可能的答案是，基督并非神圣的，而且他在本性质上只是一个人。第一个可能性被分为两个部分。
1. 第一项主张是，他只是一个非先存的人类。
这项主张是一个或被确定为激进的一神教派之主张。它坚持唯一真神的立场，以致它不但寻求否定归于基督的复活前之神性，也否定他化身前的任何地位。因此，基督为他的同胞所牺牲的，只是一个尘世实体。
圣经的证据与第一项主张是对立的。约翰福音1:1确定了两个神圣生命的主张，即从在唯父方面使用宾格语和定冠词，以及在此被视与弥赛亚为一体的圣子方面使用主格语而无冠词之间的宾主格语区别中鉴定。这宾格语和定冠词的使用在整个圣经中是一致的。它只用在父身上。黑托克评论对约翰一书5:20(企图在约翰一书5:20中将冠词错用在基督身上的1851年杜埃－兰斯版本)以及从拉丁文圣经方面注释了这点。
约翰福音1:2-3 指他的先存是一个超自然的生命。约翰福音1:10声明了他在创造中的角色。他前来对光作见证，但他不是这光，而是被派来对这光，即真正的光作见证者。照耀每个人的真正的光正进来这世界(约翰福音1:8牛津注解修订标准版)。这真正的光是上帝的力量，即我们理解为圣灵者。所有接受基督者，那些相信他的名的，他将赐予力量成为上帝的儿子(约翰福音 1:11)。他成为肉体并与我们同住在一起，充满恩赐和真理；我们把他的荣耀视为属于一个父(约翰福音 1:14马歇尔的对照圣经主文)唯一所生的儿子(monogenous para patros)。
从来没有人看见．只有在父怀里的独生子（神）（？将他）表明出来(约翰福音 1:18 马歇尔对照圣经主文).
上帝将首先带入世界(希伯来文1:6)。这名伊罗兴被涂以喜乐的油，胜过他的同伴(诗篇45:6-7; 希伯来文1:8-9)。这个生命是上帝创造万物的prototokos，或首生(歌罗西书1:15)。因此，他是上帝创造的开始(启示录3:14)。这位主(或kurios)是出埃及期间主在旷野中的声音(使徒行传7:33)。
因此，无疑的，圣经断言基督在化身前的超自然存在。第一论点因此被驳回。
2. 第二项主张是，基督存以一个化身前的生命存在。
否定第一项前提的正文，建立了第二项前提。
基督因此拥有一个化身前的存在。
2.1 基督是上帝唯一的儿子吗？
圣经相当断然确定基督不是上帝唯一的儿子。当地初形成时，上帝的众子聚集一起，而众晨星或持光者一起歌唱，而上帝的众子也都欢呼(约伯记38:4-7)。
2.2 唯独基督被赐予控制世界的权力吗？
答案是，断然不是。至高的根据上帝众子的数目分配继承地给列邦(申命记32:8见牛津注解修订标准版; 马所拉经文在基督后被改，因而英王钦定本中的翻译；见LXX aggelon theou;和死海古卷, 贝尼伊林)。
耶和华的部分是以色列。雅各是他被分得的产业(申命记32:9)。这里耶和华是由最高的分配他的部分。因此耶和华这术语是应用在从属的神身上。
2.3 上帝的众子是否都有接近上帝宝座的途径？
答案是，有的。上帝的儿子经s常侍立在上帝面前(约伯记1:6; 2:1)。这包括也是上帝儿子之一的撒旦 （约伯记2:1)以及这世界的众神(歌林多后书4:4)。
2.4 这些儿子都忠实吗？
答案是，并不。上帝的众子离开分配给他们的职位，因此面对审判(犹大书6;创世纪6:4)。撒旦取走上帝众子的三分一并反叛至高的上帝(启示录12:3-6)。
3. 基督是神圣的吗？若是，怎会如此？
3.1 基督据指通过圣灵拥有上帝的天性。因此，他是属于上帝之形体的。他未企图达到与上帝同等(腓利比书2:6, 马歇尔对照圣经修订标准版等，非英王钦定版)。他腾空自己采取仆人的形体，并以与人类相似的形体出世。以人类的形体出世后，他使自己谦逊而且变得忠顺至死去，甚至死在称为十字架的树桩上(腓利比书2:7-8)。同样的，选民分享了这神圣本质(彼得后书1:4)。
因此我们看到，因儿童共享肉和血，他本身同样的共享相同的本性，即通过死亡他可毁灭拥有死亡力量的撒旦。
因此他凡事该与他的弟兄相同(希伯来书2:17 修订标准版), 在神的事上成为慈悲忠信的大祭司、为百姓的罪献上挽回祭。因他本身受苦难，被试探，他能协助那些被试探的（见希伯来书2:10,11,14-18)。因我们的大祭司、并非不能体恤我们的软弱．他也曾凡事受过试探、与我们一样．只是他没有犯罪。(希伯来书4:15).
因此，当化身为人时，基督在各方面都如人类一样。虽然如此，基督是充满神性，即神的本质(歌罗西书2:9)，因本质与属性不同(见新塔耶希腊－英文词典和以下)。人类也可得这神性或神圣本质使我们可穿上神的本质(歌罗西书2:10)。
因此，我们肯定基督的神圣本质。
3.2 基督作为人类享有的神性与他者不同吗？
答案是，不。他在各方面都与我们一样(希伯来书2:17修订标准版) ，使我们能够与他一起成为共同继承者(罗马书8:17; 加拉太书3:29;提多书3:7; 希伯来书1:14;希伯来书6:17; 11:9; 雅各书2:5; 彼得前书3:7)。
3.3 基督拥有神圣本质的事实与拥有神性的意思是否一样？
答案似乎是，不。塔耶说神性(theot)与神威(theiot)不同，如本质和属性的不一样(塔耶, 页288)。神本性的丰盛住在基督里面(歌罗西书2:9)。这段经文因此应被译为神性或作为神的情况。其意思因此是神本质的丰盛住在基督里面。这丰盛或本质是被赐予我们的，以使所有人类可穿上神的新本质(歌罗西书3:10)。他们不是犹太人或希腊人，但都是基督的，因为他在一切之中(歌罗西书3:11)。他通过圣灵的力量发展人们，以便最终使上帝成为万有中的万有 (歌林多前书15:28英王钦定本;也见马歇尔对照圣经修订标准版;非如新国际版)。
4. 上帝有一位或两位?
这或是一个错误的问题。圣经断然表明只有一位真神(约翰福音 17:3; 约翰一书5:20)，而独有他是无朽的(提摩太前书6:16). 约翰福音17:3 也说耶稣基督是他的儿子。因此，基督与唯独不朽的唯一真神是截然不同的。
圣经因此确认了上帝的单一性以及唯一真神是父。这父在旧约中称为伊罗亚(箴言30:4-5)。他也被称为至高神(创世纪14:18;民数记24:16; 申命记32:8; 马可福音 5:7)。他与作为子的基督是截然不同的。
申命记6:4 说，Shema Yishrael Jehovah Elohenu Jehovah Ehad.
这节意思为以色列阿、你要听。耶和华我们神是独一的主的经文，只由基督徒假设它指的是两个生命，以及Elohenu是复数词伊罗兴(Elohim)的派生词。伊罗兴本身是单数词伊罗亚（Eloah）的复数派生词。这里的Elohenu是单数的，而且只指至高神，伊罗亚，即父神(见箴言30:4-5)。
三位一体论对这节经文所作的主张是没有根据的。耶和华这术语的配置有两种应用，如我们较后所将看到。宋西诺的评论提到这节经文：
主，我们的上帝，主是独一的。现是我们的上帝，而非他人上帝的主，随着时日将被公认为独一和唯一的上帝[拉什]。一意味着？独有他？是主[因以斯拉]。这节经文有我们的上帝，因为他通过摩西表演神迹[纳兹马尼德斯]。希伯来文中的听和独一字句最后的字母ayin和daleth被写成大写，以便集中对其中所含思想的注意[Sforno]。
通过摩西表演的神迹是由存在的天使在上帝的指示下完成。没有人，包括摩西曾见过上帝或听到他的声音（见耶和华的天使(No. 24) 上帝的基督教会，, 1994)。耶和华名称的使用是通过授权的。有两个耶和华形式。它们是SHD 3068耶和华和SHD 3069 耶和威。耶和华（Yehovah）是犹太人给神的国立名称，并被译为主。SHD 3069是被用在SHD136我们的主或阿多奈（Adonai）之后，并被犹太人读为伊罗兴，以便避免重复与被译为阿多奈的3068相同的声音。这被译为伊罗兴的名称，是上帝的名称。因此，阿多奈耶和华是从属的生命以及以色列国的上帝。耶和威伊罗兴是上帝和阿多奈耶和华的上帝。这是诗篇45:6-7和希伯来书1:8-9的意义。耶和华在先知面前出现 ，并传达耶和威伊罗兴或耶和华伊罗兴的命令。弥赛亚依靠耶和华伊罗兴的名(弥迦书 5:4)。这是主上帝、万军的主或上帝(阿摩司书3:13; 4:13; 5:14等)。万军之主派遣耶和华到列国。这在撒迦利亚书2:8-9是明显的。
撒迦利亚书2:8-9 8 2:8万军之耶和华说、在显出荣耀之后、差遣我去惩罚那掳掠你们的列国．摸你们的、就是摸他眼中的瞳人。2:9看哪、我〔或作他〕要向他们抡手、他们就必作服事他们之人的掳物、你们便知道万军之耶和华差遣我了。(英王钦定本)
在这里，耶和华明显的与万军的主不同。因此，以色列的耶和华是较高的神之指令下行动。
这里身为以色列的伊罗兴之实体，较后在撒迦利亚书中被解释为行在大卫家庭前面的耶和华之天使。这家庭也将成为伊罗兴。
撒迦利亚书12:8 8那日、耶和华必保护耶路撒冷的居民．他们中间软弱的、必如大卫．大卫的家必如神、如行在他们前面之耶和华的使者。 (英王钦定本) 或在他们最前面(修订标准版)。
这里给神的字是伊罗兴。因此，大卫的家将成为如在他们最前面的耶和华天 使般的神。在王室家庭，即选民最前面的生命是弥赛亚。从诗篇45:6-7和希伯来书1:8-9，弥赛亚肯定被确定为伊罗兴。
5. 那这些伊罗兴是否局限于两个伊罗兴或实体？
答案是，不。诗篇绝对显示伊罗兴是一个议会。
伊罗兴士师们在诸伊罗兴中进行审判(诗篇82:1)。这阶级将扩展至人类(诗篇82:6;撒迦利亚书12:8)。他比其他伊罗兴来得更伟大（诗篇86:8)。上帝为大王，超乎万伊罗兴之上(诗篇 95:3)，并由万伊罗兴所敬畏(诗篇 96:4)。伊罗兴当拜上帝(诗篇 97:7)，他远超万伊罗兴之上（诗篇 97:9)。以色列的耶和华，以色列的adon(单数)或主是在万伊罗兴之上(诗篇 135:5)。耶和华万伊罗兴之主是大能的耶和华或上帝 (诗篇 89:8-9).
这些实体因此是截然不同以及超过两个的。有一位万伊罗兴之伊罗兴，他是被赞扬和感恩的对象(诗篇 136:2)。这位伊罗兴用喜乐的油涂膏弥赛亚，在他同伴之上。这些同伴是上帝众子伊罗兴。基督死里复生达到上帝掌权儿子之地位(罗马书1:4)。他放弃所持的地位，以便提升至超越它以及作为大祭司(希伯来书1:3-14;2:5-10)。他那使圣化者以及那被圣者都有同一根源。这是他称他们为兄弟而不以为耻的原因(希伯来书2:11)。作为上帝的儿子，全将成为伊罗兴。
作为共同继承者，我们也将达致这地位。自教会开始以来，我们已持有这学说。爱任纽指诗篇82:1指的是狄奥或众神（伊罗兴）,它包括选民，即那些被收养的(驳异端学说,卷3, 章6, 前尼西亚教父,册1, 页419)。
6. 那如何有多位伊罗兴？
伊罗兴被确定为上帝众子或至高的之儿子。很多学者对这个事实发表了评论。沙布林SJ, 诗篇它们的来源和意义，阿尔巴出版公司，纽约，页72-74 注释这些应用，并承认伊罗兴作为一个议会的存在几千年来一直是犹太宗教结构的一部分。这不是一个新概念。它的新一点是指伊罗兴这术语只局限于两个生命的主张。这主张是由非希伯来人提出，他们是三位一体论者或他们的二神论开始者。
这项理解在启示录4:1至5:14中得到全面的解释。长老议会是万军的内部议会。神殿的祭司职分反映大祭司，即基督(希伯来书8:1-2)，以及监督圣徒的祈祷，围绕着上帝宝座的二十四位长老(启示录5:8)。
因此伊罗兴是有多位的。在内部议会中有大约三十名，而神圣者或qadosim或天使似的圣徒被理解为内部和外部的结构。圣徒或qadosim SHD 6918 从诗篇89:1-8;约伯书5:1和撒迦利亚书14:5中可见，他们也是人类。
这内部和外部议会被理解为拥有七十[二]人，由古犹太最高评议会或长老，然后由基督所任命的七十人所代表(路加书10:1,17)。这节经文有hebdomekonta [duo] (见马歇尔对照圣经)或七十[二] ，但被译为七十，因据理解古犹太最高评议会从未只有七十人。基于申命记32：8中所分配的议会数目，列邦被理解为有七十个。
万军的数目从这三十人然后是七十人的议会演进至被理解为一千人的万军管理结构。从约伯记所理解，这千人的其中之一作为中介得为人类弥补罪行(约伯记33:19-24; 特别是第23节)。
上帝的这些儿子被称为使者或委派（见以上）或malak，在希腊文中译为aggelos，英文是天使。他们也被称为守望的天使(但以理书4:13,17,23)。上帝的这些儿子在迦勒底文中也被称为伊拉兴，如同伊罗兴。他们不与世人同居(但以理书2:11)。
因此，伊罗兴或伊拉兴，即伊罗亚或伊拉（迦勒底文）或阿拉（阿拉伯文）的复数，是伊罗亚的众子。他所派出救赎人类的独特儿子是在箴言30:4-5中指定为他的儿子。这生命是族长的伊罗兴，也是创世纪48:15-16中赎罪的天使。在雅各在生之日喂养他的伊罗兴也是救赎他的天使。这赎罪的天使是约伯记33:23中的天使，上帝众子之一。他被提名为上帝圣殿的大祭司，并成为上帝神殿的神或上帝圣殿的伊勒(创世纪 28:10-22)。
因此有多名上帝的儿子与父分享神性。他们只能通过前来这世界使人类和上帝和解的光，即圣灵来分享神性(约翰福音1:9)。
7. 三位一体论者以基于希腊哲学的前提，提出了这项主张。他们攻击希伯来的赎罪观念。他们声称那依赖父达到不朽以及存在的子，是“次等“和“与父实质不同的” 以及“因此，这子与父不相象“。
这些声明是没有圣经根据的错误主张，它们是基于希腊哲学中有关与相似者为友或为相似者赎罪能力的前提。这概念在基于上帝的律法之整个希伯来思想结构中未有根据。这些错误的主张是对整个献祭概念的攻击；这献祭概念是基督赎罪献祭的影子。
基督以他本身的血而非公牛的血进入至圣所。他献出自己(希伯来书7:26-28)。他继续长久不更换的祭司职任(希伯来书7:24). 每名大祭司被指令献祭礼物和祭品(希伯来书 8:3). 大祭司每年一次进入至圣，没有不带着血为自己和百姓的过错献祭的(希伯来书 9:7). 圣灵用此指明、头一层帐幕仍存的时候、进入至圣所的路还未显明(希伯来书 9:8)。
牺牲无害的来使下级的与上级的和解，因此是一个对希伯来和敬神和神圣规定的次序不可缺的思想过程。拒绝这项献祭的适当性，是对上帝和解计划适当性的攻击。
为了攻击希伯来神学的基础和对以色列人的应许，希腊人得破坏有关上帝比伊罗兴或上帝众子优越的概念。要达到这一点，他们得提升基督至与上帝同等，使他们可以声称上帝通过托辣赐予的律法可加以改变。扩大的伊罗兴之 概念只能通过局限灌输天性的方法以及将它隔开为一实体来否定。因此，圣灵于451年从加尔西顿议会被宣称为一个人，认可了一项于381年君士坦丁堡议会中部分形成的主张。325年的尼西亚议会未提出这项问题。归于这议会的，称为尼西亚信条的信条，是较后的发明。
为了支持对律法的攻击，基督的神性在三位形态式的论点中受到维护。这完全否定了基督是与父截然不同的实体。这是那么明显的不适当以及那么明显的是异教，它只在罗马和亚历山大被接受。三位一体论寻求攻击基督的从属性和基督的生命依赖父为不适当的牺牲。这是从只有相似者可与相似者为友的前提而为。这是一个独特的希腊观念而且否定了经文的整个推力。希腊字大爱（agape)是用来指上帝的爱，它借自希伯来文SHD160 habah. 大爱这字未出现在希腊人和他们的哲学中，一直到旧约希腊文译本(LXX)被编写时。因此，子女的爱和性爱的概念产生了这错误的希腊思想过程，它后来被用以攻击经文和消除律法。三位一体在它的哲学基础上是对上这律法的一项攻击。基督必须与上帝同等和共永恒，才能证明律法的改变是正当的。这在圣经上是无辩护余地的，但它被忽视，而且证明这主张是错误的经文被忽视、攻击、误解或误译了。
这迂回推理过程于是被应用在一项概念上，即若子与父不同，他那可被给予荣耀、尊贵，以及在误用的意义上，崇拜？
8. 这推理是错误的。问题的要点是一神论的必要发展。
定义：一个生命是那是、或存在的。
公理：被指存在者，必然是一个生命。
圣经坚持以下的前提：
1. 只有一个唯一真神(申命记6:4; 约翰福音17:3;约翰一书 5:20)。
2. 他有众子(创世纪6:4;约伯记1:6; 2:1; 38:4-7); 其中一名是耶稣基督(约翰福音17:3)。
3. 独有他是不朽的(提摩太前书6:16)。他将永远活着(启示录4:9)。
万物因他的旨意创造而有(启示录4:11)。
结论：因此，所有其他东西，无论是实体或生命，都是父的意旨之产品。
圣经坚持说上帝的众子存在着。生命的定义是那生存着者。因此，上帝和上帝的众子都是生命。从这结论，上帝的众子是父的产品。基督是上帝的儿子，因此基督是父的产品。他在软弱中被钉死十字架但因上帝的大能而活，而我们在他里面活着，并由上帝的大能所维持(歌林多后书13:4;彼得前书1:5)。
先后的次序不授予阶级。阶级是由大能所赐，并可决定先后的次序。独有上帝在太初之前已永恒存在(提摩太前书6:16)。上帝因此是所有权柄的根源，他将权柄赐给这儿子(彼得前书3:2)。所有权柄是出于上帝的(罗马书13:1)。
由于基督和众子是们的产品，他们在阶级上是次等的。一个人在阶级上属次等并不意味着他们在实质上是次等的。上帝的众子被造成上帝的形象以及与 上帝同质，从上帝取得了权柄。同质并不赐予共永恒。父在论理上是比子先，否则没有东西可在语言的任何含意中断言这种关系。实体的创造是注定腐朽和死亡的。 因此，实体的众子是属于不同的本质的。故此，实体的得再生才能进入天国(约翰福音3:3)。每个人都是由上帝而生(约翰一书4:7)，由上帝而生者不犯罪，因为他是由上帝而生(约翰一书3:9; 5:18). 这些儿子注定成为伊罗兴，如走在他们前面的耶和华天使(撒迦利亚书12:8)以及通过如基督顺从父般的顺服而拥有永生(约翰一书5:11; 2:25)。由于基督无过失的顺服生命，他的死和复活至灵作为上帝掌权的儿子(罗马书1:4)，他现是不朽的(希伯来书 5:6,8,9)而且在他掌权上帝的右边(以弗所书1:17-23)。这通过圣灵而成。
上帝创造的，他可以毁灭。因此，不顺服的也可永久被毁灭(启示录20:15)。
基督作为伊罗兴因此是不朽的，坐在父的右边为他的大祭司但与父不同级。除了把万物赐予他的父之授权以外，他即不与父同等，也不共永恒(比较歌林多前书15:24; 启示录12:5; 19:15)。
在精神和生物学上，我们都是上帝的儿子，但我们被创造，以通过授权作为伊罗兴行使他的权柄(撒迦利亚书12:8;比较约翰一书5:11; 2:25)。
基督本身之中未有固有的生命。这是三位一体与约翰福音5：26对立的错误主张。
约翰福音5:26 26为父怎样在自己有生命、就赐给他儿子也照样在自己有生命。(英王钦定本)
子在父的指令下在本身之中有生命，我们也都一样。基督因此在父的指令下 生存。
指基督一直都存常并将一直存在，否定了上帝因基督顺服而赐的礼物。这与上帝经文相反，并否定了提摩太前书6:13中的上帝赐给万物生命。
提摩太前书6:16 清楚地说，只有上帝是不朽的，而且没有人曾经见过他或会见到他。他住在只有灵的生命可以见到的不能接近的光中。因这原因，三位一体论者企图宣称父和子是同一个神的两个面貌。因此而有帝制和基督天主性。这些逻辑谬论指基督是截然不同但非分开的。
9. 反对基督者的学说
从这一点起，值得看约翰一书4:1-2中的反基督学说。
约翰一书4:1-2 4:1亲爱的弟兄阿、一切的灵、你们不可都信．总要试验那些灵是出于神的不是．因为世上有许多假先知已经出来了。4:2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的、就是出于神的．从此你们可以认出神的灵来。(英王钦定本)
这节经文的意思已被改。较后让位给他们的后裔三位一体论者的三位形态式论者之主张，企图断言基督未完全死去，而他的一部分留在天上为神。这是约翰所面对以及他所指的异端学说。这节经文在很早时期被三位形态论者和三位一体论者所窜改，因为它视他们与反基督学说一样。从爱任纽可确定正确的古文(章16:8, 前尼西亚教父，卷1，脚注，页. 443)。
从此你们可以认出神的灵来:凡灵认耶稣基督是成了肉身来的、就是出于神的；而凡灵分开耶稣基督的，非出于神而是反基督的。
史家苏格拉底说(VII, 32,页381)，这段文已被那些要将耶稣基督的人性和他的神性分开者所讹用。
10. 一些常见的三位一体问题和方案
10.1 创造、开始、生出以及唯一所生这些术语被混淆和误用，以使这些经文变模糊。在启示录3:14中,基督被指是上帝创造的开始(arche)。它在新国际版本中被译为统治者，以便克服有关基督是被创造的含意。鉴于诺斯替教徒的早期神学，意思是开始Arche这术语的使用是重要的。Aarche这术语被准确使用，意思为开始(见圣灵(No. 117)，上帝的基督教会, 1995)。
关系到创造的另一个字是首生（prototokos），在歌罗西书1:15中，基督被指是那不能看见上帝的像、是一切创物的首生。这里它被译为首生。首生这字被用为一系列之一。基督是这灵领域创造的首生。他是头胎或玛利亚的首生(路加福音2:7). 公认经文中的马太福音1:25 提到基督为她的头胎或首生。
马太福音1:25 25 只是没有和他同房、等他生了头胎的儿子，就给他起名叫耶稣。(英王钦定本)
公认经文说， 她生下她的儿子，头胎。她给他起名耶稣(约书亚)。这以非常无力的证据从现代经文中被省略掉。伴读圣经针对这关系到她头生儿子的经文说：
这些文字是由他提安(公元172年) 以及第四世纪前教父中的十二人所引述；它们包含在将近所有抄本中，除了梵蒂冈和西奈山的抄本(第四世纪)之外。所有的[现代] 经文以这无力的和可疑的证据省略了“她的头生“这字眼。
它的确是无力和可疑的证据。对圣母玛利亚的崇拜在较后的世纪中从叙利亚以及特别是罗马发源。为了建立她的神性，必需否定玛利亚有其他子女。路加福音不能被窜改，但它未如马太福音中的经文般明显地危脸。基督实际上有弟妹，在圣经马太福音13:55和马可福音6:3中是不可否认的事。
基督的弟弟是雅各和约瑟夫(约瑟)及西门和犹大(非依斯加略)。他的妹妹在马太福音13:56和马可福音6:3有提及但未提名字(也见马太福音27:56). 雅各也在马可福音16:1中被提及，而犹大在路加福音6:16中提及。他和依斯加略被谨慎地区分。因这些经文的复活后特性，他被提及为雅各的兄弟。
无疑的，从首生的使用，基督在三方面被视为一系列之首。他是创造的头生(歌罗西书1:15). 他是玛利亚头生的孩子（从以上) 以及他也是在死里首先复生者(歌罗西书1:18). 我们也依照基督的像，他是上帝的像，因而是多名兄弟中的首生或头生(罗马书 8:29)。
首生的使用是作为一系列中的第一个。它被不一致地被使用，因为三位一体论者尽可能在各种情况下避免这些经文带来的后果。首生这术语也是在希伯来书1:6中所用的术语，上帝在这里将头生带入这世界。希伯来书1:5引述诗篇2:7显示大卫了解弥赛亚的儿子身份。
这项区别是重要的。基督是灵属创造的头生。他也是上帝多名儿子之一，然而，他是唯一出生的儿子或伊罗兴。因此，他在约翰福音1:18中被指为monogenes theos或唯一出生的神。公认经文中有monogenes uion或唯一出生的儿子，以避免唯一出生的神之含意，但这术语在古时被理解为唯一出生的神。他因此是创造的头生，并是上帝众子中唯一出生者。我们都再生为上帝的儿子，但首生在死者方面只用在基督身上。
基督因此是唯一出生的神，并是伊罗兴或狄奥创造中的首一位。保罗说，有多名狄奥和多名主，然而，对我们而言，只有一位父神，万物和唯一的主耶稣基督从他而来(歌林多前书. 8:5-6)。
因此只有一位真神，即是父 (约翰福音17:3)。
10.2. 三位一体论者指基督和上帝其他作为天使的儿子之间有一项差别。这是一项典型的在前推论。基督从死里复活被提升至天使万军之上。希伯来书中的整篇文处理降级至众天使之下以及他超越他们的升天。他并非一直是这样的，这从希伯来书1:3-4中可见。
希伯来书1:3-4 3 1:3他是神荣耀所发的光辉、是神本体的真像、常用他权能的命令托住万有、他洗净了人的罪、就坐在高天至大者的右边．1:4他所承受的名、既比天使的名更尊贵、就远超过天使。(修订标准版)
希伯来书1:5 提及他是唯一由上帝所生的(gegenneka)事实。他是被带入这世界的首生。他被涂以喜乐的油，在他的同伴(metoxous)之上(诗篇 45:6-7; 希伯来书 1:8-9). 众天使是服役的灵，为那些要取得救赎者的好处而被派来效力(希伯来书 1:14)。这节经文被指毁低了天使的地位，使基督不可能曾经与他们一样，以及使他们和选民相等。这是对希伯来书经文的完全误解。希伯来文因基督指人类的定数与天使同等的证词而合格(isaggelos; 路加福音20:36)。基督将在上帝的天使，即我们的弟兄前面认我们（路加福音12:8-9 (启示录12:10).
因此，弥赛亚显然得在两个层面赎罪，并被作为灵和实体领域的大祭司和王。
天使从属于基督的事实并不意味着基督等于上帝，也不意味着我们将处于与上帝或基督或众天使不同的水平或属于不同的实质。我们都将成为上帝的儿子，如他们仍是上帝的儿子。他们与上帝同质，如基督一样，以及如我们一样与父同质(见与父同体(No. 81),上帝的基督教会,1994)。
我们拥有圣灵，因此，我们是同质的。上帝复制他本身，而事实是，
4他打算成为万有中的万有(以弗所书4:6; 歌林多前书15:28 英王钦定本; 也见马歇尔的对照圣经主文)。我们被创造，通过延伸成为与父同质，正如上帝的所有儿子一样。按解说，居住在个人中的神性的丰盛给予众子作为神的能力。因此，按解说，他们是同质的。产生或创造的事实并未致使本质的差别。圣经中也没有地方宣称它应是这样的。
我们都是神性的分享者(彼得后书1:4). 无论如何，这事实未自动授予永恒和权威。更何况，向前被赐予的永恒并不意味着相同的共永恒永一直都存在。它由上帝赐给，但未在基督或天使中一开始或从开始就存在。因此，共永恒和同等的属性非通过分享神性和父的实质赐给任何生命。上帝因此是不朽的(提摩太前书6:16)。
指基督是真神是违反第一条诫命的异端学说。真神只有一位(约翰福音17:3;约翰一书5:20)，而耶稣基督是他的儿子。基督不是真神。若他是，按定义将有两位真神，因此新约将是错误的。断言有两位真神存在，是三位一体论者所否定的。唯一提出这种非圣经错误主张者，是跌入三位一体论者所设逻辑陷阱的，称为二神论的团体。二神论是晚期的偏离。它通常是在有三位一体背景的人士中发现，他们从圣经看到三位一体论的谬论，然而不要因看来似降低基督的地位以免在三位一体看来方面显得不虔诚。这立场当然是荒谬的，而且忽视了经文。二神论在逻辑上是多神论者，这是为何三位一体论被导致否定神性中上帝和基督的分开。他们因此被指为截然不同但非分开的。这从圣经看来是荒谬的。圣经相当清楚地指只有一位真神，而他是耶稣基督的父和上帝，以及我们所有人的上帝和父(约翰福音20:17).
基督与父并不同等(马太福音19:17; 20:23;马可福音13:32;约翰福音12:29; 14:28;歌林多前书3:23; 11:3; 15:28)。
基督不与父共永恒(提摩太前书6:16). 只有上帝存在于时间之外，即在太初之前，因时间是两个或更多物体之间的关系。
只有上帝是阿拉法与俄梅戛，始和终。主神说，我们阿拉法和俄梅戛(启示录1:8). 这节经文中“神”之前的定冠词未译出来。
作为阿拉法和俄梅戛的存在，是作为现在和过去以及未来的存来。他是全能的。这是父神在说话。这神将启示录交给基督，以便启示给他的仆人。
因此，基督作为一个人(马可福音13:32)或一个神圣的生命，并非全知的(启示录1:1)。
因此，神的属性是通过授权而得的。然而我们都是神，是至高者的儿子(引述诗篇 82:6)，而经文是不能废的(约翰福音10:34-35)。
基督和所有的伊罗兴都从属于上帝，在授权下起作用。从三位一体的这个立场所察觉到的下级性，是如我们所见的，关系到提升基督以消除遵守上帝律法的必要。然而，罪是对律法（约翰一书3:4)即完美的自由律法(雅各书1:25)的违反，我们由这些律法所审判(雅各书 2:12)。
因三位一体论的合理需要而主张一个生命可以成为它本身的大祭司，也是最荒谬的推理。这种自负和错误的推理将使这种生命排除在神的名称之外。
从以上关系到上帝以及基督和万军作为上帝众子的立场，不难看到在父的意愿和计划下通过授权创造的各方面。从这被赐予的权柄基督进行创造，如我们从歌罗西书1:16-18所见。这样基督也成为为了他而置于一旁的品质遗产之继承人，如我们从以赛亚书9:6中所见。基督也可以是永远的父，因为在天上和地上有很多父的身份(以弗所书3:14). 这里被译为家庭的字是patria或父。因此，父的名称不管是家庭或上帝的家庭都是一个委派的名称，被指派办公执事的最终责任。
基督是每个创造物的头生。从这企图指它并不意味着他是创造物，使公认的语言哲学变成是荒谬的。这是三位一体论典型的不连贯性。
基督是犹大世系的弥赛亚以及是上帝应许地的继承者，他是大宝座的继承人。大卫未从基督继承任何东西。大卫是弥赛亚宗谱的一部分，以这一点他是共同的继承人，如所有从死里复活的上帝众子一般。若他是头生，一个继承人只是一系列的首生或头生，而这地位从他自死里复生为上帝掌权的儿子起属于基督(罗马书1:4)。从圣经而言，这系列中的所有人都是继承人，如我们在以上所见。上帝通过他委任为万物继承者的儿子对我们说话，而我们是共同继承者，如我们从以上多节经文所见(例如罗马书8:16-17 等)。
神的属性是由上帝在他的意旨下赐予。基督分享了这神性，我们也一样。我们因此是伊罗兴或狄奥或神，然而，虽然我们被赐予永生，但在倒退的意义上，我们并非同等或共永恒，因为我们知道唯一真神和他的儿子耶稣基督(约翰福音17:3)。作为盼望的继承人(提多书3:7)，我们被赐持定永生(提摩太前书6:19)。
基督从他所遭受的痛苦中学习顺服，为上帝照麦基洗德的等次委为大祭司(希伯来书5:8-10)，被使完美后，对那些顺从他者而言，成为永远救赎的原因(马歇尔的对照圣经主文)。基督因此变得完美，而他的顺服使我们都能够取得永生和救赎，但他本身并非永生的来源。永生是上帝应许我们的(约翰一书2:25). 只有上帝是不朽的。上帝赐给我们永生的礼物(约翰一书5:11-13)。这是真神和永生(约翰一书5:20)。
我们所有人都是以上帝的形象造成；在实体和精神生命上(创世纪1:26-27). 如我们从约翰福音1:9中所见，圣灵是将被带入这世界的那缺了的层面。基督不是那光，也不是那光的创造者。上帝是这光的来源，而这光是我们称为圣经的上帝的力量。作为上帝永久拯救的工具，基督由先知们所预示(耶利米书23:5,6;以赛亚书43:11，比较路加福音2:11; 以赛亚书45:15-24)。上帝因基督的顺从、至死谦卑提升他，赐给他在每个名称之上的名称和权柄（腓利比书2:5-11)。因此，父授权威的权利是无可否认的。从这节经文中推断等同性是非常错误的。基督从未在他生命中的任何阶段说过他是上帝，而且的确只指父为上帝。约翰和保罗坚持没有人曾见过上帝，虽然基督被成千上万的人所看到及听到。
他奉父的名前来，而他们却未接待他(约翰福音5:43)。他是通过摩西预示的先知(申命记18:18-19).
申命记18:18-19 18:18我必在他们弟兄中间、给他们兴起一位先知像你、我要将当说的话传给他、他要将我一切所吩咐的、都传给他们。18:19谁不听他奉我名所说的话、我必讨谁的罪。(修订标准版)
弥赛亚以上帝的名说话，但他不是上帝。他是伊罗兴，上帝众子之一，但他 不是父，即新约中的父神伊罗亚(ton theon)。基督忠于他那创造他的(lit:对[那]设立他的希伯来书 3:2; 马歇尔的对照圣经; poiesanti 由三位一体论者译为被委任)。Poieo或造是尼西亚议会所理解和争论的意义。
在类似尼西亚等的信条中所表达的三位一体信仰，是与圣经中所表达的信仰原则对立的。
尼西亚、君士坦丁堡格和加尔西顿议会以及后来信条的历史将是其他文章的讨论课题。
尼西亚信条企图断定圣经所否定的一系列的错误前提。基本上，它寻求暗示基督是上帝唯一的儿子，而如我们已看到的，这是错误的。指基督与父同质的主张，再次寻求区别基督与所有其他生命。它也寻求断定他是真神，从以上所引述各经文看来，这显明是亵渎神明的。基督是绊脚石和跌入的磐石。三位一体论者不理解预言和献祭。
作了绊脚的石头、跌人的磐石。他们绊跌都因不顺从道理〕他们这样绊跌也是预定的。惟有你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民、要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民、现在却作了神的子民．从前未曾蒙怜恤、现在却蒙了怜恤。(彼得前书 2:8-10)
只有一位真神存在(约翰福音17:3;约翰一书5:20)，他是耶稣基督的上帝和父以及我们所有人的上帝和父(约翰福音20:17)。没有人曾见过这位上帝，或听到他的声音或将会见到他。他在不可接近的光中居住，而只有这位神是不朽的(提摩太前书6:16)。他赐予所有那些顺从他的成为上帝众子的资格(罗马书8:14;加拉太书4:5-6; 希伯来书 2:10;约翰一书3:1-2;比较希伯来书 5:9)因此成为伊罗兴(撒迦利亚书12:8) 或狄奥。因此，上帝是独一的。