对这样基本的问题，比如教会的神秘性的问题，每个基督徒都会遇到。现代东正教徒宣布了众多的神秘仪式。例如，天主教举行各种形式的仪式类似英国圣公会、罗马天主教或者是东正教，试图用它们来控制人类的生活，这样，根据新约与家庭生活，宣称调解相互竞争的宗教的权利。
这个管理是在神秘仪式的基础上实现的，这些仪式是婚姻、葬礼、圣餐祈祷等。这些看法某种程度上解释了实现这些仪式的基础和与众多的非圣经神学的关系。
婚姻
第一个世俗的事件是婚姻的仪式。当然，应该这样说才正确，就是结婚是神圣的，但如果认为结婚是教会的仪式，教会是它的一部分，那么这种看法是不正确的。
事实是在教会之外举行的婚礼不为上帝和耶酥基督所看到，是不诚实的。首先，根据对于圣灵的法规，父母应该给予婚姻以同意。这个法规来自于出埃及记22：17。仪式举行时应该有证人在场，正如我们在路得记4:1-11和以赛亚书8:1-3。在圣书上没有地方不提到婚姻的确实性与教会和灵魂的关系。在教堂订婚仪式是结婚的前奏(马太福音1:18; 路加福音1:27),应该真心完成(以西结书16:8)。圣经指责独身生活在审判书11:38,以赛亚书4:1和耶利米书16:9,然而,巴威尔却是一个例外,在哥林多前书7:7-8,24-40。对于这存在着许多原因, 形成了那个时代的传统和教会的规定; 这个问题我们将在作品婚姻中详细地讨论。基督对于结婚意义的关系代表这他对女人看法的预言福音教派的约翰书 4:16-18。
约翰书4:16-18 16 上帝对她说, 去吧, 叫你的丈夫过来。17 女人回答: 我没有丈夫。基督对她说: 你说得对, 你没有丈夫, 18 或者是你有五个男人, 但以上你所拥有的, 不是你的丈夫; 你讲的是公正的。
这里人们中的婚姻和离婚牵涉到确实性, 但他们不承认这些事实。
婚姻的义务是在上帝面前的义务, 如同在申命记 13:6-10 所展示的那样, 福音教派的马太福音19:29和路加福音14:26。所有婚姻不可能在死亡之后延续(马太福音 22:29-30; 马可福音 12:24-25)。这样, 教会将试图取消这样的权利,因为这是不可更改的。
为了展示神圣的自然界的其他概念, 举了三个例子。首先是亚当和夏娃; 创世纪2:23-24
创世纪2:23-24 23 那人说:这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为”女人”,因为她是从”男人”身上取出来的。24 因此, 人要离开父母, 与妻子连和, 二人成为一体。(KJV)
在阿福拉芒时代教会的婚姻是针对所有民众的, 关于这些撒莱和法老的例子做见证(创世纪12:11-20), 这样, 如同亚伯拉罕和撒莱(创世纪)。
下一个例子是亚比米勒和撒拉的故事（创世纪20：1-18）。亚比米勒没有娶撒拉为妻页没有和他又过同房，因为这受过神的警告，他是别人的丈夫。法老把大量的牲畜和财产给了亚伯拉汗以便得到撒拉虽然这都是骗局。他的责任是找出阻碍着场婚姻的原因，所以他不能做，他不能得到亚布拉罕的妻。人们是不能为了迎合统治者的心理而毁坏婚姻制度。
关于婚姻的制度反映在摩西的法规中(出埃及记22:16-17)。区别于现实的相关的结婚, 拥有民众的环境, 离开了自己的父母, 在民众的习俗和部落中(民数记36:8)。
这样, 对于婚姻的民众的法规是正确的, 代表着教会和相对于他的独立性。
在千年体系下这是相关于保持各个支派在大地上的延续。整个律法体系也是为没有土地的民族和国家做出保障的。有遗产的人们一定要和他父亲的支派联姻，这样整个土地也不会落入别人的手中。这也就是为什么没有人可以购买以色列的土地，也不会有别的部落通过购买或者联姻的手段获得土地。这样土地上的出产可以卖出在一定的年月里，但是在大赦年那一年一定要让土地轮休。所以一个教会是不能为他自己保留婚姻的权利。这不能说在教堂之外的婚姻就是错误的。像相混淆了，就不会有尊重和权利在法律中。整个传宗的问题以及财产继承的问题都是来自于这个事实。婚礼不是膜一个教会的仪式或者圣礼，所以从某些方面上来说他不是教会的专有。
民族间一定要具有正当的权益去联姻，在教堂面前，保持着中立的状态。这是完完全全来自圣经的，并且婚姻是上帝所命令的，在教会面前，在上帝的律法控制之下环绕着各个民族。
葬礼(最后的涂油仪式)
正如我们所理解的葬礼,属于不是圣经的理论, 在人死后人的灵魂在教会控制之上的概念的起源到最后, 教会不能对那些把名字记载在天堂上的人施加权利。来自于死亡中的复活分为第一次和第二次复活。第一次复活属于在启示录20:4-6中所反映记录的。这是神圣的,他们听从了上帝的戒命和信仰和救世主的证明,就是说基督耶稣(启示录12:17;14:12;22:14)。这个复活来自144,000个印记(启示录7:2-8)和伟大的集合(启示录7:9)。所有的其他的将会有第二次复活(启示录20:7-15)。
教会没有任何能力进行这个过程以便让每个个人理解罪的条件，在其中他们在目前仍在使用。教会现在依然试图宣扬说道某些人还在炼狱之中。地狱的教义来自于异教但是它只是出现在伪著作之中。对于地狱概念有一个类似的观念，这和圣经没有任何关系。整个把最后的仪式所具有的权利的概念可以解释为：“在教堂中为我的儿子祈祷你有可能进入某地。“这里是没有圣经根据的。
保罗在歌林多前书5：5这样做是为了让个体得到拯救。观念应该把一个人置身于教会之外使他们明白他们的罪会让他们在耶稣基督的身体之外，和他们将不参与底一次复活。这样，牵扯到和他父亲的妻子生活在一起的类似的人，这是民族间法规罪主要的例子，并且进入了歌林多教会。
当祭司还是科林斯教会的一员的时候，他就已经结婚这是靠不住的。他死后，他的儿子娶了父亲的妻子并且和她同房。包罗说道就连异教徒页不会这样做。科林斯教徒认为他所作的事情是好的，但是保罗又说这是完全反对律法的。他被驱逐出教会，这样他才能知晓他的罪。教会是没有权利把他从第一次复活中改变的。他是由于自己的违反律法的罪才从第一次复活中分离的。
教会没有这种权利展示给人类什么意味着罪恶。在哥林多前书5:5中巴威尔这样记录了,给了人类可能的拯救。放荡的男子被惩罚并且还会回到教会的管辖之内。教会虽然没有权利管辖人类的死亡,纠正他的方向或者是他的其他的地方。基督教不会在死亡后建立什么东西。关于灵魂要升天堂的理论曾经是格诺基和部分偶象崇拜的理论。尤斯基马里基尔说,正因为这样,这种差别我们可以区分基督教和非基督教。(游丝丁殉道者Justin Matyr, Apology,死亡的复活(No。143))。
不顾圣经证据对于东正教体系灵魂教义已经成为完整的系统，因为为了在这样状态之上获得统治权的原因教会把这教义用于对个人的控制。教会的目的是为了获得全球性的统治权，并且这一直是各个教会的目的。它现在正与天主教之间有着一场权力之争，新世界秩序，整个欧洲体系，以统治整个世界。共产主义者也是这一体系的一部分并且中国人也逐步牵扯进来。在这样的体系下它们和亚洲一起进入为了统治世界的斗争。罗马天主教一直试图利用它的人数众多莱在其中占有主要地位，但是我们知道在启示录中，一切都会失去在这一过程中很多人会受到伤害。
在人的个体死去之后上帝教会就会对其产生控制。罪的问题在赎罪和忏悔之后，这些只是相关于洗礼和忏悔。对于正在发生德罪的赦免的确是一个问题在个体和通过涂膏的弥赛亚，耶稣基督而表现出来的上帝之间。每个人的主是基督，而基督的主是上帝（歌林多前书11：3）。
教会是不能赦免一个人的任何罪。这是一个天主教教义并且在二十世纪渗透进在美国的上帝教会。宣言是这样的，教会要介绍法规，挥着一个组织纲领，这些或许按照新旧约哟普责任通过洗礼个体把他们赦免。教会是不能这样做的。按照律法我们和上帝的关系我们是直接隶属于耶稣基督，我们在第一次复活中是升还是落主要是因为我们和耶稣基督的关系。没有上帝我们和基督是不能建立关系的，神是非常重要的。唯一的真神是我们崇拜的中心对象。基本的先决条件是语耶稣基督建立关系，这样我们我们才能被上帝所召唤。
最后的仪式，像神圣的涂油和葬礼都不是教会的圣礼。这些都不是教会的保留他们不会决定个体在死后的所发生的问题。摩西没有被人的手所埋葬。他没有得到葬礼，但是摩西将在第一次复活之中。摩西先于新约教会大月1300年的历史。亚伯拉汉也是先于教会同时也会出现在第一复活中。除了他的儿子它没有被任何教会举行过葬礼。葬礼只是这样一个作用人死后对其尊敬的形式。
一个人不应该成为一个特别精细教会的成员或者成为教士为其他人举行葬礼。这是一个对于健康状态的原因，对于个体的尊重是关于把一个人的身体从一个位置转入地下而已。只有灵魂是最后返回到了上帝那里（传道书12：7）。圣经上说死去之后一切不知（传道书9：5）。教会本身是不能举行葬礼的并且埋葬某些人因此在个人基础上转变改变任何状态。
圣餐
圣餐教义或者神圣教会聚会是根值于这样一个教会教义，那就是上帝的晚宴可以从一年一次的逾越节转变为一周一次的服务。这便导致了上帝晚宴仪式和在利未教会时代保留下来吃面包习惯的混乱。这是一种企图，试图把尼歌拉党和利未体系的教义于基督教教会撮合在一起。
圣饼被称为神圣的食物,(撒母耳记上21:6)具有特别的意义。他的使用记载在利未记书24:5-9。
利未记书24:5-9 5 “你要取细面, 烤成十二个饼, 每饼用面伊法十分之二。6 要把饼摆列两行, 每行六个, 在耶和华面前精金的桌子上; 7 又要把净乳香放在每行饼上, 作为纪念, 就是作为火祭献给耶和华。8 每安息日要常摆在耶和华面前; 这为以色列人做永远的约。9 这饼是要给亚伦和他的子孙的; 他们要在圣处吃, 为永远的定例, 因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。”
以色列的孩子们有这样的风俗把未发酵面包作为膳食分发，但是未发酵面包要留给教士们。这是六大块烤过的饼在一边另外六大块在另一边—整个十二块。它们代表着以色列的支派，寄希望于教会的作用。
这种风俗和星期六或者是安息日相关联。在这一天在桌上要摆上圣饼(出埃及记40:22-23)。第一个法规和圣餐,桌子和蜡烛有关。基督有十个烛台, 每个在单独的桌子上。
圣饼一直是上帝赐予的(出埃及记25:29-30 第二文集2:4)。
出埃及记 25:29-30 29 要做桌子上的盘子, 调羹并祭酒的爵和瓶; 这都要用精金制作。又要在桌子上, 在我面前, 常摆陈设饼。”（钦定英文圣经）
未发酵面包乃是非凡意义和神圣的。和安息日有关联。我们不能过着这样的节日吃着圣饼在星期天然而却无法说出其中哪一项是符合圣经教义的。所以我们除了某些特殊原因是不能随便使用未发酵面包的。
我们从尼米西10：32-33中看到，未发酵面包的费用是从每年一次的十一税中分得的。这些是由利未人准备的（歌林多前书9：32；23：29）。我们不能就这样简单的购买，除了利未人自己别人是没有权利做的。这是麦洗米德通过教会僧侣团的功能命令而形成的，就像我们看到大卫的所为。每年一次主的晚宴是一个节日这应该铭记。
由出埃及记26：35和40：22这种情况在荒野结茅的时候形成的。具体的设备也可以在出埃及记37：16和民数记4：7找到。用于供奉用的未发酵面包的桌子是一个手续可以在出埃及记30：26-29找到。
出埃及记30:26-29 26 要用这膏油抹会幕和法柜, 27。桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的器具, 并香坛, 28。潘祭坛, 和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座。29。要使这些物成为圣, 好成为为至圣; 凡挨着的都成为圣。（钦定英文圣经）
这是一个有趣的观念。可以成为神圣的东西受到了玷污。有着那一段经文这样问道如果神圣的触摸到了不洁的东西，那么他还会是神圣的么？答案是否定的，这里有些关于结茅节所作的论述。未发酵面包桌子的移动在民数记4：7，15中提到。没有人可以触动那桌子是会有死亡之灾。只有利未人可以去动。大卫吃未发酵饼是违反法规的。（撒母耳记上21：6；玛太福音12：3-4；马可福音2：25-26；路加福音6：3-4）。那么为什么大卫会允许去吃呢？因为这里指出了有些其他的东西非利未人也是可以动的。
这样祭司们按照第八条款吃未发酵饼。在利未记7：9的文中要求肉食奉献（希伯莱语minhah）页是允许祭司们吃的，除去那些留作纪念的部分（利未记2：4-10）。包罗利用了这方面的思想（参见歌林多前书9：13-14）并且这一概念在加拉太书6：6构成了基础。
换句话说，老师们受到支持的是它们所教授好的东西；然而这又涉及到对利未人那一部分的要求应该是手把手的给祭司们。凡是说保罗在加拉太书中把律法分离是因为他没有正确的理解加拉太书。他所说的是完全是另外一件事情。参见文章关于法规的作品(No。104)。
这个概念相关于圣饼节的一些布置, 改布置如下所述:
1。供奉的焚化(利未记 1:3-17);
2。食物供奉(利未记 2:1-16);
3。宁静奉献(利未记 3:1-17);
4。罪的供奉(利未记 4:1到6:7);
取用的法规按下面顺序:
1。供奉的焚化(利未记1:3-17);
2。食物供奉(利未记2:1-16);
3。罪的供奉(利未记4:1到6:7);
4。静心奉献(利未记3:1-17);
这个过程的区分在于祭司和俗人之间的责任，这也是在律法上的明显差距。这不是一个新约圣经的概念。基督已经把它做了区别。它指出了在民族圣化过程中教会所起的作用。
僧侣和俗人之间的区别造成了尼哥拉党的教义基础，尼哥拉党在这种区别下作了有效的控制，描绘并且声称认知是从一个层次到达灵一个层次的；以次可知灵知是通过不断增长的知识和力量来确定僧侣和凡人阶层的。
在旧约的书中利未记3:1-17写了关于祭祀和拿物品的理论。单独的和其他的一些条款是补充的所圣化的(利未记3:1-15)。首先这个是关于拿荞麦(利未记6:24-30,4:24-35)和拿祭品的法规(利未记7:1-10; 5:1-13)。
我们从以上的条理中看出和平奉献的到来是在罪的奉献之前但是律法的奉献最终还是要具有和平的奉献。差别的产生是因为关系到贡献的交流并且这是延续到这一过程的最终。交流表明表现这个过程，是从源自所预示的所有完满的知识。直到我们把我们的最完全处理完，我们自身彩绘在基督那里得到愉悦（Companion Bible 参见 利未记7：11）。这一注释告诉我们两件事情他们关注相关于交流的未发酵面包和祭祀体系，并且他们知道奉献命令的重要性过程对于个人和协调奉献之间的关系。毫无疑问我们都在说同一件事情。
这样整个奉献过程预示了基督和教会，他们乃是作为神的神殿，圣灵之灵（歌林多前书3：1）的选择。在逾越节和未发酵面包节上消除罪所带来的恶，这些是保罗在歌林多前书5：7-9中所作的研究。
哥林多前书5:7-9 7 你们既然还没有发酵, 就要清楚旧的面酵, 好成为新的面团; 因为基督我们逾越节的羊确实已经献为牺牲了。8。因此,我们守这节, 不该用旧的面酵, 只要用象征诚恳和真实的无酵饼。9。我曾经写信给你们说,不可再跟淫乱的人来往。
包罗一直使用被驱逐出教会的歌林多作为罪的例子。这一过程是为了逾越节而安排的。然后开始享用上帝晚餐。包罗在逾越街上开始评判他们的操守。他们开始饮酒并且围坐一团。他让他们在开始上帝晚宴之前什么也不能喝什么也不能吃。这是一个隆重的集会。整个节日是欢快和愉悦的。我们在户外进餐当我们开始上帝晚宴的时候。“像一个歌林多人那样生活“这是一个畅谈的时刻，表达了人们获得高尚的生命。
在科林斯的阿耳特弥斯神殿中有着上千名神庙妓女，这一体制导致了这样的结果他们在庆祝逾越节的时候他们要洗脱所有她们的所经历的罪过。所以消除罪孽和相互倾吐交流成为上帝计划逾越节的一个作用。为发酵面包节和圣灵降临节页是这个功能，但是它已经不能归入星期和未发酵面包，因为整个意义已近丧失了。奉献是沿着基督路走并且已经从未发酵面包作为奉献一部分的时代分离开来。
罪从上帝晚宴开始的那一刻起已经被洗脱。逾越节和未发酵面包节有可能由基督的奉献所致作为逾越节的贡品他受到了刑法。逾越节之夜（或者 充满回忆之夜）追述到对于奴隶罪的释放和对弥赛亚被囚的追忆。（参见文章夜间大量观察(No。101)）。未发酵面包节描绘了在无罪的状态下对圣灵的期待。麦穗节奉献（参见文章丰厚的捐赠品(No。106b)）介绍了基督攀升和得到上帝承认的故事。圣灵降临节，是从麦穗节奉献后的50天（参见文章西奈圣灵降临(No。115)）它所表达的是选择之后的第一次收获。
首次结茅节枝状大烛台和未发酵面包一起指出了神殿和十个大烛台，相反，又表现了基督，七个教会和两个证词。这样所象征的意义是不能和安息日和拯救计划脱节的。
有两点产生了这样的问题。我们不能使用未发酵面包，在星期日进行集会除非者具有重要的意义。我们需要明白作为代表基督的上帝晚宴由此进入未发酵面包节合成的整个事件。
为发酵面包节（通常和奉献联系在一起）为利未僧侣团所保留。尽管如此，选择展现了一个以麦洗米德维代表的僧侣团，他们遵守来自更高教士的命令（诗篇110：4；希伯来书5：6，10；6：20；7：10-20）。麦洗米德是一个弥补的作用。整个观念与风险紧密联系在一起。
不是来自礼为支派的大卫王，由他的行为表明预示了以色列僧侣团一般通过弥赛亚而存在。最为一周一次的圣餐是和非法酵面包节的旧约律法联系在一起的，它也是奉献的一部分。我们不能说奉献在耶稣基督时代已经排除了只能说在聚会的时候吃面包是一种必要。
作为区分来说明僧侣们和贫民之间的区别是荒唐可笑的，如果曾经存在过。，那么在利未僧侣团时代就已经废弃了。利未僧侣团被改动，七十人受到祭祀的任命并且在圣灵降临节获得圣灵。在麦洗米德命令之后一个新的僧侣团创建起来。所有的僧侣，都参与分享面包和葡萄酒的奉献。我们不能只吃面包页要和葡萄酒。罗马天主教教授只有僧侣才有权和葡萄酒。英国国教同时使用面包和葡萄酒。所以教会聚会在主流教会中不仅是常规教义了。除非我们同时饮基督的血吃他的肉，否则我们是不能活的他的身体的。
在基督时代这种区别已经被修正。整个过程完全是为了表达基督逾越节之死和复活。
选择要求在基督教会聚会的时候食用面包和喝葡萄酒作为对永恒生命的要求。（约翰福音6：53-63）。在这一点上的争论落在应该在多长时间的上的频率上。与逾越节联系在一起和洗足礼结合成一个整体（参见约翰福音13：3-17和文章面包和葡萄酒的意义(No。100)；濯足的意义(No。099)以及上帝的晚餐(No。103)）。
很明确的是基督一直在用灵魂隐喻，但是他也一直谈到逾越节。他解释道这酒和面包是耶稣基督血肉的替代品。我们不可能取其一而舍其二。所以在罗马天主教中的教会聚会不使用葡萄酒，在任何情况下都是不能进入上帝王国的。天主教教会聚会是不能赋予任何永恒的生活也没有任何的基础因为这两点缺一不可，像这种只有教士才能和葡萄酒是错误的。
对于这一过程主的晚宴是一个和是的集会。洗足礼是这一仪式的重要组成部分，这和使用面包和葡萄酒紧密的联系在一起了，我们也不能把这三点脱离开来。因此圣餐也不是教会圣礼。
教会圣礼
事实上教会中只有两项圣礼。它们是洗礼和主的晚宴。
教会第一圣礼：洗礼
基督当然是，或许其他使徒也有可能，是由圣约翰洗礼的（参见玛太福音3：1-17）。尽管如此，圣约翰的洗礼只是忏悔性质的，由基督和使徒们所复制，他们是在同一时间由圣约翰洗礼在公元28年的逾越节（约翰福音3：22-24）当时约翰还在狱中（玛太福音4：12，17）。基督没有给自己做过洗礼。（约翰福音4：2）。
约翰浸礼是圣灵洗礼的先驱（使徒行传1：5-11）。直到圣灵降临节者还没有发生（使徒行传2：1-36）。这项我们表明洗礼行为不是其本身语圣灵交流。圣灵的行为是上帝宽容的礼物以及随之引起的耶稣基督在上天安排下的接受。使徒们在他们获得圣灵之前得很长一段时间里，要受到洗礼。他们不仅要受洗礼还要按照耶稣基督的旨意给他们自己施洗礼直到他们得到圣灵为止。洗礼是得到圣灵的前提。这一洗礼便可以取代约翰的洗礼（使徒行传10：1-7）。
使徒行传19:1-7 1 后来, 亚波罗还在哥林多, 保罗经过内地各处, 下到以弗所, 在那里遇见些门徒。2。保罗对他们说:”你们成为信徒的时候, 得了圣灵没有?”他们说:”没有, 我们根本没有听过圣灵这回事。” 3。他说:”那么, 你们受的是什么浸礼呢?”他们说:”是约翰的浸礼。” 4。保罗说:”约翰以象征悔改的浸礼给人施浸, 告诉民众要相信在他以后来的, 就是要相信耶稣。” 5。他们听见了, 就奉主耶稣的名受浸。6。保罗按手在他们身上, 圣灵就降临到他们; 他们开始讲外语, 说预言。7 当时一共有十二个男子左右。（钦定英文圣经）
他们没有受洗礼进入耶稣基督的身体，他们是受洗礼进入了约翰的忏悔。所以我们可以受洗礼而我们的洗礼事实上部具有法律作用。我们要受洗礼进入耶稣基督的身体不适进入任何流派或者教会但是却一定要进入耶稣基督的身体。教会通过它的代表性祈求圣灵这样圣灵才进入这些人治中。这边取代了约翰洗礼的整个概念，并且这一系统是圣灵进入个体的先决条件。
洗礼保留了对于优选的完成他们的任务在传授过程中转向所有的民众。在实质上这是–唯一的直接的教会的任务。
马太福音28:19-20 19 所以你们要去, 使所有国族的人成为门徒, 奉父亲, 儿子, 圣灵的名给他们施浸, 20。我吩咐你们的一切, 都要教导他们遵守。看啊! 在这一切日子, 我都会同你们在一起, 直到事物制度的末期。”
这个洗礼的作用建立在上帝面前,人在十字架的上的年龄为基础。这个问题在以下的文章忏悔和洗礼(No。052)得到讨论。
洗礼是教会的第一圣礼，经过这个过程圣灵才能起作用，并且由各个部落产生了大量信徒。这十二个人成为使徒是因为他们自愿受到洗礼进入耶稣基督的体内，并且他们也愿意跟随耶稣基督和圣灵所赋予他们的召唤。
教会的第二圣礼:上帝的晚餐
第二个秘密是上帝的晚餐。如果优选者没有饮血和没有吃基督的身体,他们不能进入上帝的教会(约翰书6:53-58)。这样,葡萄酒对于我们每个人来说是必要的部分在上帝的晚餐中,这个法规是不可改变的。所以古犹太教的概念在很多基础上并不具体,他们是:
1。圣饼和安息日相关,所以不可以改变。
2。圣饼是上帝晚餐祭献的一部分和神圣灵魂。
3。上帝的晚餐伴随着洗脚礼。
4。参加者一定要吃面包和葡萄酒。
5。上帝的晚餐和复活节相联,这不可能被任何一个异教的复活节,每星期的安息日所代替(参见文章逾越节(No。098))。
以上是五个按照圣经紧密联系在一起的，他们可以有效的反对这样的观念：主的晚宴是不能被转向任何一天的以及圣餐的日子是不能改变的，或者说主的晚宴所起的作用比任何时候都更适合在逾越节举行。
所以在教会中只有两项圣礼。其他的仪式或者可以举行或者可以有某些教会排除。教会可以主持婚礼，葬礼，可以为别人赎罪，可以指责罪孽或者解决问题，但是教会绝对不能部有着两项圣礼。这两项对于永恒生命的遗产是必不可少的，没有这些我们就不能出现在上帝的王国之中，我们也就不能参与第一复活。天主教会是不能理解这样的实施的。这就是为什么在后来的日子里教会有很多的人宣称耶稣基督是主，然而现在只有很少的人在上帝的王国之中。