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耶稣基督牺牲的重大意义以信念为中心。它是新约的中心论点并是奉献系统和它所代表的一切的至高顶点。
围绕在那结构之内的神性和基督的地方的问题开发了一个非凡神话，那就是，尚若基督不是神和永恒存在的非被创造体，那么他的牺牲将不足以让人类和上帝重归于好。这一来又导致一个问题：“这样的论点究竟是根据什么圣经典据而作的呢？” 没有圣经文件支持这项论点，那么更确实的,它将显示相反的论点才是真的。那这样的论点是怎样形成或推进的呢? 答案在于希腊哲学的不足和对圣经系统与创造的目的的本质的误解。
这整个问题必须分成两个部分来回答。一部分涉及创造的目的；另一部分则关系及圣经系统。 在那问题上，希腊哲学的不足必须透过与圣经文本的对比而被揭露出来。
第一部 创造
创世纪第一章最先解说创造这回事。大多数人即根据这篇章假定这就是创造的开始的说明。那设想实在是太笼统了。它显示一种疏忽去领略在创世纪2：4里所提到的天堂与地球的世代的信息。创世纪一书显示了结构中的分裂。
因此，创造是在世世代代中。创造有它的序列，而创世纪第二章1－3句则涉及天堂和地球的世代。
世代1
第一代被分成两个结构：起点和前起点。
前起点是上帝开始创造之前的那个时期,在那个时期只有一位真神(约翰福音17：3; 约翰一书5：20)并是单独一位永恒不朽的(提摩太前书6：16)，其余一切皆不存在。他是单独永恒的。上帝是全知的因为祂知道一切真实提议，祂也是全能的因为他能做一切逻辑上可能做的事。祂内在的不朽表示他是不会死的。祂是十全十美的好（马可福音10：18），祂就是阿拉法，祂也是俄梅戛（启示录1：8）。
启示录1：8 8主神说、我是阿拉法、我是俄梅戛、〔阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字〕是昔在今在以后永在的全能者。(RSV)
‘ho theos’ 这个词或者上帝被故意从英文本中省去（见马歇尔的希腊－英文对照本）。这是为了试图混淆上帝和基督，又或是为了表示是基督在说话。这完全不是根据启示录1：1 所揭示。那篇章清楚地揭示启示录是耶稣基督的启示录，既是上帝所给予他的。
只有神是阿拉法和俄梅戛，这即是说祂是唯一的第一个永生物，因此祂是阿拉法。祂在连续不断的活动中，因此祂是并将成为那全能的神。从而，俄梅戛，或最终结果即是这物。创造因此是集中在这物，并且是，它本身，其活动的最终对象。因此上帝在广大范围中创造了祂自己。我们可从出埃及记3：14 中看见这点。
出埃及记3：14 14神对摩西说、我是自有永有的．又说、你要对以色列人这样说、那自有 的遣派我到你们这里来。（KJV）
这里原文‘ehyeh‘asher‘ehyeh。 根据圣经，意思是‘我将是我所将是的（或成为）’。上帝因此说明了祂的活动和意图。 这里有两个行动。出埃及记3：12 显示那物和摩西在山上对话陈述上帝祂自己意欲的崇拜（eth ha’艾劳黑姆’）。 这物是上帝部分活动的方向根据。
上帝是艾劳亚，是独一非凡并认同是没有复数的，并且是所有随后活动的崇拜对象（申命记5：6－7；6：4（elohenu）; 以斯拉记4:24 至7：28）。艾劳亚的第一个活动是创造了（创世纪1：1），这些是至高上帝的儿子们(申命记32：8（RSV）；约伯记1：6；2：1；38：4－7)。那艾劳黑姆是至高上帝艾劳亚或’伊拉哈’（根据迦勒底语）的一切意志活动的开始（但以理书4：2）。
启示录4：9－11 9每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢、归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候、10那二十四位长老、就俯伏在坐宝座的面前、敬拜那活到永永远远的、又把他们的冠冕放在宝座前、说、11我们的主、我们的 神、你是配得荣耀尊贵权柄的．因为你创造了万物、并且万物是因你的旨意被创造而有的。（RSV）
艾劳黑姆制定了长老会，而其组织成分显示在启示录第4及第五章里。基督是其中之一物〔启示录5：6〕 他们在诗篇里重复地被提及（诗篇82：1；82：6；86：8；95：4；97：7；97：9；135：5；136：2；138：1）。他们是上帝所意愿的活动的工具。上帝用喜乐油膏基督使他的地位高过他的同伴（诗篇45：6－7；希伯来书1：8－9），但这只是一个随后的事件，正如我们将会看见的。首先上帝以艾劳亚的身份独自存在，然后祂通过创造艾劳黑姆作为上帝儿子们而伸展成复数。
非物质性的精神创造在逻辑上居先于实体物质的创造。
希伯来书11：3 3我们因着信、就知道诸世界是借 神话造成的．这样、所看见的、并不是从显然之物造出来的。（RSV）
正文显示年岁通过上帝的一个词（remati ）而被调整。年岁被调整以使那成为或被创造的东西从不被见或非物质形态显现出来。如果物质创造源自其精神，那是否表示上帝作为神灵是存在于一切物质中？实际上并非如此。那样的主张是万物有灵论。那被创造的精神是物质创造的开始。灵不一定是上帝的延伸，除非由圣灵授予为上帝的力量。
因此，圣经所提及的“开始”是上帝的创造
里的一个活动，并根据他之前的精神活动和创造做调整。那个活动牵涉艾劳黑姆的创造，即是祂的第一个行动或复制。那精神创造因而开始，而从上帝作为艾劳亚的那活动，艾劳黑姆（从艾劳亚演变的复数词）即开始了物质的创造。我们知道基督是那些艾劳黑姆的其中之一，并在这创造的活动中是有作用的。
约翰福音1：1 常被三位一体论信徒和二元论信徒引用来维护基督的永恒性，这是因为他们无法解答多样性篇章所显示的只有一位真神（约翰17：3；约翰一书5:20）,单独唯一而不朽的（提摩太前书6：16），并赋予基督生命（约翰5：26）。
约翰福音1：1 1太初有道、道与 神同在、道就是 神。（RSV）
这篇章的基本问题是它被三位一体论主义者错误诠释，正如耶和华见证人（JWs）所一直指明的。然而，耶和华见证人译文的顺序企图依照雅各王版本多过其原来文字。原文是：
En arche en ho logos
在那开始时是那个词
Kai ho logos en pros ton theon
而那个词是与上帝一起
Kai theos en ho logos
而（一位〕神是那个词
在这里须注意的是那个词语‘ton theon’或上帝的认证的宾语案例只用于天父，如在约翰福音1:18。 天父因此是上帝，基督作为logos 在此指向主语案例。在希腊语没有不定性的冠词，必须依据文章段落的意思来做推断（参考见马歇尔的希腊－英文对照本，绪论，第ix页）。在此上帝与神logos 之间有一个明确的分别。这是诗篇45：6－7 和希伯来书1：8－9 的反思。
因此，耶和华见证人篇章或许应该读成‘而神是那个词’，不是‘而那个词是神’， 但是那并不是什么严重的问题，最主要的是上帝持久永恒的先存在于时间的开始。只有祂是不朽的（提摩太前书6：16）。 在此基督被陈述为在开始即与上帝一起，因此他是上帝创造的开始（启示录3：14〕。约翰在约翰一书1：14－18阐明了对约翰一书1：1的领悟， 尤其是约翰一书5：20 及启示录3：14）。
那开始被分成我们所理解为天堂和地球的创造的几个阶段。
创世纪1；1 至 2：7
1起初， 神創造天地。
艾劳黑姆 （希伯来语音‘athnach’ 强调神，参考友伴圣经（Companion Bible） 前言至第一句） 在此的创造符合艾劳亚，作为阿拉法，那单独唯一的意愿。 这是艾劳黑姆或神作为创造者、 众物的领导的一致行动（创世纪1；1 至2：3）。 这是物质创造的起点。 由于在目前尚未能测量事物次结构的属性，我们只能做推断。我们知道许多有因果关系的原理和时间的方向指标。这些都是复杂的哲学性和科学性的论点，它们是个别工作的主题。在此，简单地来说，因果关系是单独者而单独唯一的是艾劳亚而时间是方向指标，如展示在考斯（Cox）的<创造：它从拟人神学到拟神人类学> (No. B5)。 那篇文章展示了是不可能有绝对的创造。 在此，如果上帝当初没拥有祂的属性，那祂即不可能创造了它们。如此祂必须根据祂创造的顺序把那些特征供予那些出现的物。 因此，上帝必须把这些特征授予绝对和其他儿子或继承人身上，如必须、全知、全能。绝对优良和博爱。这必须由因果机制进行传授祂的特征和力量。这只能是那圣灵。这似乎是从罗马书1：4 的案例，然而我们将稍后审查那事件。
物质结构的创造分为两个部分。彼得根据他对当时世界（彼得后书3：5－6）的参考和对现在的天国与地球（彼得后书3：7）解释这一点。这或许可争论说彼得只是指洪水之前和之后的时期，但只是因果假设。这样的因果假设并不意味当时的天国没有更进一步的被大灾难分割。确实可以假定这么因果看法在年代的划分的争论中是绝对的。可以肯定的是整个世界是非常古老的并包含了在不同阶段被灾难灭绝的多样化的物。
当时的世界是有目的和意向的但被毁灭了。创造的目的只能从世界的记载和我们对科学的所知作推断。考古学告诉我们曾经有过广泛的创造但基本上是非哺乳类，不包含人类或类人动物。然而，这种创造被突然的中断了。过后，在地球的近代历史上，一种类人动物结构出现了。大约100，000年以前，一种类人形体出现在这星球上并让路给另一种大概出现于40，000年前与其无关的物种。现代科学目前相信人类拥有一个大约来自非洲/中东系统为源头的共同DNA（基因）血统，并曾经在先前理论中对年代和多样化类人物体的问题有过差误。他们承认一个与100，000年前时期类人物体普遍拥有的共同祖传血统和特征。这将在后被视为差误并显示在亚当式结构之前的类人物体是没有联系并有其用途的。这用途可根据世界作推断。然而这些类人物体的创造肯定有那么一个用途以使这些类种的DNA 相互作用能成功进行。巨人（THE NEPHILIM NO 154〕及考斯（Cox）创造处理勒这个问题，如前。
当时天堂的结束
第一次的创造看来曾被一些我们现在只能推想的原因所毁灭。在大洪水中的第二次毁灭是我们所拥有的唯一记录。第一次的必须用推断法。
创世纪1：2 2地是空虚混沌；深渊上一片黑暗； 神的灵运行在水面上。
在此的一个概念是创造的产生是没有形态和空间的，或 ‘ tohu’ 和‘bohu’。 ‘ tohu’ 和‘bohu’ 这两个词不要求必须要没有生命，因为这些词在耶利米书4：23再次被应用，但是天主在第27句清楚声明祂不会做一个完全的结束。这就是创造理论中假定的近代重造。
这也可以争论说那水域是近东方神话的原生水域，或者又可争论说那水域相等于大碰撞的物质创造和从某一个特定的点的宇宙扩张，不外是依据时间空间容量的10的集数到第10至123的乘方（见R.扁罗丝的<帝王的新思维 > (Penrose-The Emperor’s New Mind))。 这个特定的点可以被当着是从非物质创造到物质创造的点。从相对论，我们可推断能量、质量等是相等于一个单独基本要素。我们称这物体为灵体。灵体是不能被看见的，因此当圣经说那些可被看见的物体是源自不被见到的物体时，这是可以被理解的。
物质的差别可能是产生于不同组别和以不同速度绕转的精神能量的排列，并决定了原子粒和次原子粒的组合与结构。分裂原子结构产生能量，即是灵体的另一种说法。灵体也能通过与其粒子的相互作用而进入物质。
根据正文，在这理论的范围内，我们可以看见毁灭必须照着创世纪的随后活动的说明依序发生。 创造活动的间断或中断似乎在此正文中更容易被推断。然而， 毫无疑问地，那物质创造的中断或毁灭是一个圣经方位，并且不能从信念的观点被否定。这里叙述的创造似乎关系到地球的体系而不是一般宇宙，但是它或许是从普遍的到特别的；换句话说是从宇宙到行星的系统。
现在的天堂和地球是：六日的创造
创世纪1：3－5 3神说：“要有光！”就有了光。4 神看光是好的，他就把光暗分开了。5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨；这是第一日。
在第三句用的词不是动词‘成为’, 因此它是 ‘让它成为光’ (见友伴圣经, fn – v3)。因而，我们设置了第四天的系统创造的前提。
创世纪1：6－31 6 神说：“众水之间要有穹苍，把水和水分开！”事就这样成了。7 神造了穹苍，把穹苍以下的水和穹苍以上的水分开了。8 神称穹苍为天。有晚上，有早晨；这是第二日。9神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来！”事就这样成了。10神称旱地为地，称水的聚处为海。 神看这是好的。11神说：“地上要长出青草、结种子的蔬菜和结果子的树木，各从其类，在地上的果子都包着核！”事就这样成了。12于是，地上长出了青草和结种子的蔬菜，各从其类；又长出结果子的树木，各从其类，果子都包着核。 神看这是好的。13有晚上，有早晨；这是第三日。14神说：“在天上穹苍中，要有光体来分昼夜；这些光体要作为记号，定节令、日子和年岁；15它们要在天上穹苍中发光，照耀地上！”事就这样成了。16于是， 神造了两个大光体，大的管昼，小的管夜；又造了星星。17神把这些光体安放在天上穹苍中，照耀地上，18管昼夜，分光暗。 神看这是好的。19有晚上，有早晨；这是第四日。20神说：“水要滋长生物；地上和天空之中，要有雀鸟飞翔！” 21于是， 神创造了大鱼和在水中滋生各种能活动的生物，各从其类；又创造了各种有翅膀的飞鸟，各从其类。 神看这是好的。22神就赐福给它们，说：“要繁殖增多，充满海洋；雀鸟也要在地上增多！” 23 有晚上，有早晨；这是第五日。24神说：“地上要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫和地上的野兽，各从其类！”事就这样成了。25于是， 神造了地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上的各种昆虫，各从其类。 神看这是好的。26神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人；使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！” 27于是， 神照着自己的形象创造人；就是照着他的形象创造了人；他所创造的有男有女。28神就赐福给他们，对他们说：“要繁殖增多，充满这地，征服它；也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上爬行的所有生物。”29神说：“看哪！我把全地上结种子的各样蔬菜，和一切果树上有种子的果子，都赐给你们作食物。30至于地上的各种野兽，空中的各种飞鸟，和地上爬行有生命的各种活物，我把一切青草蔬菜赐给它们作食物。”事就这样成了。31神看他所造的一切都很好。有晚上，有早晨；这是第六日。
创世纪2：1－7 1天地万物都造齐了。2到第七日、 神造物的工已经完毕、就在第七日歇了他一切的工、安息了。3神赐福给第七日、定为圣日、因为在这日 神歇了他一切创造的工、就安息了。4 创造天地的来历、在耶和华 神造天地的日子、乃是这样． 5 野地还没有草木、田间的菜蔬还没有长起来、因为耶和华 神还没有降雨在地上、也没有人耕地。6 但有雾气从地上腾、滋润遍地。 7耶和华 神用地上的尘土造人、将生气吹在他鼻孔里、他就成了有灵的活人、名叫亚当。（KJV〕
这是否是一个再创造的故事或一个概括的事故并不是关键。从我们对现代科学根据宇宙的大体分布和物质的形成所知的创造过程是一个很好的解释。人类在那程序的终点被创造出来并出现为物质创造的实物。确实，现代科学似乎正在达致一个结论，即是有智能的人类的出现只可能发生在主要星系的几百万年生命的短暂空间中。因此，这星球有一个限定的目的而物质创造并非创造内在的目的。
精神创造由艾劳黑姆有秩序的安排而基督是这个过程的中心精神实体。
歌罗西书1：15－16 15这爱子是那看不见的 神的形象，是首先的，在一切被造的之上。16因为天上地上的万有：看得见的和看不见的，无论是坐王位的，或是作主的，或是执政的，或是掌权的，都是本着他造的；万有都是借着他，又是为着他而造的。（RSV）
基督因而被当着是隐形的上帝影像。他是婆托托克斯（prototokos）或每一种生物的首生者。（KJV）
歌罗西书1：15－16 15他是人不能见的上帝之像，是首先者超越一切被创造者；16因为万有、在天上的和在地上的、人能见的和不能见的、或是『众王位』、或『众主治』、或『众执政的』、或『众掌权的』、都是本着他而被创造的∶万有都藉着他，又是为要归于他而被创造的。（KJV）
在此注意，基督作为一切的首生（ktiseos 从 ktisma） 是那ektisthe 或团体结构的制造者。他制造了王位和领主权、主治的、执政的和掌权的。这些都不是灵体，它们是行政管理。他并没有制成艾劳黑姆，他构成了它们的主权和秩序。他自己是忠心于创造了他（希伯来书3：2）的上帝（SGD4160 poeio）。基督是被任命（SGD etheken from theoo to place (upright)）办一切事物的继承人（希伯来书1：2）。
在希伯来书3：2 的那个词是 ‘创造’ 而在这里被译为 ‘被任命’ 以避免牵连三位一体论者。 ‘任命’的正确用词没有被用。
从而，三位一体论和二元论的信徒提出一个问题： “为何上帝要创造基督和其他叫艾劳黑姆或天使军队（神子 （但以理书3：25）的实体；Chald, elahin,其住所不是和人类一起（但以理书2：11；4：8））， 并费劲去创造人类呢？”这两方面的创造究竟是充当什么作用？
可以注意的是这类推理引有关天使军队的概念和二元论中把基督作为另一个第二同等永恒的神的论点二元论信徒 － 对伪装基督徒的二神论者是一个客气的词语。 然而他们不是一神论者并且在哲学上与二神论者没有差异，除了在一些神性的活动上，例如在索罗亚斯德教。至于对三位一体论者来说，我们所见的是一个更加神秘的问题，既与推理相对立，又由神秘的魅力来辩护。三位一体论者还采用了与死后升天或下地狱有关的神秘宗教礼拜立场，而不是圣经的实体复活。有关诺斯替教和其神秘事件尤其被约斯丁.马丁和早期教会所谴责。这是一个辨别基督徒与非基督冒名者的方法。
二元论信徒（尤其是那些采用贺尔伯.安士朗（Herbert Armstrong）在晚年时所发表的见解，如所发表在< 年代的玄秘 >的）认为天使只不过是那系统的守护者。或许这更恰当被称为 ‘宇宙的大花园理论’ ，却遭叛乱所破坏，而及后上帝创造了人类去代替那些叛乱的天使。基督是第二个神，与天父共永恒，却不知如何甘于居下。被选的人类将变得优越并和天使军队有不同的状态和种类。天使们永远不能成为艾劳黑姆，一个复数词，只适用于上帝作为一家人，在目前只用于两个实体。这个观点完全忽略诗篇的整个结构和其他一个艾劳黑姆的正文。对圣经而言，这是严重地无条理，同时还诋毁了全知和全能的上帝。基督是以色列的第二个上帝，但是他不是同等永恒的。这个观点曾经在阿伦.斯卡（Alan F. Segal）的早期犹太教的报告 : 两个在天堂的力量, 关于基督教义和诺斯替教主义。 布尔(E.J. Brill) ，来登(Leiden-1977),和由巴克 (M. Barker)所写< 那伟大的天使 – 以色列第二个上帝的研究> SPCK ，伦敦，1992， 中得到审查。 来利. 贺达多(Larry Hurtado) 在他的作品< 一个上帝、一个上主 － 早期基督教徒信仰和古犹太一神论>SCM 报刊，1988，中尝试为早期教会二元论的特性设置一个案例。 他说：
我提出一个正作废的忠诚新观念来支持我的论点： （一） 早期基督信仰可正确地被形容为二元论形式，给予正升起的基督显著的地位，并排在上帝身旁； （二） 这二元论形式不同于那广阔、多元化的犹太一神论传统－既是第一批基督徒的直接背景，亦是其中这些信仰的实践的开始。（114页）
贺达多的确发展了早期教会非三位一体论的特性，但是无法正确地处理有关伟大天使作为基督的问题。巴克尝试在有关保守的构架以内为此作解释，却失败了。然而，所有的，或多或少， 都显示的一点是那伟大天使是一位艾劳黑姆。没有更大胆的把这艾劳黑姆视为与上帝相等。贺达多显示二元论主义发展涉及升起的基督，并且不同及无关他作为伟大天使在犹太教的事先存在。
早期教会的结构充其量只能被当作二元论根据从复活而来的代表（罗马书1：4），不是从基督的永恒存在。基督和万军全是上帝的活动与意愿的成果。上帝是全知的，因此祂在创造万军时已知道他们叛逆活动的结果。祂任命基督作为那羔羊，从世界的建立基础被杀害，并把被选者的名字写在生命之书中，在世界建立之前。
启示录13：8 8 所有住在地上的人，名 字没有记在创世以来被杀的羊羔之生命册上的，都要拜它。（RSV〕
因此，不仅基督将被杀害的事件在世界尚未建立之前早已被知晓，同时所有被选者的姓名亦已被知晓，并在世界未成形之前已被记录在上帝的书里。这是全知的上帝所能的程度。基督很明显不是全知的，因为有些事是他所不知的，例如他回归的时间（马可福音13：32） 和上帝给予他的启示录。
上帝知道天堂万军将会反叛，祂也知道基督不但将会被牺牲，还会存心顺服至死，并介绍一个新队伍进入艾劳黑姆的类型（撒迦利亚书12：8），因为对于他们，他即是一个艾劳黑姆。
腓利比书2：5－11 5你们当以基督耶稣的心为心。6他本有 神的形像、不以自己与 神同等为强夺的。7反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式。8既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上。9所以 神将他升为至高、又赐给他那超乎万名之上的名、10叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、11无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父 神。（RSV）
从而，基督是处于上帝的形状或形态，他是上帝的影像而我们通过基督的影像去顺从上帝的影像（罗马书8：29）。我们这样做，如基督所作，通过共享神的性情（彼得后书1：3－4），我们因而和基督是同作后嗣（罗马书8：17；加拉太书3：29；提多书3：7；希伯来书1：14；6：17；11：9；雅各书2：5；彼得前书3：7）。上帝的这个旨意是不能更改的（希伯来书6：17）。基督没有如撒旦那样去尝试（以赛亚书14：12－14；以西结书28：14－18），去掌握与上帝的平等。 他成为人类并顺从至死，甚至死在十字架上。因此基督不是和上帝同等，并且也没有向上帝寻求平等。
我们可见基督服从上帝而成为人类。他受的磨难是天父的命令以达到天父的旨意，就是在开始时，早在世界创立之前已所知的。
人类的军队被清楚宣称为同时的弟兄（启示录12：10；22：9〕而那被选者将在复活时相等同天使们（路加福音20：36 issaggelos）。
因此创造是为了产生一个凝聚的完整体，而启示录5 显示被选者将成为那结构中的王和教士。那么为何上帝不干脆在同一个时间创造拥有同样特征的我们呢？为什么会有两个结构而他们供什么用途呢？答案是很简单的。
在一个单一的创造结构，还是会有不服从的一方。虽然他的创造是完美的，撒旦还是一样会叛逆。上帝的儿子们，不管是天使或人类军队，都必须有选择的自由，要不然他们就不过是机器人。基督必须要有能力去犯罪，要不他就是机器人，那不是撒旦的判决。从各方面，他有如我们一般被诱惑（希伯来书4：15）。
天使军队必须被赋予家庭责任。这可通过人类的服务和实体创造去进行。一个灵体不须对上帝的存在履行信念，但是一个实体军队必须履行信念。通过交互检验，每个元素皆被指导及在个别的职责中经受考验。军队放下灵体存在以履行信念，并成为一个人类，完全依赖上帝的意志和力量以得生命及复活到永恒。
基督那样做是有两个原因的。第一个原因是他服从上帝；第二个原因是，作为耶和华的天使（见正文 <耶和华(YHVH)的天使>(NO. 24)）),他是以色列的精神领袖,而人们和世界完全依赖别一物的无私奉献来把他们赎回给上帝。他是那艾劳黑姆和拯救以色列的天使（创世纪48：15－16）。
创世纪48：15－16 15他就给约瑟祝福说∶「愿我祖亚伯拉罕我父以撒所奔走伺候的上帝，愿自从有了我以来就牧养着我到今日的那上帝， 16愿那赎救了我脱离一切祸患的那天使赐福与这两个儿童；愿他们称为我名下、也在我祖亚伯拉罕我父以撒名下的；愿他们在全地中生养众多。」（KJV〕
这艾劳黑姆是一个天使。他拯救了以色列，人与国家。上帝选择他去做那件工作，因为他是他们的大祭司。去领导，我们必须愿意为彼此而放下我们的生命。基督愿意那样做，因此通过圣灵的运转作用回避从死里复活，他合格成为有大能的神子（罗马书1：4）。
接下来，我们将讨论第二个论点，从而，圣经方位可根据后来被称为基督的事件或化身的目的来做摘录。
第二部 基督的化身和牺牲
基督是根据创世即被定下被杀害的羔羊。被选者的名字也从创世即被记录在生命册里。
启示录13：8 8所有住在地上的人，名字没有记在创世以来被杀的羊羔之生命册上的，都要拜它。（RSV）
这段正文显示我们在第一部所说的，就是被选者的名字在创世前已被记录在那羔羊的生命册里。从创世之时，不只是必要性的决定了羔羊被杀害，同时被选者的姓名也已写在名册里。
所谓宿命论的概念有好几个含义。被选者早在他们出生前已被预知（见耶利米书1：4－5）。这先见只属于父神而已（彼得前书1：2）。被选者是由天父所先见并通过圣灵得成圣洁以致顺服及蒙耶稣基督的血所洒的人。
彼得前书1：2 2就是照父 神的先见被拣选、借着圣灵得成圣洁、以致顺服耶稣基督、又蒙他血所洒的人．愿恩惠平安、多多的加给你们。（KJV）
父神的全知是完美的。祂知道那些被选者并把他们交付给基督。这种知识横跨的时距即是我们所了解的创造。被选者在创世前已被决定。上帝从开始时已宣告了结束。
以赛亚书46：10 10 我从起初指明末后的事、从古时言明未成的事、说、我的筹算必立定、凡我所喜悦的、我必成就。（KJV）
这些被选者，在适当时机被交付给决定以扮演他们在适当的计划中的角色。
罗马书8：28－30 28我们晓得万事都互相效力、叫爱 神的人得益处、就是按他旨意被召的人。29因为他预先所知道的人、就预先定下效法他儿子的模样使他儿子在许多弟兄中作长子．30预先所定下的人又召他们来．所召来的人、又称他们为义．所称为义的人、又叫他们得荣耀。（KJV）
每一个被选者都被预先决定使遵守决定的影像，就是上帝的影像。当应该是他们成功进入审判的最佳时机到来时，他们被召唤，然后被辩证及被赞美。
上帝知道在创造的每一个阶段会发生的事，这并不会使那些事发生，也不会使之插手干扰个人的自由选择，只除了那些为上帝的旨意而作的情况。在这些案例，被选者的好是有效验的考虑事项。
基督在这过程的功用是遵从上帝的先见。在五旬节，使徒彼得应宣布上帝先见的活动。基督被杀害并通由明确的审议和上帝的先见被传送及从死里复活。 上帝并没有让祂
的圣者受苦见朽坏（参考申命记33:8; 诗篇16:10; 52:9）。
使徒行传2：22－28 22以色列人哪、请听我的话． 神借着拿撒勒人耶稣、在你们中间施行异能奇事神迹、将他证明出来、这是你们自己知道的。23他既按着 神的定旨先见、被交与人、你们就借着无法之人的手、把他钉在十字架上杀了。24神却将死的痛苦解释了、叫他复活．因为他原不能被死拘禁。25大卫指着他说、『我看见主常在我眼前、他在我右边、叫我不至于摇动．26所以我心里欢喜、我的灵〔原文作舌〕快乐．并且我的肉身要安居在指望中．27因你必不将我的灵魂撇在阴间、也不叫你的圣者见朽坏。28 你已将生命的道路指示我、必叫我因见你的面、〔或作叫我在你面前〕得着满足的快乐。』（KJV）
因此基督从死中复活并不是因为他自己的力量或绝对可靠性，而是从上帝的预知或先见之明。他成功不是因为他不能犯罪而是因为他选择不去犯罪。他被派遣因为上帝从祂的绝对先见或全知而知道基督不会犯罪。他的牺牲是为了赎罪。这样他是律法的意向和目的。基督是律法的结束（罗马书10：4）。
从而上帝从开始即知道将会有叛乱。祂以自由选择的力量创造了完美的物以使他们在各方面皆成为祂的儿子，并在上帝的性情和祂
的绝对旨意限制下拥有竞争自由权。
上帝必须处理创造的两个部分。第一部分是撒旦的知名罪行。这些罪行的发生乃因为作为受膏基路伯所行使的力量而呈现在他面前的诱惑（以西结书28：14－16）。在这场叛乱，撒旦带走了万军天上星辰的三分之一（启示录12：4〕。
作为训练过程的一部分，上帝创造了人类结构。祂也从万军那有欠完美的执行任务中知道，人类将会犯罪。因此，有两个要素将会与上帝疏远并被置放在一个将产生近乎灭绝创造的程序中。上帝从开始即已宣告这一点。万军中的每一者都有自由选择权，因此天使们和我们自己选择了忽略上帝的律法或指示而犯罪。因而连串的事件被安排发生并造成创造几乎完全被毁灭，除非上帝插手干涉。
这一切的主要目的是为了教导祂的每一个儿子然后达成完美，因为上帝是完美的。上帝就是爱（约翰一书4：8〕。上帝完美的爱是包容的并延伸至所有祂的孩子。那爱的完美表达可在圣经文本中读到。
约翰福音15：9－19 9 我爱你们、正如父爱我一样．你们要常在我的爱里。10 你们若遵守我的命令、就常在我的爱里．正如我遵守了我父的命令、常在他的爱里。11这些事我已经对你们说了、是要叫我的喜乐、存在你们心里、并叫你们的喜乐可以满足。12你们要彼此相爱、像我爱你们一样、这就是我的命令。13 人为朋友舍命、人的爱心没有比这个大的。14 你们若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了。15以后我不再称你们为仆人．因仆人不知道主人所作的事．我乃称你们为朋友．因我从我父所听见的、已经都告诉你们了。16不是你们拣选了我、是我拣选了你们、并且分派你们去结果子、叫你们的果子常存．使你们奉我的名、无论向父求甚么、他就赐给你们。17我这样吩咐你们、是要叫你们彼此相爱。18世人若恨你们、你们知道〔或作该知道〕恨你们以先、已经恨我了。19 你们若属世界、世界必爱属自己的．只因你们不属世界．乃是我从世界中拣选了你们、所以世界就恨你们。（KJV）
这爱的序列是耶稣基督牺牲的决定性因素。出于祂对创造的爱，上帝派遣基督到来（约翰福音3：16）。基督不曾犯罪或反叛。然而却被选为祭献的羔羊。就因这一点而推进了一个论据，就是基督不会犯罪，因而他一定是神，要不他的祭献就不足以使人类重归于上帝。指示一个撒旦式的自我辩护，是一个诡计。
这建议由两方面推进。
第一方面是撒旦正企图根据这虚假的前提去宣告上帝不公正。如果基督不会犯罪，那么撒旦如何能正确地被审判，去对比一个无能力去犯罪的物。
根据这建议而推进的另一个论点是撒旦是特意被那样创造而成的。这正是今日我们在罪恶的辩证中所得的同一个论据。那论据是“我生来就是那样的”或者“这是我的教养”等等。虽然责任确实可通过训练而减少，在律法下那不是辩证。一些三位一体论信徒持有的观点是撒旦的邪恶乃源自其创造。我们知道这是错误的因为上帝告诉我们从创造就是完全的直到在他之间察出不义（以西结书28：14－18）
基督能犯罪因为他曾受过试探，与我们一样（希伯来书4：15）。只是他没有犯罪。
另一个论点是基督应该和上帝同等作为一个永恒不灭的上帝。除非如此，否则他的牺牲不能让我们重归于上帝。这个论点源自希腊哲学并与整体圣经的推进相对立。这通常由三位一体论信徒所提呈，当他们无法回答从圣经引发的争论。这通常是迫害之前最后的巧言阶段。
这论据根据以下几个前提推进。
在希腊哲学里没有无条件的阿格比（agape）博爱的概念。斯巴达故事中那把狐狸藏在衣服中的男孩的故事是这智力过程的最终结果。
阿格比是一个希伯来概念，传自雅歌的亚哈（ahab）(SHD157) 或亚巴哈 (ahabah)（SHD160），阿格比这个词不存在于希腊文直到< 旧约圣经>的希腊文译本（LXX）被翻译去埃及文。LXX在雅歌2：4，5，7；3：5，10；5：8；7：6；8：4，6，7 应用阿格比代替亚巴哈。太亚（（Thayer）摘录Zezschwitz Profangraec. u. bibl. Sprachgeist, 63面〕针对这说：
“很明显的这个字第一次出现是作为索尔之歌（song of Sol.）内的通用词语；肯定没有非指定的证据联系亚历士，翻译员们对这歌中的爱所持有的概念。”
这个词无法在新约的使徒行传、马可福音或雅各福音中找到。它只出现在马太福音和路加福音，两次在西伯来书和启示录，但常出现在保罗、约翰、彼得 及犹大的文字里（太亚，第4面）。
阿格比的众数词被用在基督教爱的筵席，正如发生在上主的晚餐中当所有人都得到由较富裕的兄弟们提供的食物（犹大12；彼得后书2：13）（Thayer, 同上.）。 因此，在逾越节时被选者的集合是早期教会的一个特征。
希腊人在他们的哲学中没有这种概念至到< 旧约圣经 >希腊文译本的出现之后，但也罕见。希腊人认为的两种爱是子女亲情的爱和性欲的埃。从这种对上帝性情的不解而产生的哲学即是只有同样的人与物才会知道同样的人与物和爱同样的人与物。因此那些神会爱上人类是不合自然规律的。整个过程结束于基督为人类的罪孽赎罪的争论中，即是他一定只能是神。这是在新约中保罗所评述的概念，他说：
歌林多前书1：17－25 17 基督差遣我、原不是为施洗、乃是为传福音．并不用智慧的言语、免得基督的十字架落了空。18因为十字架的道理、在那灭亡的人为愚拙．在我们得救的人却为 神的大能。 19 就如经上所记、『我要灭绝智慧人的智慧、废弃聪明人的聪明。』20 智慧人在那里．文士在那里．这世上的辩士在那里． 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么。21世人凭自己的智慧、既不认识 神、 神就乐意用人所当作愚拙的道理、拯救那些信的人．这就是 神的智慧了。 22犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧．23我们却是传钉十字架的基督、在犹太人为绊脚石、在外邦人为愚拙、24 但在那蒙召的、无论是犹太人、希利尼人、基督总为 神的能力、 神的智慧。25因 神的愚拙总比人智慧． 神的软弱总比人强壮。（KJV）
为什么基督被钉死在十自架成为犹太人的绊脚石，并对希腊人来说是一种愚昧？ 简单来说是弥赛亚以弱势情况为犹太人和外邦人赎罪，在没有征服罗马人即已死亡。希腊人认为整个概念是愚昧的因为弥赛亚是如此软弱以致他被钉死，也没有任何征服力量，同时也没有作为神的明显地位，这样即表示他不能为人类向上帝赎罪，又或与上帝有任何关系。这是依据一个概念 － 只有神才能与那些与其有联系的物赎罪或与另一位神重归于好。这种论点一直延续在产生三位一体论的希腊学校的思想中。
根据以下几点，整个论据是错误的。整个祭献系统的制定是指向几点和持续为以色列赎罪。<摇捆祭献 >这篇文章解释了这个祭献系统。弥赛亚在这系统里有了象征，而每一种祭献代表弥赛亚赎罪的一环。
上帝派遣弥赛亚来为以色列赎罪，不是一位他是永生不死，如错误的被认为的，而是因为上帝要一个拥有那些特质的领袖；一个愿展示依祂性情而产生的爱的物。
大祭司是以色列赎罪教士的领袖。大祭司在一年中只有一次能接近上帝，而且只有他能进入圣所会幕内并必须带着祭祀的血。祭坛每天以阉牛血洁净（出埃及记29：36）。毫无疑问的那祭祀是被接受的（利未记1：4）。这是为了赎所知和不经意犯的罪。这赎罪被以色列的长老们认为是错误的，而犯罪者无论是王子或平民皆被赦免（利未记4：13－18，20，22－35；5：6－10），祭司也一样（利未记6：7；9：7）。那祭献极其神圣，上帝让它担当会众的罪孽在主的跟前为他们赎罪（利未记10：17）。祭献可以是为了洁净而祭物可分别是羔羊到鸽子（利未记12：6－8）。这是祭司的责任去作祭献（利未记14：12－32）。
大祭司（由亚伦为象征）在圣殿的幔子内进行赎罪祭或住棚节（利未记16：6－34）。 这赎罪乃通过血祭来洁净以色列。与以色列所作的契约指向一个较完美的系统，并仍然是上帝通过以色列与人类所作的契约（参考篇章 NO. 152 上帝的契约）。耶利米预言有关的契约和血祭。相关的象征主义可见于希伯来书8：3－6。
希伯来书8：3－6 3凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的．所以这位大祭司也必须有所献的。 4 他若在地上、必不得为祭司、因为已经有照律法献礼物的祭司。 5 他们供奉的事、本是天上事的形状和影像、正如摩西将要造帐幕的时候、蒙 神警戒他、说、『你要谨慎、作各样的物件、都要照着在山上指示你的样式。』 6 如今耶稣所得的职任是更美的、正如他作更美之约的中保．这约原是凭更美之应许立的。（KJV）
这复制天国系统的论据说明为什么有特定人数的祭司和为什么有二十四个分区大祭司，连同一位第二十五的总大祭司。在耶稣基督属下的艾劳黑姆议会中，共有二十四位长老作为大祭司。这些都可被理解为天国神圣结构的一部分。
基督作为大祭司必须有血祭。那只能通过他成为人类来完成。基督作为血祭和拯救体的概念可见于约翰福音6：58。他是那从天而降的面包，非如父亲们吃了而死的，而是吃了这面包的人将永远活着。完美可看到曼那（Manna）是范例而那面包是从天上来的。基督声明折断和吃下的面包有如是他的躯体。血是血祭中所必须有的。对神圣以色列，应用面包及酒的象征传达了许多重要的例证。
基督与血的契约的概念表示只能有一次牺牲，一位灵体不是骨肉。基督只可以做一次过的牺牲或被牺牲。虽然他可以化为人形，并常如此做，他只可以承担人性一次。同时在灵的领域里，是不可能有血的牺牲。没有灵体可以如此，除非是处于人类的形态。一次，天使军队的反叛 － 整个叛乱 － 必须要有一物成为血肉以便能死亡，而撒旦并不准备降低他的身份或为他的任务作出牺牲。那准备作出牺牲的物，根据圣殿的物质形态，必须是或使成为大祭司。在启示录第四和第五章，大祭司被长老会认可为那羔羊和和救主。基督准备去服从上帝并做出进行，一次基督被认定是相称的。
这样的排列式可在该隐和亚伯的相比中找到，在此亚伯的供物比该隐的更能被接受。在堕落的万军中并没有献身的精神。我们的领导是须要献身的，放下我们的性命为我们的弟兄们，正如我们的领袖基督所作。我们因而成为艾劳黑姆正如他成为艾劳黑姆（撒迦利亚书12：8），通过圣灵并从死中复活成为上帝的一个有权能的儿子（罗马书1：4）。
如今有争议认为去祭献任何少于神之物皆是不足的，这样的说法打击上帝的权柄和全能。不要害怕，你这虫雅各。
以赛亚书41：14 14 你这虫雅各、和你们以色列人、不要害怕．耶和华说、我必帮助你．你的救赎主、就是以色列的圣者。（KJV）
上帝可以决定祂要通过什么方法去接受人性，也只有上帝可以确定那个事实。如果上帝要人类被某物拯救，那么那物必定已足够。
事情的真实性是圣经是明确的指出以色列的救赎主是一位天使。
创世纪48：14－16 14以色列伸出右手来、按在以法莲的头上．以法莲乃是次子、又剪搭过左手来、按在玛拿西的头上、玛拿西原是长子．15 他就给约瑟祝福、说、愿我祖亚伯拉罕、和我父以撒所事奉的 神、就是一生牧养我直到今日的 神、16救赎我脱离一切患难的那使者、赐福与这两个童子、愿他们归在我的名下、和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下、又愿他们在世界中生养众多。（KJV）
以色列被一位也是天使的艾劳黑姆救赎。这篇章对这一点是很清楚的。约伯也记录了千中之一的天使的救赎。
约伯记33：21－24 21他的肌肉消瘦以致看不见，以前看不见的骨头，现在都凸出来。22 他的性命接近深坑，他的生命靠近灭命的天使。 23 在一千位天使之中，若有一位作人的中保，指示人当行的事，24恩待他，说：‘救赎他免下深坑；我已经得到了赎价。’ (RSV)
因此，赎金可通过千中之一的天使作为调解人去付出。认为这样的一个祭献是不足的见解来自圣经之外。它与圣经的含义与意图相对立。把弥赛亚提升至与上帝平等的企图不是上帝或基督的旨意。他们是恶魔的。他们寻求去否定基督的活动的适当性并指控上帝。他们寻求去否定整个旧约律法和预言一位它指向弥赛亚。
基督的赎罪是由上帝所任命（路加福音2：30－31；加拉太书4：4－5；以弗所书1：3－12，17－22；2：4－10；歌罗西书1：19－20；彼得前书1：20；启示录13：8〕。因此，它的适当性是无可置疑的。它是奥秘的（歌林多前书2：7）但在一个情况范围内（彼得前书1：8－12）。
基督的进行只能进行一次而已（希伯来书7：27；9：24－28；10：10，12，14；彼得前书3：18）。
基督是以色列所言的救赎主。我们可在号几个篇章里看到这救赎（马太福音20：28；使徒行传20：28；加拉太书3：13；提摩太前书2：6；希伯来书9：12；启示录
5：9〕。
那祭献是一个直接排列式（参较 创世纪4：4与希伯来书11：4；创世纪22：2 与希伯来书11：17，19；出埃及记12：5，11，14 与歌林多前书5：7；出埃及记24：8 与
希伯来书9：20；利未记16：30，34 与希伯来书9：7，12，28；利未记17：11 与希伯来书9：22；并参考那斯的圣经论题（Naves Topical Bible），<赎罪> 第85页〕。
上帝通过先知发言并颁下必须由弥赛亚去履行的经文。确实是弥赛亚对先知说了上帝的话语（约翰福音1：18）。
去了解基督的祭献上帝给予被选者的一件奥秘（马可福音4：11）。
没有人可到基督那里除非天父吸引他或把他交给基督，基督将在末日时让他们复活（约翰福音6：44； 并件vv.37,65）。他们蒙神的教训，然后到基督那里（约翰福音6：45）。
基督不是上帝。他的到来是为了颂赞上帝和完成上帝交付予他的工作（约翰福音17：4）。基督的祭献是根据一个计划并且在圣经的范围内（约翰福音19：28）。保罗显示是上帝叫基督死里复活并授权予他。
罗马书10：3－9 3他们既然不明白 神的义，而又企图建立自己的义，就不服 神的义了。4因为律法的终极就是基督，使所有信的人都得着义。5论到出于律法的义，摩西写着说：“遵行这些事的人就必因这些事而活。6但那出于信心的义却这样说：“你心里不要说：‘谁要升到天上去呢？’（就是要把基督领下来，）7或是说：‘谁要下到深渊去呢？’（就是要把基督从死人中领上来。）” 8 然而那出于信心的义还说什么呢？”这话与你相近，在你口里，也在你心里。”这话就是我们所传信心的信息。9你若口里认耶稣为主，心里信 神使他从死人中复活，就必得救；（RSV）
如果你相信上帝叫基督死里复活，你必得救。如果你说基督是神，又说基督没有死，并非上帝叫他复活，而且把基督的人性分别于神性，还把这情况归属于他，那么你信了敌基督的教义。历史学家，苏格垃底说（VII，32，381页）约翰一书4：2－3 在世纪初被那些（现今的三位一体信徒〕企图把基督的人性和死亡分别于他的神性的人变更 （见 Ante-Nicene Fathers, Vol.1, fn.p.443）。
正确的文本应该是：
你们可以这样认出 神的灵：凡是承认耶稣基督是成了肉身来的，那灵就是出于 神。凡是不承认耶稣基督是成了肉身来的，那灵就不是出于 神，而是敌基督者的灵.
约翰说从来没有人见过上帝。那么儿子然后可成为差他到世界来的上帝，而上帝不曾让任何人在任何时间见过。
上帝差祂的独生子作世人的救主。他的祭献是充足的一位上帝差他到世界来，而不是因为基督是神。
凡认耶稣基督是神的儿子的，神在他里面而他在神里面。那概念是祭献的中心。基督的祭献足以救赎我们因为神说那是充足的。基督从容牺牲因为他存心顺服，以致于死（腓利比书2：6－8）。基督因他的顺服而合格成为至高祭司并通过圣灵，及他的死里复活而成为上帝有权柄的儿子（罗马书1：4）。他因着他受的难而升高。
希伯来书9：1－28 1前约也有它敬拜的规例，和属世界的圣所。2因为有一个支搭好了的会幕，第一进叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。3在第二层幔子后面还有一个会幕，叫作至圣所，4里面有金香坛，有全部包金的约柜，柜里有盛着吗哪的金罐、亚伦那发过芽的杖和两块约板。5柜的上面有荣耀的基路伯罩着施恩座，关于这一切，现在不能一一细说了，6这一切物件都这样预备好了，祭司就常常进入第一进会幕，执行敬拜的事， 7至于第二进会幕，只有大祭司一年一次独自进去，并且非带着血不可，好为自己和人民的愚妄把血献上。8圣灵借着这事表明，当第一进会幕存在的时候，进入至圣所的路，还没有显明出来。9这第一进会幕是现今的时代的预表，其实所献的礼物和祭品，都不能使敬拜的人在良心上得到完全。10这些只是关于饮食和各样洁净的礼仪，是在“更新的时候”来到之前，为肉体立的规例。11但基督已经来了，作了已经实现的美好事物的大祭司；他经过更大、更完备的会幕（不是人手所做的，也就是不属于这被造的世界的）。12他不是用山羊和牛犊的血，而是用自己的血，只一次进了至圣所，就得到了永远的救赎。13如果山羊和公牛的血，以及母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且可以使他们成为圣洁，身体洁净，14何况基督的血呢？他借着永远的灵，把自己无瑕无疵的献给 神，他的血不是更能洁净我们的良心脱离死行，使我们可以事奉永活的 神吗？15因此，他作了新约的中保，借着他的死，使人在前约之下的过犯得到救赎，就叫那些蒙召的人，得着永远基业的应许。16凡有遗嘱（“遗嘱”或译：“约”，与17节同），必须证实立遗嘱的人死了；17因为人死了，遗嘱才能确立，立遗嘱的人还活着的时候，遗嘱决不生效。18因此，前约并不是没有用血立的：19当日摩西按照律法，向所有人民宣布了各样的诫命，就拿牛犊（好些抄本在此有“和山羊”）的血和水，用朱红色的羊毛与牛膝草，洒在律法书上和人民身上，20说：“这就是 神规定你们立约的血。”21他照样把血洒在会幕和各样应用的器皿上。22按着律法，几乎所有都是用血洁净的，如果没有流血，就没有赦免。23照着天上样式作的既然必须这样去洁净，天上物体的本身，就应该用更美的祭品去洁净了。24因为基督不是进了人手所做的圣所（那不过是真圣所的表象），而是进到天上，现在替我们显露在 神的面前。25他不必多次把自己献上，好像大祭司每年带着不是自己的血进入至圣所一样。26如果这样，他从创世以来，就必须受许多次的苦了。可是现在他在这世代的终结，只显现一次，把自己作为祭品献上，好除掉罪。27按着定命，人人都要死一次，死后还有审判。28照样，基督为了担当许多人的罪，也曾经一次把自己献上；将来他还要再一次显现，不是为担当罪，而是要向那些热切期待他的人成全救恩。（RSV）
圣经坚持律法并非由上帝亲手交给摩西，而是由祂的天使们传给摩西（使徒行传7：53；加拉太书3：19；希伯来书21：2）。舒惹（Schurer-耶稣基督时期犹太人民的历史，第二册，350－351页）记录：作为祂完启示的一部分，它以七十种语言被记录并竖立运载以巴路山上（申命记28：2 ff）. 米斯那(Mishnah)也依据参阅申命记27：8（见舒惹，同上，fn.46）而记录了这事情 (mSot7:5)。这七十中语言相符合从创世纪第十章所说的七十个国（见Tg. Ps.-Jon. 有关创世纪11：7－8；申命记32：8；参较舒惹，同上）。舒惹也记录说在以诺书里七十位天使被任命为世界的’牧者’是根据有关的七十个城邦的假设。这七十种语言也在mShek 5:1里被审查（末底改也持有理解七十中语言的能力）（舒惹。同上，并件篇章 以斯帖的解说（No63） 以理解末底改的救主特性）。同样有关七十个国和语言及他们在万军中的划分也记录在 Clementine Homilies 18:4; Clementine Recognitions ii 42;Epiphanius Heresies I 5; Augustine City of God xvi 9. 因而律法被认为是在他们的同上万军下支持外邦人，而这设想无疑的成了定位在以巴路山上的基础。也是以色列艾劳黑姆的伟大天使因此把律法传给了摩西。这物就是基督。
弥赛亚坐在上帝的右边，他是王和主因为上帝如此安排他。他的祭献是爱的表现，即是上帝对他的领袖们和儿子们所要求的。只有얷下他作为上帝的儿子的权柄并经受较低而且痛苦的存在和死亡，他才能展现上帝对他的被选者所要求的特性。