导言
上帝的教会几百年来一直被一群进入神教会推介异教理念、主要是以唯信仰论形式出现的诺斯替教神学的人有组织地破坏。
我们将研究这寄生虫宗教如何演变成基督教中的主流系统，以及它怎样一直被用来渗透上帝的教会并破坏那些仍未适当地植根于信仰的人。
诺斯替教在亚历山大的起源
诺斯替教被分成三个形式，如寄生虫般它附在它觉得最方便的某宗教系统上。
亨利Ａ.格林在他的著作诺斯替教的经济和社会根源(SBL论述系列77, 学者出版社, 佐治亚州亚特兰大, 1985)中写到诺斯替教。
其社会组织是从巴比伦构成，而但以理书第二章中的固有模式是从一宗教结构以及社会的社会政治组织形成和添加在上。它是从巴比伦通过米堤亚人和波斯人至希腊人发展而来的一个政教帝国，形成了青铜躯干然后分成一个双重帝国、被罗马人的铁腿所取代。这系统过后成为铁和粘土的脚神圣罗马帝国的政教结构而目前正改革成为铁和粘土十个脚趾的兽的帝国，即这结构的最后阶段(见论文第三次世界大战：兽的帝国第一部分(编号299A))。
格林在突出亚历山大结构中这系统的基础方面做得很好。格林对亚历山大大帝征服埃及至公元第一世纪的托勒密生产模式进行了研究。它实际上是通过检定具有生产模式特征的方式、对资本主义前某社会和经济形态作出的案例研究。
马克思的生产和社会发展理论全错了。这种历史的区化衍生自一个基本源头，而这源头来自成为不明确封建制度的巴比伦系统。
这些社会政治研究是要在‘不须经过奴隶阶段的情况下制定一个从某亚洲生产模式形式至某封建制度形式进化而来’的系统。(M. 哥得利亚, 泽使‘亚洲生产模式’ 和马克思社会进化论模式的概念，生产关系版, 242和245; 参看格林 如上，页18)。
但以理书的应用是巴比伦制社会政治发展和假宗教持续征服世界直至最后日子的一个复杂互动。中国制度也将继续这封建模式。
犹太教作为诺斯替教的基础
格林在他的著作中指出亚历山大-埃及模式的社会根源。他的假设基于两个中心主题：
- 托勒密生产模式的改向私有化在结构上是与体现于诺斯替教的个人主义意识形态有关；以及
- 在埃及的某犹太人，在生产模式上经历了这项改变，充当犹太教教派发展的催化剂，因此在诺斯替教的出现中扮演了举足轻重的角色。
他在知识社会学和宗教社会学的架构里发展他的论述(参看，如上，页18-19)。
埃及犹太教堂的庞大规模和犹太人的分散助长了埃及诺斯替教的发展。格林鉴定了它的众多和不同，并显示妥拉阅读的群组作用和上帝律法的中心地位已开始缩小，从十人和七读者的习惯学习缩小至一或两个读者以及更加不同和个人主义的结构，并变成基于七十贤士译本的形式(参看格林，如上，页104-107)。
口傳律法的神话是从犹太诺斯替教发展而来，以便通过利用原法利赛系统发展一些传统来破坏和化解以上帝律法为基础的社会结构；这些传统导致米示拿和犹太法典中被指从神殿过后的拉比犹太教发展而来的传统。
以诺书和禧年書是由原法利赛人在公元前第二世纪从埃及所写和推介的，它基于以太阳和埃及作为基础的假历法。
诺斯替教不单只来自犹太人，也来自埃及内那些基于亚历山大的多样宗教形式。
这些元素结合而发展了诺斯替教的唯信仰学说，使上帝的律法从两边受到攻击和破坏。一方面，口传律法的神话被用来破圣经中所写的上帝律法的主旨和目的；另一方面，基督被描绘为一个新的、与旧约中邪恶的神不同的神，通哲学的希腊罗马人和基督教徒两者皆义不容辞地作出抗拒。
诺斯替教徒拒绝主义者或隐藏了基督是在西奈山交律法给摩西本体的事实。
口传律法被通过利用所谓的口传传统来改变实际成文律法的效果和目的，用来破坏神殿时期以天体会合为根据的历法和上帝律法的实际目的。口传律法传统似是诺斯替教犹太人从公元前第二世纪起、利用托勒密的影响和来自被掳的巴比伦传统在亚历山大所写下。
希腊-罗马当时利用阿迪斯和阿多尼斯神学和埃及的奥西里斯-伊希斯神秘信仰来分解基督教并使它完全异教化。他们在基督教的伪装下利用太阳教和神秘教来影响唯信仰主义。二元论和三位一体论对神性早期神学的曲解(No.127b)一文对这程序所作的探讨解释了这程序在第二世纪的运作方式。
基督教中的诺斯替教
基督教于公元第一世纪出现面对了诺斯替教的发达力量；诺斯替教从那里托勒密系统的形成在埃及的政教发展以及去除奴隶但仍保持一个或多或少封建之凝聚社会的需要下被组织起来。
在埃及，神秘教仍在奥西里斯-伊希斯邪教下运作。在罗马，它与阿迪斯和西布莉或瑞亚一起、在希腊和色雷斯它是与阿多尼斯一起，而生殖崇拜则是与得墨忒耳一起。在古时，它是巴力阿什脱雷思在迦南、德尔卡多以及太阳教的其他方面和生殖系统的得墨忒耳在叙利亚。神秘和太阳教供奉这唯信仰主义为它丰生殖崇拜仪式的一部分。
它得通过在亚历山大的犹太人，才能废除上帝的历法。
从罗马和希腊上流社会对犹太上流地位的减低，看到传统主义的改变，律法被重组至秘密口传律法，以使它可促进埃及内犹太社会阶级的唯信仰主义和宗派的发展(参见格林 同上, 4.3，犹太人的起源，页174-177)。在这些社会环境下，我们看到法利赛派和密西拿教条基础的发展(约公元第二世纪)以及最终犹太法典在较后时期的发展。
从亚历山大诺斯替教而出的法利赛犹太教和口传传统，是为方便推介变异和消除上帝的成文法，同时允许犹太成文法典的革新以助长唯信仰主义。
当基督教结构在基督和使徒下形成时，诺斯替教派获得自由行事的权利。
当时诺斯替派创建一项虚构，指上帝的律法实际上是邪神加达巴奥斯的创作，而新约废除了那些由新神耶稣基督所制的律法。
基督教中的诺斯替教以两个宗派、然后三个形式而来。由于它对禁欲主义和对食物法则的排斥具有重要性，素食主义和圣经(No. 183) 一文对这系统和它的发展作出了解释。为了在本文置入一些唯信仰主义评论并保持上下文系结，我们将于此再度论及诺斯替教课题。
诺斯替教的传播
“另一个诺斯替教派在叙利亚发展起来，并产生一批禁欲和反律法思想家。这学派中最著名的是术士西门。
诺斯替教的两大学派因此是亚历山大和叙利亚派。包括法西利德斯、瓦伦丁和奥费特斯的亚历山大派中我们看到柏拉图主义和流溢理论的盛行。在包括萨图尼努斯、巴底桑勒和他提安的叙利亚派中我们则发现拜火教和二元论的普及。
与这两个学派截然不同的是在小亚细亚兴起的马西昂派。沙夫指这是通过保罗的遗教以及他反对守法主义的强烈自由福音信息而来。(见沙夫，基督教會史, 卷２, 伊尔德曼斯, 密歇根州, 1987重印, 页459)。沙夫似误解了保罗在这事件上的信息(见文章法律经文–或MMT的作用（No. 104）和律法系统(No.252-No.263))。
诺斯替教以三个形式出现，视它本身所嫁接的系统而定。这些形式是异教、犹太教和基督教。因此从旧约中看到犹太作者支持诺斯替禁欲概念、与旧约律法和预言的主旨背道而驶是不令人惊奇的。这项侵入是通过卡巴拉进行并在它们最杰出的拉比之中发现。那所谓的犹太作者以及所谓的基督教作者可绕着圣经滥用圣文创造禁欲学说并不奇怪。他们非拥护圣经教义；他们是在支持他们融合了所寄生系统的寄生诺斯替系统。识别这点对理解他们神学的阴险本质是最重要的。
沙夫指西门主义者、尼哥拉党、奥费特斯派和摩尼教、卡波克里，伯罗迪西、安迪达特和摩 尼教是属于诺斯替教的异教化组。他指克林妥、法西利德斯、瓦伦丁和贾斯丁是属于犹太化组，而萨图尼努斯、马吉安、他提安和禁戒派则属于基督化组(如上，页460)。但他正确地说有关区别是相对的。所有诺斯替系统在它们的特性上是异教并在实质上同样的反对旧约的纯犹太教和新约的基督教信仰。他说：
所谓的犹太化诺斯替教徒只是伪造的一种，不管是具亚历山大或猶太神祕哲學色彩的(如上)。
他在第460页注解１中说， 吉本排他地守着他们的反犹太特征使他们表达他自己对旧约的反感。重要的一点是，广泛渗透犹太哲学的犹太神秘主义原理寻求以禁欲主义来影响旧约神学，这在犹太教中是普及的。”
如我们从以上所看到，犹太上流社会的边缘化导致唯信仰论在埃及进入犹太结构中然后从那里渗入在朱迪亚的法利赛犹太教。最后在公元344年，两位巴比伦拉比推介了以巴比伦 置闰法为基础的历法结构，与神殿结构和神殿历法完全无相似之处。拉比希勒尔二世接受这异端邪说，并在公元358年推介了“现代犹太历法”或希勒尔历法，过后使任何追随它的犹太人实际上不可能遵守上帝的律法和历法。指犹大被付托神谕的编造在第二十世纪被提出，作为在上帝的教会中采用异端学说的辩护。(参见神谕(No.184))。
神殿历法的败坏是在公元前第二世纪从这亚历山大诺斯替教和在那里的犹太人开始。(见论文犹大对上帝历法的窜改(No.195B))。较后发展的延缓在历法和月亮：延缓或节庆？(No.195)文中作了解释。
如我们在编号183论文中所见, 沙夫将诺斯替教徒分成三组：他把法西利德斯和瓦伦丁纳入推理或神论的诺斯替派；实践和禁欲的(马吉安和他提安); 以及西门派、尼哥拉党、奥费特斯派、卡波克里派和安迪达特派组成的唯信仰派。
因此，尼哥拉党的主要教义是唯信仰或废除上帝的律法。参考文章尼哥拉教派(No. 202)。
术士西门或是最早对基督教产生神秘学影响者(使徒行传8:4-24)。 术士西门约于公元四十年在撒巴利亚由腓利普所洗礼，并寻求以金钱买到灵的力量但被彼得所拒。殉教者游斯丁本身是撒玛利亚人，他宣称西门是在撒玛利亚吉东出生的人(护教篇1, 26)。有一个地方叫吉带的地方被提及，现称库约吉，接近弗拉维亚尼亚波利或纳布卢斯殉教者游斯丁的家(参见沙夫, 页461, 脚注2)。不过约瑟夫记录到一名持有相同名字的犹太术士，他是塞浦路斯土著以及检察长费利克斯的朋友。他似被雇来离间叙利亚霍姆斯阿知朱斯王的妻子德鲁西拉和他的丈夫。费利克斯希望娶她(犹太古史, XX, 7, 2)。因此这是有关从撒玛利亚移至叙利亚以达到这检察长的企图之故事。教会中的洗礼显然只是另一个赚钱的计划。西门一名仍被用在教会圣职的交易方面。
西门将自己呈献为是神所散发出来的，并利用他的邪术在撒玛利亚吸引了很多人。因此他看来是早期的犹太神秘教，或许是在犹太权限外操作的犹太神秘哲学先驱。爱任纽把他看作是所有异教徒，特别是诺斯替教徒的魔导师和先驱。这当然是不正确的，因为诺斯替教在这之前一段时间已是埃及的一股力量。它提到他是诺斯教徒并对这运动非常重要；但他的诺斯替教是属早期的粗杂类型。他宣称本身是有创造力世界精神的化身。他的伴侣，前妓女提尔的海伦娜被宣称为有接受力世界灵的体现。他的追随者崇拜他为进入第三世纪的赎救天才。这派系在他们的原则和实践上是不道德的。殉教者游斯丁记录，他给罗马元老院和人们留下的印象使他们给他神圣的敬意并为他立了一个雕像，他指这是在第伯尔的岛上(护教文1. 26, 56)。这地点并不正确并对在1574发现的、刻着Semoni Sanco Deo Fidio sacrum等的雕像造成混乱。它指的是Semo Sancus 或桑古，他不知道的一个塞宝-罗马神(参见沙夫，页462, 脚注1)。当然这未排除在罗马所坚立的另一个纪念碑，这可能是爱任纽(Adv. Her. 1. 23, 1) 和特土良(护教篇13) 以及尤西比乌斯重复这错误的原因。沙夫说，希波吕托斯（他指他住在罗马）并未提到它（如上）。(希波吕托斯实际上是离开罗马五英里海港奥斯蒂亚阿提卡的主教）。西门主义者在一些著作中仍一般地被用来指称诺斯替教徒。我们将在其他地方讨论这唯信仰教派。这些教派实践不道德的行为，作为一项规则与较广诺斯替团体的苦行意义不同，并因为他们的颓废生活方式而未能生存下来。
根据埃皮法尼乌斯所收集到的一个传说，诺斯替教徒克林妥被指是一名埃及犹太人，在亚历山大斐洛之下读书。这传说指他是反对保罗、并对教会要求割礼的假使徒之一(加拉太书2:4; 歌林多后书11:13)。
据指他与约翰对抗，约翰被指在地上留下一个公共澡盆，克林妥在那儿时可能会跌入。他教导将世俗的耶稣和降于他身上的天国基督分开。这观点也落入反基督学说中。他是强烈的犹太教徒。沙夫设法把他和以便尼派放在一起(如上，页465)。他也是以耶路撒冷为中心的千禧年说或千禧年主义者。爱任纽省略了这一点，他本身也是千禧年说主义者，但为凯厄斯、代奥尼休斯、(在优西比乌中), 狄奥多勒和奥古斯丁所记载(参见沙夫,页466)。这些属早期类型，它们结合了教会神学元素但开始在诺斯替教范式中扭曲它们的解释。克林妥可能不被列入强烈反旧约的诺斯替教徒中央核心中。他似设法通过接近它来破坏它 ，但也被较后所谓的正统派者所批评。这结束了第一世纪末期的乖离。
第二世纪的诺斯替教教师是在哈德良帝王(公元117-138年)在位期间开始，有第一个发展良好的法西利德斯系统。他的系统是一神论而非二元论，但较后的作家设法使他成为二元论者。
法西利德斯提出了一个有关基督的纯理论观点，发展了一个三重基督。基督被指是第一个执政官的儿子、第二个执政官的儿子和“玛利亚”的儿子。(基督母亲的名字实际上是玛利安而他的姑妈名玛利)。上帝的儿子与超越存在的本体即上帝取得和解，是通过这些从属于他的执政官生产基督而成。据称他的追随者行为有些放荡并败坏了他们创立者的系统。这个团体保留在埃及至第四世纪，根据西弗勒斯舍维鲁斯，他的一些学说被孟菲斯的马库斯带到西班牙(参见沙夫,页472)。
这批人与奥费特斯派、佩拉派和瓦伦丁派一起在第二世纪中期前常引述约翰福音。
瓦伦丁被认为是最重要的诺斯替教理论家。爱任纽的著作冲着他而写。希波吕托斯宣称他是柏拉图主义者及毕达哥拉斯派(沙夫,页472-3)。他也是在亚历山大读书的埃及犹太族 (主顯節，Her., XXXI. 2; 参见沙夫,页473)。根据特土良的推测，他因雄心而脱离正教会。他在希吉诺斯教宗任职期间(公元137-142年)前往罗马作为公共教师，并在那里逗留至教宗亚尼䇿时期(公元54年) (爱任纽，III, 4,3)。瓦伦丁派在公元140年前已根深蒂固，殉教者游斯丁提到这点(宪法广场驳异端遗失了但在第一个护教辞中提及)。也留意新柏拉图主义所产生的影响，这在新柏拉图主义模式的发展(No.017)文中作了探讨。
在罗马，对作为神秘教和太阳教一部分的阿迪斯神和较不粗暴的东方阿多尼斯系统的崇拜产生了二元论。二元论在公元约170年从对阿迪斯的崇拜进入基督教并被亚历山大学校所发展(参见葛斯，如上(No.127b))。
“作为帝国中心的罗马，已成为所有宗派和异教的中心。瓦伦丁或瓦伦提努是其中第一个在罗马与塞多和马吉安一起执教的诺斯替教徒。这将对基督教神学的一些方面产生显著的影响。他被革出教门，并于公元大约160年在塞浦路斯去世(沙夫,页473)。沙夫认为这教会过于根深蒂固不会受影响，但他从现代正统派观点来作出辩解。在希吉诺斯和亞尼策教宗期间所达致的改变是非常重大的。瓦伦丁的神学企图利用三十议会的圣经模式，他将它安排成三十个伊奥恩从深渊出发。基督和索菲亚或圣灵是在三十的最后。
瓦伦提努的学校分成两个支流：一个是东方一个是意大利。阿西尼可斯或阿底桑勒 (巴底桑勒)教导耶稣是一个气的和天的体，因为索菲娅或圣灵临到“玛利”身上。伊拉克利翁和托勒米之下的意大利学校则教导基督的身体是心灵的，因此灵在洗礼时降临他身上。这支派的门生比老师更接近正统教。我们在此看到这些系统的结合。
俄利根甚至指责他们在解说约翰福音方面的比喻不足(格拉贝, Spicil. II. 83-117; 参见沙夫,页479, 脚注2)。托勒米在致弗洛拉使徒书中说，这世界的创造和旧约不能从最高的神那里继续。他在这事件上求助于使徒传统和约翰福音1:18。神是唯一的神马太福音19:17)因此不能是一个充满邪恶世界的创始者。这观点显示，即使在这早期阶段，他们以及那些普遍信仰基督教的人对圣经缺少知识。
瓦伦丁学校的另一个门徒马科斯将毕达哥拉斯派和犹太神秘学派的数字象征植入这学校的诺斯替理论中。叙利亚的巴底桑勒和他的儿子哈摩尼斯，皆来自埃德萨，被表扬为叙利亚赞美诗学之父，在他们的宇宙论中未见任可二元论的踪迹。
在马吉安下，诺斯替理论的反犹太主义和圣经批判得到全面发展。他是反旧约和教牧书信理性主义的先驱。他不明白圣经启示的和谐并将基督置于与之前所有启示产生冲突的地位。这观点预期以新约为定向的现代基督教，它不但不理解上帝的律法，也看不到它们之中的任何必然逻辑或关联。
沙夫指马吉安：
… 代表一个极端的反犹太和假保罗趋势以及神奇的超自然主义，在寻求纯古老基督教的狂热激情下抹杀了所有历史，并使福音变成一个不连贯、不自然和幽灵般的外貌(页483)。
本都细诺普主教的儿子马吉安被他的父新革出教门。他于第二世纪中期前往罗马(约公元前140-155)。因此罗马成为诺斯替教的中心，但它本身并未创设任何一个教派。他被爱任纽、殉教者游斯丁和波利卡普视为当时最主要的异教。他断言有两个或三个原始力量。好的或仁慈的神，基督是首个揭露这点者；邪恶事件，由恶魔支配，是异教或邪教（沙夫）所在；以及正义的世界创始者，即有限不完善的、犹太人的忿怒耶和华。
沙夫指一些作家将马吉安的原理减至两个。马吉安拒绝了异教的流溢理论、神秘传统，以及诺斯替教派的比喻解释。他的系统内没有佩雷若玛、伊奥恩、动力，对点或索菲亚患。他排除了渐次的成长而一切都是毫无准备突然和急转的。他的系统批评和理性多过神秘和富哲学性(沙夫,页485)。他指基督教与过去没有关联，不管是犹太人或异教徒。基督未被生下，而是在提庇留第十五年突然降临迦百农为那遣他来好神的启示者。他被指与旧约的弥赛亚没有任何联系，虽然他通过容纳方式称自己为弥赛亚(沙夫,页486-487)。他们允许女性洗礼并教导为死者替代洗礼(沙夫,页487)。
马吉安是强暴的唯信仰主义者，尽管如此，他坚守着传统的诺斯替禁欲主义学说。
马吉安教导及实践最严格的清心寡欲自律，它抗拒所有异教节日，其至是婚礼、肉和酒。(他允许鱼)。他发现大自然中的真神并不多于历史中真神。他只在宣誓从所有性交禁欲的情况下才允许已婚者洗礼(特土良I. 29; IV. 10，如沙夫所叙,页486).
马吉安派在意大利、埃及、南非、塞浦路斯和叙利亚散布。他的门徒包括柏里波、鲁卡努斯（叙利亚人）和阿佩莱斯软化对异教信仰和犹太教所采取的对抗方法，或许是为了影响它们。他们严格的伦理以及欣然接受虐待的理念使他们对教会构成了威胁(见沙夫,页487)。虽然康斯坦丁禁止他们的信仰自由，他们仍在整个第五世纪中继续生存。他们尚存於第七世纪，当六九二特鲁兰理事会认为应该为他们的和解制定条款时(沙夫,如上)。我们接着是在大约两百年后听到关于他们的训戒，它被公认为已确立了很久(见下)。因此这系统持续了几个世纪” (参见素食主义和圣经(No.183))。
对上帝律法的拒绝因此非圣经系统或结构的攻击、而是诺斯替教禁欲主义对上帝的律法包括食物法作出的标准诺斯替教派攻击，如我们在素食主义和圣经论文中所见。
如我们从上所见，对教会的这些攻击是在第一和第二世纪作出。
第一世纪中的攻击在使徒教会的异端邪说 (No.089)文章中作了分析。
第二世纪的攻击行动是从罗马作出，主要有关上帝的本性和历法，然后必要地卷入上帝的律法，作为对食物法和历法攻击的一个副产品。
第二世纪攻击的首个因素是与公元约111年的安息日并排推介的礼拜日。到了154年，诺斯替教派已迎合教会并有足够的阿迪斯神崇拜教转入和得到安置。异教徒亚尼䇿被推选为罗马主教，并推介了守十四日派系统的复活节。波利卡普与他争辩没成功，教会当时并未陷入分裂，但在公元192年异教徒维克多成为罗马主教并迫使教会进入分裂，尽管波利卡普提出抗议。从那时起，罗马的教区或主教辖区是seder vacantis。(参考十四日节纷争(No.277)。)
阿迪斯和垂死神的崇拜
160和170之间，阿迪斯教义开始被置入使唯信仰教派可破坏教会的神学基础以让唯信仰教徒可控制罗马，从那里他们可护展他们的唯信仰学说并接管教会。
对上帝本性的破坏是通过利用亚历山大人开始，不管怎么说，他们都是诺斯替教系统的中心。
有关它达成目标的方法和这些学说的探讨见二神论和三位一体论者对早期神格神学的曲解 (No.127b).
二元论者/三位一体论者论者对基督教的镇压
二元论者于325在尼西亚取得成功，但在327这些二元论异教徒被免职，由守圣经的一神论系统恢复掌权。
在381年，随着狄奥多西在君士坦丁堡被格拉提安委任为皇帝后，君士坦丁堡理事会用迦帕多家三位一体制召集而三位一体制正当权。他们从君士坦丁堡写了一套假教规并将它标记为尼西亚信经，这伪造和虚构从那时起就与我们同在。
诺斯替教唯信仰主义已根深蒂固，并自此一直被用来破坏上帝的教会。三位一体制在他们可做到时召集议会以虐待和死亡定罪及迫害教会。这些纷争是一神教/三位一体论之战(No.268)。
在他们当权时他们将教会迫害至灭绝(见第四诫在史上守安息日神教会中的角色(No.170) 和守安息日教会的一般分布(No.122)).。
他们以假学说和虚构解释误称这些学说和误标教会时期。在尼西亚后他们称这些学说为阿里乌斯派学说，然后在君士坦丁堡过后他们推介了半阿里乌斯教。(见文章阿里乌斯派和半阿里乌斯派(No.167))。
他们设法迫害教会多世纪，当他们开始失去立足之地时他们进行圣战，并在面对历来最大的威胁中近乎失去全面控制时，组成了宗教改革和反宗教改革(也见索齐尼教、阿里乌斯教和唯一神教派No.185)一文)。
在每一种情况下，他们利用阿迪斯的二元论学说来敲碎教会对上帝本性的学说，而在每种情况下，当教会不知道它的神学时，他们成功地毁损它。
然后他们利用唯信仰主义的学说来破坏它在上帝律法上的基础。
宗教改革
瓦勒度派通过罗马天主教会的贪污和不道德行为很快成长并使很多人皈依，导致第五世纪的三位一体论者感到困恼。他们的诺斯替唯信仰主义受到威胁使他们必须创造一个可以破坏这些守安息日者和系统。这些三位一体论者大批加入瓦勒度派并通过这些人数利用相同的假学说系统来破坏瓦勒度系统。
在一百年内他们将改变历史进程，因此唯信仰教派得加以接管。他们利用之前、即从第二至第四世纪以及于公元590年后在神圣罗马帝国中再度使用、取得好效果的相同策略来达到此目标。
他们在欧洲利用马西路德牧师，但最大的威胁是在英国。
路德的角色是要使三位一体论系统持续散播，直到罗马教会可被重组及适于重新统一唯信仰主义假基督教为止
这些由路德和喀尔文开始的系统成为守安息日者和圣经一神论结构的主要迫害者。喀尔文致使米格尔塞尔韦特因一神论受火刑而死(参考文章第四诫在史上守安息日神教会中的角色(No.170))。
英国对是否守安息日或保持礼拜日系统的课题进行了大辩论。虽然他们去除了圣誔节，三位一体论异教徒取得胜利保持了他们的唯信仰主义结构，改革运动未回呈给希波的奥古斯丁而失败了。
然而，尽管面对迫害，很多守安息日系统仍在运作。它们被三位一体论系统渗透以及直至1809年、在它们能够即援引的宗教审讯下有系统地被消灭了。
由于最后的日子一个接着一个、复兴继续和弥赛亚即将到来，这斗争仍在进行中并正增加。
守安息日教会的现代破坏
过去两百年来，从耶稣复临论运动起，耶稣会渗入耶稣复临论派，结果在一百三十四年后他们使到复临会宣布本身为美国的三位一体论者。
在美国以外的复临信徒非三位一体论者。这不寻常的情况是，当非洲的复临论者发现美国的复临信徒已采纳三位一体论时，他们脱离并设立了独立的组织。他们拒绝与普世神教会有任何关系，因为普世神教会是二重神论者而复临会是圣经唯一神论者(被三位一体论者误称为阿里乌斯教徒) (参考文章二重神论(No.76b))。当他们听到上帝的基督教会和它的学说时，他们开始革新并成群加入。令人惊异的是，很多非洲复临论者甚至不知道美国复临论者实际上是三位一体论者，一直到牧师告知为止。
为了掩饰过去几个世纪来在非洲的泄露，一组完全虚假的统计数字被保持在网站里，它们目前才被揭发和被取下来。
耶稣复临会被有关神天性的谬论和爱伦怀特的假预言和假学说所破坏。然而，他们虽然成 功地破坏其他方面，却无法击破有关安息日的第四诫律。
一旦征服复临会，他们渗入上帝的基督教会。一旦功成，他们即开始对在1995年宣布他们的二元论的神教会(安息日) 下手，他们现在是完全成熟的新教徒，利用着相同的渗透和教条灌输系统。在任何普遍基础上留下的唯一圣经一神论结构以及统一散乱基本原理的是上帝的基督教会。
普世神教会被一班受到不正确训练的隐蔽三位一体论者所破坏，他们于赫伯特阿姆斯特朗之下在普世神教会中服务。他们被付给很多钱并复述阿姆斯特朗的错误一些时期。期望为 主流所接受导致他们刻意破坏他们所继承的，因为他们不能了解神学错误中的根源。因此，他们无法纠正这些错误。
他们对上帝的教会数千年来的历史缺乏真正的理解。他们也无法分析三位一体系统的错误。很多进入三位一体新教学院以取得学位者得照背三位一体唯信仰主义的宣传。他们向主流背弃自己的信仰，以求得到一个被他们的先驱对抗了长时期的系统所接受，而非正确地恢复神的教会之信仰。唯信仰主义的宣传是上帝的基督教会系统被破坏的主要因素，而神职者允许了它的发生。
唯偏信仰主义者对上帝律法的攻击
这破坏的其中一个支柱是利用这些人几百年来所用的标准信仰论据来消灭上帝的律法。
大卫阿尔伯特的著作难念的经，泰勒出版社，1982版说明了有关的论点。
对这作品作出评论，是为了显示这些论据逻辑的错误以及显示一个组织良好的教会如何能够被几个滥用经文、即它们之前弃绝为错误实际行动的人所劫持。
普世神教会的卡恩卡瑟伍德提及这问题。他的评语显示了这个作品的意图和宗旨。
他在封底说：
大卫阿尔伯特在他的书‘难念的经’中，对旧约-新约论述中固有的真正问题提供了经过认真思考及以圣经为根据的分析。他解释，经过细心的分析，我们的教会在它对摩西律法的观点上一直以来都是错误的。我深切了解他主张从圣经找回至上真理以带领我们进入耶稣基督荣耀福音里的响亮呼吁。若你仍然对教义的重新定向感到混淆，那‘难念的经’可改变你的生命。
这些人在身为普世神教会付费会员的同时作出这教义说明的改变，是与普天神教会大部分会员的利益和意愿背道而驶。
这著作在此受到评论是为了协助上帝的基督教会之教友和前教友们理解有关人士对他们所做的事，以及他们的组织和很多弟兄的思想倾向如何被利用心理技巧和不断欺骗他们以达此目的神职人员所破坏。
卡瑟伍德在此所用的术语摩西的律法完全不为上帝的基督教会教友在提及上帝的律法时使用，是重要的，这区别在操纵上帝的基督教会成员的头脑方面是关键性的。
处理大卫阿尔伯特所著的难念的经
如在唯信仰教派对上帝的律法所作的攻击中所常见，大卫阿尔伯特以使徒行传15中的会议开始。他从这经文在割礼法和上帝律法的必要性之间作出了一个区别。
他不明白法利赛人的来源和他们于公元前第二世纪在埃及犹太人之间诺斯替教的基础。
他不明白公元前第一世纪的割礼在奴隶法律下干涉到另一个人的所有。在他们的律法下对于犹太奴仆不是一个问题，但在罗马和其他法律下却肯定是一个问题。法利赛派的努力旨在限制对异教徒所作的恩典教赎。
使徒行传15的摩西律法术语当时被用来断言上帝的律法和法利赛派对摩西律法的使用是相同的一个而上帝的律法是没有用的。他们不明白公元前第二世纪中亚历山大犹太人之中诺斯替的来源。我们可从以上本文看到法利赛教徒是企图通过推介口传律法和摩西律法术语来消灭上帝律法的早期犹太诺斯替教派。摩西律法这术语是古代基督教前用来断言上帝的成文律法是摩西律法的谋略，指它可透过神话口传律法的推断加以改变和重新解释，这在当时和现在来说都是虚假的。
基督谴责他们的传统和主张，那是他们为何被审判并被囚禁的原因；直至今日，他们仍不明白在他们身上所发生的事和原因。
使徒行传15会议(No.069)一文解释了使徒行传会议的目的和决定。
阿尔伯特提到加拉太书5:4，将这会议联系于加拉太书中的作业。加拉太书的意图和目的在 使徒教会中的异端邪说(No.089)文中论及。
它也与诺斯替教的异端邪说有关。
阿尔伯特当时企图作出一个区别，宣称犹太人是被割礼入法而我们是受洗礼入法。尽管作出这宣称，他似完全误解了割礼的实际行动是指向洗礼行动以及接受净化精神的圣灵至适当地守法的事实。
律法的这些方面在律法经文–或ＭＭＴ的作用(No.104)以及保罗的意图在保罗第１部分：保罗和律法(No.271)论文中被指出。
然后阿尔伯特作出了一个没有神学家会在宗教改革运动中作出的唯信仰主义跃进。他断言基于使徒行传15指异教徒不再需要受割礼，他们因此不再需要全面地遵守摩西律法。他实际上是说不再需要全面遵守上帝的律法，但他称之为摩西律法使它听来较不亵读。
宗教改革神学家企图通过在仪式和道德法之间作出区别以保存一些合理的基础而阿尔伯特甚至根本不尝试这么做。律法中的区别 (No.096) 显示宗教改革各信仰宣告对他们的宣告所做的，但阿尔伯特似不顾真实和严重的问题。
他似误解了恩典，恩典救赎和律法之间的关系(No.082)探讨了这点。
然后阿尔伯特驳回食物法指它完全不是因为健康理由。他断言那是非圣经的。他在这项宣称方面也没有根据，如食物法(No.15)一文所证明。它是为驳斥玛丽道格拉斯的作品利未记的厌恶而写，玛丽的作品是在宗教比较中的莱萨和沃格特的读者中发表，第4版，哈珀和劳乌，149等页。他以当时最先进的科学显示道格拉斯不单只是错误的，她也顽固不化，而每个食物法都有一个实际的和科学的根据，而这篇文章提供了科学的例子。然后这篇文章被寄至美国的上帝的基督教会作为一个参考资料。这个人甚至不看本身教会的参考资料。致于阿尔伯特指它们是为仪式目的而有主张，与道格拉斯的论点一样有用和同样虚假。他似乎将它们置于与月经和割礼法同一类别中(也见净化和割礼(No.251))。
他对律法的负担所发表的评论(使徒行传15:10, 加拉太书5:1)是错误的，并都在律法经文–或MMT的作用(No.104)中作了讨论。
阿尔伯特争辩说旧约将一个民族置于一旁是适当的，但现在新约中所有的人都将被救赎而律法成为一个绊脚石因此它被遗弃，这完全是与圣经对立的。
他引述了马可福音7:15; 7:18-19; 20,22; 罗马书14:14; 歌林多前书8:9和歌林多后书3:15。
他引述使徒行传15:10、加拉太书5:1和马太福音11:2-30 15中所提及律法的负担，但似不理解上帝律法的事实以及它在上帝的律法或MMT的作用(No. 104)文中所作的解释。他似乎说从罗马书14 看来这是一个选择的问题，因此我们不互相批评我们所做的。
然后他继续提到使徒行传10的终年栗子以及彼得看到不洁的动物从天而降的事。他似完全捉住要领，这视觉是与异教徒的皈依有关即他们现在可被接受在神的面前。他完全捉不到使徒行传11中的要点，它确切解释了使徒行传10的所叙述的。彼得未出去吃龙虾。他出去为异教徒洗礼。阿尔伯特似乎都不明白这一切。他甚至不明白这食物在他可能食用任何一个之前已被取走。然而上帝的基督教会已预先理解多年，如上帝的教会已理解多世纪般。诺斯替教派滥用经文来推行唯信仰主义，并已这样做几百年。
他说这是令人混淆的，但上帝不是混乱的制造者(歌林多前书14:33)。然后他宣称耶稣是 在给予彼得一个合法的指令以及执行那指令的正确理由。因此彼得得肯定这食用不净洁食物的指令以使他可肯定为异教徒洗礼的指令。他似乎不明白。
然后他寻求支持不净洁肉类的食用，指诺亚在水患后被告知‘凡活着的动物，都可以作你们的食物’(创世纪9:3) (如上，页64)
他提出的争论是神可禁止或允许物质或仪式性的东西而食物是一个物质的东西。
阿尔伯特承认“神不以这方式看待在本质上属道德和精神的事项，如说谎、谋杀或通奸…”.
然后阿尔伯特宣称他较后重建给予诺亚的指示。提摩太前书4:4: 凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。
“一旦得到适当的理解，彼得视觉的象征有着完整的意义！之前不净洁的动物现在变得于净了，是之前不净洁的人现在也被净化了的象征。最好的解释，我相信你也同意，几乎经常是最简单的。” (页65)
“食物法对团契是一个障碍然后神去除了它。”
上帝的教会两千年来不信这谬论。
这些引述的意义可从这些经文中看到：
马可福音7:14-24耶稣又叫众人来，对他们说，“你们都要听我的话，也要明白。15从外面进去的，不能污秽人，惟有从里面出来的，乃能污秽人。”17耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。18耶稣对他们说，你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人。19因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物，都是洁净的。20又说，从人里面出来的，那才能污秽人。21因为从里面，就是从人心里，发出恶念，苟合，22偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，毁谤，骄傲，狂妄。23这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。” 24耶稣从那里起身，往推罗西顿的境内去。进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。(修订标准圣经)
英皇钦定本在第19句未有(因此他宣布各样食物都是洁净的)。
第6章(页71-76)提及使徒行传15会议，使徒行传15会议(No.069)对此作了论述。
基本上说这会议制定了允许某些行为的文化认同以及避免犹太人和异教徒之间产生冒犯事件的准绳。
麦科比，希亞姆, 制造神话者，1987，页148被引述说(在第78页):
“耶路撒冷法律顾问的决定，耶稣的异教追随者没有义务（强调他）遵守犹太人的饮食法，而只须节制食用‘勒死动物’的肉。这意味着他们受允许吃犹太人被禁止食用动物的肉，例如猪和白兔，但他们必须用犹太的方法牢杀动物，即将血排掉。”
这完全是不正确的，所有理由都在论述这会议的论文中涵盖了(论文编号069)。
这些经文被滥用来证明食用不洁净的肉是正当的，它其实并不是这个意思。它关系到供奉给偶象的食物的问题。
歌林多前书10:23-32 “凡事都可行,” 但不都有益处。”凡事都可行,” 但不都造就人。24无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。25凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话。26 “因为地和其中所充满的，都属乎主。” 27倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。28 (若有人对你们说， “这是献过祭的物。就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故，不吃。– 29我说的良心，不是你的，乃是他的。–不要吃它。) 我这自由，为什么被别人的良心论断呢？30我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？31所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。32不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。
“因此在耶路撒冷会议过后，食物是一个选择的问题而非律法的问题（除非你的食用（或不食用）导致冒犯。”
那是对这议会的误解。
第8章 年度节日
阿尔伯特宣称只有安息日是十诫的一部分。然后他质问使它们成为有束缚力与否权威的来源。它们是否摩西律法的一部分？若是，它们已经被废除（如他在之前章节中所宣称）？
阿尔伯特说“基督教徒可自由遵守这些节日，并将允许这么做的益处和优点。”但将显示它们是“旧约”的一部分因此不再有束缚力。
在他主要试图驳斥阿姆斯特朗的同时，他忽视了上帝律法的整个形体，基督和使徒及上帝的教会几百年来一直在这形体下遵守安息日、月朔和节期为律法的要素。他仿佛不知道神殿时期的惯例以及早期教会和其他的惯例。似乎上帝的基督教会是某些在时间真空内操作的像差。他完全不知道考德威尔会议中的COG (SD) 在阿姆斯特朗之前很久就已守这些节日。菲洛将它们详细列为第四诫的一部分。
然后阿尔伯特宣称说我们不能确立这些节日是在出埃及的逾越节之前发生(如阿姆斯特朗所宣称)，因此它们是摩西律法的一部分。
希伯来书8:13在谈到新约时指称第一个已陈旧了。而那渐旧渐衰的，就必快归无有了。希伯来书是在说在基督身上实现的献祭法，但阿尔伯特完全不理那方面。
因此，争论指依赖旧约为权威来建立新约的学说和实践是不能成立的。耶稣在处理文士和法利赛派时据称使用这律法，但他们那时仍然是在旧约下。旧约和诫律虽有份量为证明，它们也须与新约相对照来看。
阿尔伯特完全无视于法利赛派是从亚历山大的犹太教诺斯替派突起的事实，而且是那些创造异端“口传法”寻求废除成文律法者。
阿尔伯特争论说，基督在山上布道时广泛修改了旧约的法典。他引述马太福音5:33-34关于起誓和起起假誓。他宣称：
耶稣叫他们相爱的新诫律(约翰福音13:34)
洗礼(使徒行传2:38)
教会的任务(马太福音28:19-20) 以及面包和酒的食用。
就连一个孩童都能看到这些宣称的荒谬逻辑。
他以预言作为年度节举证范畴
(撒迦利亚书14:16; 以赛亚书66:22-23)
他引述撒迦利亚书13:2-3 -[2] “万军之耶和华说，那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念。也必使这地不再有假先知与污秽的灵。[3] 若再有人说预言，生他的父母必对他说，‘你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言。’生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透。
因此在基督的王国里，假先知将被处死。这是正确的。不过，在这之前，基督将派遣他在权的先知。他的引述断章取义并曲解了真正的状况。
以西结书40:48
[48] 于是他带我到殿前的廊子，量廊子的墙柱。这面厚五肘，那面厚五肘。门两旁，这边三肘，那边三肘。
他说，因此根据此文，未来的预言在引导今日的基督教徒方面不能被视为是可依赖的。“它们若可信赖，那我们应都遵守月朔、在神殿内作赎罪祭，以及处死假先知。”
它们都是为未来而作的预言，并非我们今天应做的事之证据。
相反的，我们同意现今应遵守安息日、月朔和节期。
阿尔伯特说，没有新约教会在耶路撒冷或其他地区守FOT的参考。上帝的基督教会宣称拯救计划不能脱离常年圣日和每周安息日来理解，这没有圣经的支持。然后他提到使徒行传16:25-40中的腓立比监狱看守[以及好像是埃塞俄比亚人]。
阿姆斯特朗是在1965年将全八天的逾越节期减至两天者
他所引用的圣经证明是路加福音2:41-42和约翰福音7:10。
他宣称遵守节日等是可允许的但非指令，而说众使徒遵守它们并不意味着我们也得这么做。这例子非正面的证明。它必须从新约教义方面来看-他在这些也排除了月朔。
歌罗西书2:16-17所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们。
这些原是后事的影儿。那形体却是基督。
他正确地断言这些经文未适当地被上帝的基督教会所解释，并适当地断言所有提及的问题是同起同落的。问题是当经文显示它们被遵守时他不却不予于考虑。
阿尔伯特宣称这些经文需要被理解，如保罗所要达致的。适当理解的关键处于影子一词，阿尔伯特说这是一个隐喻。保罗和其他圣经作者如何使用这词？影子被用作光与物质的对照。当与光对照时，影子是黑暗、隐蔽、模糊的，等等。
安息日得在信仰中被遵守。唯信仰主义者将在第二次复活内。
与物质对照时，影子暗示改变、暂时性的(诗篇109:23)。他说，从路回福音1:79，施洗约翰要为那些在黑暗者提供光。也见马太福音4:16和雅各书1:17。神被指不改变光转动影子。
希伯来书10:1
“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。”
影子也被用来与影像、相似的对照，新国际版用‘实体’。
阿尔伯特说，他相信保罗是写希伯来书者。它可能是保罗或泰特斯或其他候选人。这无论如何是经典的一部分。
它其实指基督是新的大祭司。希伯来书指供奉为影子指向基督为实体。
希伯来书8:4-5他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。
这些日子的较深切意义是在基督中。他说我们在这里不能用‘教会’因为它将损害其意义。
新国际版 – “这些原是后事的影儿。那形体却是基督。” (歌罗西书2:17)
新国际版– “律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。(希伯来书10:1)
他设法探索“将来的事”的意义。
事实是，摩西被嘱咐复制他在天上被显示的一切。那将成为我们的例子。
阿尔伯特指称，虽然保罗明白年度节日的意义，他显然确信它们已在基督中完成。因此他们已抵达。实体的确是基督，但它并不排除上帝的律法。
这些节日未被废除，教会遵守着它们。未被遵守的是献祭。
希伯来书9:11-15但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，(不是人手所造也不是属乎这世界的。) 12并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。13若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。14何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心。（原文作良心）除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？15为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
因此保罗被指说的是影子已过去而且一切已在基督中实现。影子被指是旧约的隐喻，现已在基督中完成。
这项指称是荒谬的。它指基督完成了献祭系统。
歌林多前书2:2因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。
因此我们不需要宣扬摩西律法或基督和律法，只是基督和他被钉十字架。
他困此完全误解除了希伯来书的意思。
加拉太书4:10-11你们谨守日子，月分，节期，年分。我为你们害怕。惟恐我在你们身上是枉费了工夫。
因此阿尔伯特和上帝的基督教会唯信仰主义者坚持，在废除了安息日、节日、月朔、食物法等之后，基本上你所需要做的看来只是互爱或大约这样。他的作品主要是批评上帝的基督教会和阿姆斯特朗，但他们彻头彻尾使用唯信仰谬论，将婴儿连同洗澡水一起倒掉了。
你不能责怪任何人，只能怪自己被这些诺斯替派唯信仰教徒所欺骗。而你也不能依赖一个腐败神职者的胡话。只有你自己应对本身的拯救负责。
附录A
http://www.bible-researcher.com/alexandrinus4.html
亞歷山大古抄本中的提摩太前书3:16
以下是亞歷山大古抄本中提摩太前书3:16–4:3的复制，如英国博物馆于1879年发布的摄影复制卷中所展现的。这里令人特别感兴趣的是3:16的阅读，可看到手稿写着ΘC “神以肉体显现”，使用ΘEOC的常用略语ΘC，在字母上的一笔显示略语。不过，原文评论家相信Θ中的墨和上面的一笔是由现代校对者所加上。这意见的原因是墨的颜色，以及Θ中已置有“一点”而非一线的事实。特里格利斯写道，“在亞歷山大古抄本中这里所用的墨十分现代化和黑可断言它是新近加入的”(希腊新约印制经文论述，伦敦, 1854)。没有这些标记，这手稿原读ΟC “他那被以肉体显现者。” 在以下的照片中，3:16中的ΘC被画了圆圈。跟着下面4:3节有另一个ΘC被圈上以作比较。可点击圆圈地区放大细看。
照片来源: E.蒙德安汤普森，编辑, 亞歷山大古抄本的复制：新约和革利免的书信(伦敦：英国博物馆托管委员会，1879)，由新约手稿研究中心在网上发布。