Christian Churches of God
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诗篇 110

(版本 2.0 19970904-20000712-20070509)
这首诗篇简短,但非常重要。它是苏菲林将耶和华(Yahovah 或Jehovah)改为阿多奈-我主(Adonai)的134经文之一。这诗篇以鉴定它是大卫的诗为开始。因此,诗节所提到的非大卫而是大卫的主。因此,这生命是弥赛亚。他在诗篇110:5中被提及为耶和华,而如我们所将看到的,这一词被改成我主。
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诗篇 110

诗篇110:1-7  110:1〔大卫的诗。〕耶和华对我主说、你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳。110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来.你要在你仇敌中掌权。110:3当你掌权的日子、你的民要以圣洁为妆饰、甘心牺牲自己.你少年时光耀如清晨的甘露110:4耶和华起了誓、决不后悔、说、你是照着麦基洗德的等次、永远为祭司。110:5在你右边的主、当他发怒的日子、必打伤列王。110:6他要在列邦中刑罚恶人、尸首就遍满各处.他要在许多国中打破仇敌的头。110:7他要喝路旁的河水.因此必抬起头来。(英王钦定本)

这首诗篇简短但非常重要。它是苏菲林篡改的134经文之一;他将耶和华(Yahovah)(被误称为耶威或耶和华(Yahweh或Jehovah)改成我主(Adonai,以下用阿多奈)。110:1 节使用阿多尼(adoni的语形, 激进的一神论者利用这事实来显示争论中的是一个人,因为它可以指以拥有者、主人或主形式出现的人类。甚至是史特朗也例举指它是这样的。无论如何,这人为的限制被布林格所否定,因为显然它指的是在上帝右手的我主。用在110:5节的字原是耶和华(Yahovah但被改为与110:1节的阿多奈所有格一样的阿多尼,意思是阿多奈而且指的是耶和华。

这诗篇显然论及两个神圣的生命,其中之一是在他右手边另一个的从属者。从属者也称为耶和华(参考文章耶和华的天使(No. 24))。苏菲林将这字改为阿多奈,以隐蔽弥赛亚通过与唯一真神耶和华的联系具有神性的事实。它以鉴定它是大卫的诗作为开始。因此,这诗节指的不是大卫而是大卫的主。因此,这生命是弥赛亚。拉比权威人士利用第4节中麦基洗德的环节,用注释中的文字来指亚伯拉罕(见宋西诺对这诗篇的注释(页371-372)并注意两个诗节中马索拉经文的希伯来文)。无论如何,亚伯拉罕交什一税给麦基洗德,因此,我们必是在谈着弥赛亚和属于他的等次的祭司;亚伯拉罕是这些祭司的从属。他在诗篇110:5节中被提及为耶和华(Yahovah)(或一些使用Jehovah),而如我们所将看到的,这被改为阿多奈。

诗篇110:1 大卫的诗。耶和华对我主说、你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳。

耶和华是对着一个称为我主(阿多尼),即大卫的主之生命说话。这生命是阿多奈。在希伯来语中,用在一个神圣生命上的语形是与另一个生命一样的,然而其中之一被称指的是一个人,另一个显然指的是耶和华因为它是原字。因此,苏菲林改变了这经文。这段经文在马太福音22:41-46, 使徒行传2:34-35 和希伯来书1:13中有引述。

耶和华说neum Yahovah这实际上是耶和华神喻的说话。它经常是指耶和华的直接说话而很少是一名先知的说话(参见民数记24:3,15), 或大卫(参见撒母耳记下23:1) (见伴读圣经v.1脚注)。这里的我的主是大卫的主,即弥赛亚。因此,当弥赛亚仍在大卫的腰里作为遥远的祖宗时,他已是大卫的主。这诗篇在第5-7节的结束显示它是属预言的,而且仍待实现。

马太福音22:41-46 22:41法利赛人聚集的时候、耶稣问他们说、22:42论到基督、你们的意见如何.他是谁的子孙呢。他们回答说、是大卫的子孙。22:43耶稣说、这样、大卫被圣灵感动、怎么还称他为主.说、22:44『主对我主说、你坐在我的右边、等我把你仇敌、放在你的脚下。』22:45大卫既称他为主、他怎么又是大卫的子孙呢。22:46他们没有一个人能回答一言.从那日以后、也没有人敢再问他甚么。(英王钦定本)

 因此,他是预定的,为大卫的先辈并是他的后裔(也见文章耶稣基督的先存(No. 243))。

你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳 这句在新约中被引述了七次(马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42; 使徒行传2:34; 希伯来书1:13; 10:13; 歌林多前书15:25)。这语句来自将脚放在被征服者的脖子上(参见约书亚记10:24)。

它的意思是将弥赛亚的敌人置为他的脚凳。在新约希腊语中,它成为tithemi ,意即将已放置(见伴读圣经, 如上)。歌林多前书15:25 被指是一个例外,它未被置为脚凳而是在下面,因为那经文是指基督是坐在他本身的宝座上(马太福音25:31; 启示录3:21)而非坐在他的父的宝座上,所有其他的也是一样(如上)。宋西诺避免了这诗篇的弥赛亚意图。

诗篇110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来.你要在你仇敌中掌权。

你能力的杖是希伯来人的习语你强大的的棒有力的杖(见宋西诺)。我们被指是在谈论祖传的棒标志祭司和王子,并在这里交给作为大卫儿子的弥赛亚。

这里的锡安是弥赛亚王国的中心(参见罗马书11:25-27)。你要在你仇敌中掌权一句被置于引号中,是来自上帝的一个命令(宋西诺)。

罗马书11:25-27 11:25弟兄们,我不愿意你们不明白这奥秘,免得你们自以为精明。这奥秘就是∶以色列人有几分的顽梗,等到外国人的满数都进了来,11:26全以色列才会得救;正如经上所记∶「那援救主必从锡安出来,他必使不虔之心转离雅各」;11:27「我除掉他们的罪那时候,这就是对他们实行我这方面的约了。」(英王钦定本)

这段经文应与以赛亚书59:20和路加福音21:24比较。弥赛亚将前来锡安 并到那些转离犯罪的雅各的人们那里、因此,在异教徒的时日结束时被指定的时间里,弥赛亚将前来救赎以色列,并从锡安建立他的系统。

诗篇110:3 当你掌权的日子、你的民要以圣洁为妆饰、甘心牺牲自己.你少年时光耀如清晨的甘露。

当你掌权的日子、你的民甘心牺牲自己一句的意思是,他们在你作战的日子将欣然贡献自己为自愿献祭。他们是类似出埃及记35:29; 36:3; 历代志下29:9,14,17; 以斯拉记3:5; 8:28中的那种自愿献祭。这是与士师记5的根源相同 (宋西诺)。你掌权一词的字面意义是你的军队。这时确实是末日的主的军队之时。人民将自愿拥往他的军旗(参见宋西诺)。

圣洁为妆饰 一句被发现是来自圣山里(或上)的一些抄本(见伴读圣经,脚注v. 3)。宋西诺将这句译为以圣洁为妆饰,与诗篇29:2; 96:9相同。以圣洁妆饰是祭司的法衣(宋西诺) – 因此选民的白袍。拉比权威在把这归结于大卫方面分歧。但金吉和希斯兹译为圣所的雄伟将这经文归结于耶路撒冷。

这句被解释为[如露水般]在早晨前从胎中生下你[儿子] (参见诗篇2:7)。早晨一词过后应没有句点。我们是在谈论在早晨或永恒时日之前已被汪定的、先存的儿子之概念。他有一名儿子的露水(这里译为少年) (见伴读圣经)。

诗篇110:4耶和华起了誓、决不后悔、说、你是照着麦基洗德的等次、永远为祭司。

这里的起誓一词与第1节中的相应,为神喻。弥赛亚在这里被指定照着麦基洗德等次作为永远的祭司(见创世纪14:18; 希伯来书5:6,10; 6:20; 7:1-28)。拉比们设法将它归结于大卫,企图避开弥赛亚的意图和祭司职的转移。对这点的信心是放在撒姆耳记下8:18上,在这里被译为大主持们的cohen 一字是用在大卫众子身上-但这个字是cohen。大卫穿着祭司的以弗得(撒母耳记下6:14)并献燔祭和平安祭(撒母耳记下6:17)。无论如何,如我们从以西结记和其他地方所见,这是王的职责,不涉及另一个等次祭司的确立。我们从新约中看到,这等次既定在弥赛亚身上,并从他去到教会,以及在教会中。利未不适当地反对这个解释。伴读圣经误解这里的祭司职之意义。它被开放给异教徒,无世系和无始或终。被传下的亚伦祭司职分通过利未在世系上而合格。弥赛亚是属大卫的世系,而大卫没有祭司的世系。弥赛亚也通过他的母亲的家庭属利未世系(见文章弥赛亚的系谱(No. 119))。他被预言通过示每属于利未世系以及通过拿单属于大卫世系(见撒迦利亚书12:12)。亚伦的祭司因而在这转移中扩大至不只包括犹太人,也包括以色列和异教徒。上帝将不会后悔或撒回他所指令的(也见麦基洗德 (No. 128))。

诗篇110:5在你右边的主、当他发怒的日子、必打伤列王。

这节经文被苏菲林从耶和华Yahovah Jehovah (sic))在你右边改至阿多奈(Adonai)在你右边(列表见伴读圣经附录32)。这项窜改是因为明显的有一位耶和华是万军的耶和华、即主的从属。大卫的主,弥赛亚,也被提及为耶和华,而非是万军的耶和华的耶和威(Yahovih或 Jehovih)。这项区别在耶和华(Jehovah SHD 3068) 和耶和威(Jehovih SHD 3069)二词中得到保存。 SHD 3068 也常被译为阿多奈而耶和威(SHD 3069)在用口语表达时也被译为伊罗兴(elohim)。犹太人以这方式寻求保护万军的耶和华的超然一神论(评论见史特朗)耶和威因此是至高的神。耶和华作为从司实体是以色列的伊罗兴。因此,弥赛亚将在他 (即上帝)发怒的日子里打伤列王。

诗篇110:6 他要在列邦中刑罚恶人、尸首就遍满各处.他要在许多国中打破仇敌的头。

弥赛亚将在列判(即异教徒)中进行审判。让他在满是尸首的人民(地区)中进行审判 (见金吉, 参考宋西诺)。因此,很多人的死亡在这过程中被预报。译为尸首的希伯来字表示活着(创世纪47:18)和死去的身体。伊本以斯拉理 解它为前一个意义,列邦在数字上是强大的。他者认为它指的是被宰杀的死尸。希斯兹理解它为指的是掠夺他们的列邦的牺牲者。拯救计划显示它将包括两者(尤其见启示录20:1-15)。弥赛亚将列邦仇敌的头除去。因此,世界系统的统治地位将被除去。单一的头指的是撒旦以及末日假先知下兽系统的毁灭(启示录19:11-21)。这也是指妇女的种子即弥赛亚(创世纪3:15)。“多国”指的是大土地。

下一节实际上以希伯来语的Mem 或从为开始。这与以上的第3节一致。

诗篇110:7  他要喝路旁的河水.因此必抬起头来。(英王钦定本)

他要喝路旁的河水,与抬起头来有关。这指的是权力的转移。金吉说,这文中的单数词可被诠释为复数词(宋西诺)。被除去的单数的头是撒旦在万民之上的(也见诗篇98:22 ,这短语指的是战士的领袖(参见拉昔,宋西诺)。这里的意思是叛乱者的领袖。这样,撒旦是伪基督,而从他的系统所出的一切皆是反基督的。 抬起的头是真神通过圣灵的领导能力。弥赛亚喝了这灵。通过这样,他拥有神性或Theotetos的丰满。这是神圣的精华(见塔耶的)。基督充满这神圣的精华因而充满神性。第10节向我们显示我们也充满基督,因此,我们居于神的丰满中,如基督充满神性或Theotetos 一样。

这在启示录7:9-15有关来到上帝面前的概念中反映出来。被救赎的人类和众长老在上帝面前。通过这样上帝被举起。长老们将他们的冠掷于上帝面前因此将所有系统置于唯一真神之下,因而是一神论者。通过身在宝座前,各自取得职责和权柄及能力。

以这方式,我们喝溪里的水、即圣灵而抬头。

默苏达大卫说,那个胜利只能通过上帝的干预来导致(参见宋西诺,对节7的脚注)。那是叛乱的适当结束以及在上帝右边的弥赛亚之下的复兴。