安德鲁斯大学的撒姆尔巴乔基近期对圣日作了一些研究，并达致结论说它们当被遵守。当然，它一直以来对基督复临安息日教会呈现着一个问题，因为赎罪象征和选民的审判是建立在埃伦G. 怀特的一个前提上，而这前提是有瑕疵的。撒姆尔巴乔基被呈献的问题是，在他的基督复临安息日会的宇宙观之内理解圣日。鉴于本文所叙述的原因，这是极其困难的。犹太教有类似的问题，因为它不理解弥赛亚的降临和教会的形成。因此，他们对审判次序的理解也是有缺陷的。撒姆巴乔基显然正面对着一个有关基督降临前审判的难题。他提出了以下的问题：
问题：我们的基督复临安息日教会是否应考虑通过包括号角节以扩大基督降临前审判的赎罪日的类型基础呢？
撒姆巴乔基依赖拉比S. M. 勒曼的评论，即：
“通常为每项须遵守的节日提供理由的圣经，并未在犹太新年[新年或号角节]方面这么做，认为每个人的精神健康状态过于明显而不需作出评论。对后来的教师我们亏欠审判日的描绘，所有凡人在这一天经过天国宝座之前报告他们的行为及接受宽恕的允诺。”
关于后来的教师之言论是关键性的。节期的意义在圣经之中可见。拉比犹太教不承认新约。这是问题所在。问题的第二部分在于基督复临论者对降临前神判的的理解。
基督复临论者对降临前审判学说的理解是基于历史上的一项虚构。那项虚构是，基督依照确定1844年为这事件发生定时的预言进入圣所。
这日期是根据一系列的假前提来确定。
第一个假前提是，与启示录12:6,14(见启示录12:1-18) 一致，被预言占据长达1,260年，和一载二载半载的圣罗马帝国，是在法国革命发生时告终。在米勒和怀特之下的基督复临论者指它是在538开始，并于1798或这样的日期结束。这导致1842-44的基督复临运动。他们正确地推论圣罗马帝国是兽和娼妓的系统。基督复临系统未充分理解这帝国的持续时期、或兽的印记的象征。他们犯了以下的错误。
- 他们决定圣罗马帝国是随着法国革命而终止。一些人认为这时期是在1798年结束。怀特与其他人是属于这学派。他们构成指两个见证是旧约和新约的神学。它们在巴黎等的街道上被践踏。降临的日期被建于大约1842年。这些日期约于1844年的逾越节然后赎罪节被重新调整。这项降临未成真，留下生还者如E.G.怀特等去领会这假预言的意义。
埃伦怀特本应搁置整个梗概并重新开始，寻找这逻辑背后的差错。这错误是简单的。圣罗马帝国并未如复临会和上帝的教会运动中的他人所说的，在1798年或甚至在1814年结束。这其他观点是，拿破仑是圣罗马帝国的结束，而他们得为这1,260年时期设计一个起点。圣罗马帝国的开始因此被定于各 错误日期环绕着查士丁尼皇帝的复位和布斯塔加洛鲁姆之战等起。
问题是，拿破仑直至1815年才在滑铁卢惨败而且他不是圣罗马帝国的一部分。他实际上在1806年解散圣罗马帝国，在他于1815年战败后，它在奥地利任期中被重组为德意志联盟。
这帝国维持至1850年而被解散。其军队最终在1872年被解散。最后的审理是从1823-1846在教宗国进行(见M.马丁，罗马教会的衰落和沦亡，页254)。因此，一直到1850年，没有事情可能发生。美国基督复临论者中没有人对这点有任何理解，因为他们对欧洲政治无知而且未参与拿破仑的战争。1844年不可能发生降临事件，因为审理仍在继续中，而且1,260年仍未完成。这帝国在公元590年，从格雷戈里一世的宣言开始。这个预言因此是一个假预言。
- 埃伦怀特企图将这假预言预言化为神殿神圣的占据。然后她相当错误地宣称基督已在1844年进入圣所而且这是已预报的事件。以这推理基督复临运动是没错的；它只是曲解了这事件。这项处理错误的失败因此削弱了末日的信息半个世纪。基督在他升天时进入圣所。希伯来书8:1-2显示基督就座为真帐幕圣所的大祭司和执事。这在第一世纪是这样的，以使选民能够与上帝和解。这事件发生在公元30年尼散月18日星期日或4月9日(见文章受难和复活的定时(No. 159))。希伯来书9:12显示他已一次过进入，为所有人取得永远赎罪。这是整个早期教会的观点，持续了将将十九个世纪。若基督到了1844年才进入圣所，那早期纪元的殉教者和圣徒皆死得徒然了。指在1844年进入圣所的这个观点是荒谬和异端的，但却是典型的狂热崇拜心理，即宁可自圆其说而不承认错误。这个观点因而在教会一个部门中盛行、不受挑战。
- 1844年的梗概无法顾及另一个当时不被理解的预言。这个预言显示基督复临要再过190多年以后才会发生。罗索和耶和华见证人误解那预言，有关1914的预言也成为他们衰败的原因。这个预言关系到埃及的败落和异教徒的时日(见文章埃及的沦亡(No. 36):法老断臂的预言)。这预言看到整个埃及科普特教会自公元451年分开后，从1996起寻求与罗马重新统一。
基督降临前的审判从教会在公元30年圣灵降临节的转变开始。这个世界的审判从第一次的降临，非第二次的降临开始(约翰福音12:31)。
教会从洗礼受到审判。因为时候到了，审判必须从上帝的家开始。既先从你们起始，那么那些硬不信从上帝福音的人、会有什么样的结局呢？(彼得前书4:17)。 审判已在第一世纪彼得写书之前在上帝的家开始。
以这方式我们全被预定、被选、被召、称义因而得荣耀(罗马书8:29-30)。基督合格了。撒旦已被审判。我们的审判时候是现在。世界将在最后末日受到审判。
号角节和赎罪节不代表审判。它们代表干涉与和解。号角代表弥赛亚的到来以及这世界的王国沦亡的呼喊。共有两个号角(民数记10:1)。这事件不但在启示灵预报，也在耶利哥的约书亚(见文章耶利哥的塌陷(No. 142)) 和以斯帖记中预报(见文章 论以斯帖记(No. 63))。
赎罪在圣化过程中有二元性。第一种是作为由麻布装代表的祭司弥赛亚。第二种是作为由大祭司的王室服饰代表的王弥赛亚。亚撒色羊代表撒旦的捆绑以使王弥赛亚的统治可以发生。这是为何这次序在利未记16:1-34中是这样的。
这个象征明显的被理解为代表两个弥赛亚，即亚伦的弥赛亚以色列的弥赛亚，而这两位是同一位弥赛亚。这在基督时代之前就已被理解，而这项理解被记录在死海古卷大马士革守则七和洞穴四碎片中(有关解释见维默斯, 英文版死海古卷)。
这意思是，祭司弥赛亚从受难、复活和复临中为以色列赎罪和取得和解。
我们的审判是现在。歌林多的私通者被交给敌人，使他的生命可在末日得救(歌林多前书5:5)。他似乎已悔改并归回教会中。这世界现仍未受审判。它将在最后末日的千年过后面对审判；这末日代表启示录20:11等页中的大白宝座审判。这是为何最后末日本身是一个节日。它代表为上帝的城市在基督作为王 弥赛亚与圣徒们统治千年后到世界来所作的准备。第二个复活是至审判或审理之裁决的复活，即改正(krisis), 而非如英王钦定本所说的至诅咒(约翰福音5:29)。有关其余世界是已被诅咒的观点，对上帝的天质是十足的诋毁(见文章死者的复活 (No. 143))。
埃及伦G怀特采纳了杰罗姆对天上千年所持的观点，这观点十七个世纪来被守安息日的教会拒绝为异教学说。她这么做是因为她不能理解环绕着有关1844年预言失败结构的意义。基督复临论不遗弃这项错误，反而自此被它所削弱。她在关系到千年与圣经有关方面的错误是非常严重的。那是另一篇论文的课题。
新酒不能装在旧或有缺陷的皮囊里。箴言16:3说，若我们将我们行举交托给交给主，他将确立我们的思想。它不是倒转的程序。上帝使我们看清这些节期，我们得遵守这些节期，然后我们的理解将增长。