Christian Churches of God
[081]

与父同体

(出版2.0 19941210-19990523) 录音
本文研究了现代神学对唯理和圣经有神论的三位一体和一神论本质之理解。它探讨了三位一体与圣体共在学说背后的目的。神圣本质的行动也受到探讨,而且上帝和天使及人类的相互作用被显示是有赖于圣体共在的。圣灵的创造和三位一体学说所产生的哲学冲突皆受到讨论。本文也论述申命记6:4的示玛以及上帝的独一形式。
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

(著作权 © 1994, 1999, Wade Cox编)
(tr. 2008)

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与父同体

与父同体

与父同体的意思是与创造万物的父同一本质。如基督与上帝同体一样,选民是与上帝同体的。

三位一体论者以错误的方式主张耶稣基督与父同体学说,以便有效地拒绝与基督作为共同继承者的选民以神圣本质参与。这是主流基督教的基本错误。要更清楚地了解这问题,以下摘录取自上帝启示书2著作草稿。这在针对三位一体论和论据方面,把在二神论和三位一体论(No. 76) 文章中所用的经文提升至下一个水平。

现代神学对三位一体论的理解

唯理和圣经有神论是一神论

新天主教百科全书,.三位一体论,神圣,卷14,页295说:

注释家和圣经神学者包括数目不断增加的罗马天主教徒皆承认,一个人没有真正资格的人不应谈论新约中的三位一体论

神学者长久来理解三位一体是非神圣的。它是从一个丧失理解基督的神性和与上帝的关系之观点所推介。布鲁纳认为加尔文在他的Institutio I, 13,4中从以下的观点看三位一体学说:

通过它的概念,与圣经所有不同的,与基督的神性对立-即基督信仰的敌人者- 被迫抛掉他的伪装并公开作战而非将他的敌意藏在基督教的外衣下(引述自艾米布鲁纳上帝的基督教学说教理论,卷1奥利夫维安译,威斯敏斯特出版社,1949, 剑桥,章16三位一体神,页205-206)。

布鲁纳指三位一体学说是:

一个持别矛盾的情况(页205)。

的确这看来是这样。主要的异议在于要唯理和圣经有神论与伊斯兰一起是一神论者。布鲁纳说:

犹太教、伊斯兰教和唯理有神论都是一神论者。另一方面,我们必须坦诚承认三位一体学说并未形成早期教会的一部分-新约-信息,或在其历史中的任何时期,曾在基督教会的宗教生命中成为一个中央信仰文章。因此,我们被迫问:这真理是否基督神学的中心,而非基督信仰的中心?信仰和神学之间的这种矛盾是否可能?或这是否是整个教会学说形成时产生的错误发展?当然,不能否认不单是“三位一体”这个字,甚至三位一体的清楚概念未在使徒对这信仰的见证中出现;同样肯定和无可置疑的,最好的神学传统,一致清楚指向三位一体为它的中心(如上, 页206)。

布鲁纳的神学立场取自坚持本身教条的组织,首先于公元325年在尼西亚议会,以及几乎连续地于公元381年在君士坦丁堡议会。布鲁纳在解释加尔文以上的特别立场时宣称:

三位一体的教条,即由古时教会的教条所建立的,不是一个圣经的福音传道,因此不是教会的福音传道而是防卫圣经和教会中心信仰的神学学说。因此这不属于教会信息的范围,而是属于神学的范围;在这范围,以上帝给予教会的道之光验证和检查它的信息,是教会的工作。肯定的,在这神学反映的程序上,三位一体的学说是主要的(之前列举之书,页206).

这项结论是需要的,因为三位一体学说须由阿萨纳修斯派所规定才能击败阿里乌斯派根据各证明经文如希伯来书3:2,箴言8:22, 约翰福音16:28; 20:17, 以弗所书4:4-6和启示录3:14, 4:11所持的基督创造立场。同样的卡尔巴特持有这观点:

圣经缺乏明确的声明说父、子和对灵是平等的本质因此从相等的意义上本身是神。另一个也缺乏的明确声明是因此上帝是上帝,因此也因此是父、子和圣灵。这两项超越圣经见证的明确声明是三位一体教会学说的两层内容(上帝之道学说,页437。也被乔治L.詹森在上帝是三位一体吗?中所引述,WCG,美国, 1973, 页32)。

位一体论和圣体共在论

加尔文说,要将阿里乌斯拉“出他的潜伏地”

古代教会采取了进一步的步骤,宣称基督是父永久的儿子,并与父同体。当阿里乌斯派开始宣称他们憎恨全然厌恶Ò:@@LF\ØH (homoousius)这字眼时,这项不虔诚全面被揭露。 若他们的第一个告白,即基督是神,是真诚出自心里的,那他们将会否认他是与父同体的。

加尔文说:

这小小的这区分了基督徒的纯真信仰和阿里乌斯派的不敬神。

这立场显示了不但由加尔文,也由阿萨纳修斯阵营所作出的最令人震惊推理。阿萨纳修斯派不能从经文反驳阿里乌斯派和东方众主教指基督是被创造的立场。这团体不是阿里乌斯派,但被这么称以给予一种印象即他们所支持的神性哲学理解是新的或由阿里乌斯而起的,唯它却不是这样。阿里乌斯是由第四世纪最著名的基督教学者以及戴克里先迫害的最后一名殉教士安提俄克的卢西恩所训练。他的学校也包括尼科美底亚的尤西比斯、以弗所的门波班杜斯、尼西亚的迪奥格尼斯 、加尔西顿的马利斯、安提俄克的利昂迪斯、阿纳查布斯的阿萨纳修斯以及诡辩家阿斯特留斯和阿里乌斯(哈纳克教条历史,卷iv, 页3,英译)。

这些东方学者在教会持续传统中接受训练,它似是有系统地基于经文。这使他们与西方发展中的诸说结合产生冲突。当被面对经文立场指基督是从属的神并由散发根源父神所创造的问题时,阿萨纳修斯派捏造了一项没有圣经根据的学说以宣称他们的敌人为异端者。当这些人拒绝接受这种非圣经立场时,他们被诽谤了。

加尔文承认这步骤是超出圣经的,并有必要将这些“不敬神的阿里乌斯派”“揭发”(基督教学院,书I, 13,4, 贝弗里奇译詹姆士克拉克公司,伦敦, 1953)。这以其学校一名神学者而且似是极端例子为名而且不正确地被称为阿里乌斯教和半阿里乌斯教的基督教在范畴上是国际性的。

多年来,划分罗马人和这地区日耳曼侵略者之间的分界线,是宗教而非种族。不幸的,我们没有关于不明的哥特、汪达尔、伦巴第和勃艮第族使徒努力的资料。汪达尔主教或迦太基的教皇西里尔懂得很少拉丁的事实(Victor Vitensis, lib. ii),以及经文的著名哥特版的出现[c. 351],似显示这些野蛮人在他们本身的语言中被教导基督教学说;因此他们的阿里乌斯教与区分这帝国学校的精确微妙有别,并可能是以粗鲁拒绝勃艮第(人)的干多波德崇拜三个神来表达(Avitus, Ep. xli)。但似无疑这些野蛮人所采纳基督教的改造作用是真正的。沙尔文和奥罗西斯皆赞扬征服罗马领土的阿里乌斯征服者之德行,而奥古斯丁(de Civitate Dei, i)则叙述在阿拉力下夺取罗马的西哥特阿里乌斯人如何适度地对待这城市的居民,以及他们对基督教会的圣洁所显示的尊敬。更何况阿里乌斯的西奥德利克在意大利冗长的统治,以及他公平的政府取得了,如米尔曼所指,“最热心天主教的赞颂”(拉丁基督教,书iii,章iii) (宗教和道德百科全书,文阿里乌斯教,页782)。

在第五世纪和第六世纪的一部分,在这帝国的西部省份,阿里乌斯教是这些征服者的宗教,而阿萨纳修斯基督教则是被征服者的宗教。这一直是这样,一直到克罗维斯和沙连法兰克斯皈依至罗马或阿萨纳修斯基督教为止。因此,这分裂属政治多于神学。阿里乌斯教会是国家教会但不以政治为基础。

沦亡帝国教会的组织力量与其阿里乌斯侵略者较无纪律国家教会的弱点成了显著对比(宗教和道德百科全书,如上,页783)。

我们这里所见的是通过世界大国解决一项神学纠纷的事项。真正的圣经立场从未被阿萨纳修斯神学家孤立为一项严重的问题。到了这辩论时期,教会日益增长的地位和权力变成这么融合以及从原有的圣经计划脱离,以致任何人单为权力提及圣经将与主流神职人员划分。一神论者的被击败(现称阿里乌斯派)和神圣的罗马帝国于公元590年在格雷戈里一世之下的建立,冻结对这事项的辩论。基督教自此被锁定在异乎寻常的误解中。

一神论的真正历史和阿里乌斯教的辩论是由阿萨纳修斯派所撰写;从这重建的本质是令人怀疑的(参考文章一神论/三位一体论战争(No. 268))。哥特人的皈依是否是阿里乌斯流放至伊利里亚的结果,是有疑问的。例如,哥特主教西奥菲勒斯在尼西亚出现(宗教和道德百科全书,页782)。因此,当时流放中的阿里乌斯不可能使在他流放之前已在尼西亚有主教的人们皈依。这种错误的逻辑在这事项的神学辩论中普见。我们是在看一种已认领基督教哲学中最重要范围,即上帝如何是唯一的宣传,并将它锁定于在哲学上看来是荒谬的神学教条中。环绕着阿里乌斯教的宣传似旨在为阿萨纳修斯派建立正确性,同时寻求否定那些更正确地被称为直译者或一神论者的正确性。阿里乌斯所支持立场的古代本质因为他们倾向将在圣经立场方面与阿萨纳修斯派结构意见不同的教会以发言人或当时的区域命名而被掩饰;因此有阿里乌斯派、优西比斯派、阿比根西派或韦尔多派会。即使阿里乌斯的立场是完全正确的,他在发展基督的立场中犯下了一些严重错误 。这些团体似是持续着的圣经基督教长久历史的一部分。

阿里乌斯教作为一项敌对系统的被毁灭,在现代欧洲文明的起源中是最重要的因素;因为若这些野蛮的侵略者宣誓进入任何一种形式的基督教而另一个较弱的民族另一种基督教,发展是不可能达到的(宗教和道德百科全书,页783)。

从以上对这些所谓野蛮人所作的引述,我们难免怀疑我们是否仍是一些宣传的牺牲者。例如,汪达尔这词的意思是肆意的毁坏,而使这词产生的汪达尔人被指是由阿里乌斯帝王瓦仁斯改变的基督徒(364-378) (天主教百科全书,文.汪达尔人,卷 XV, 页268).

汪达尔人摧毁了罗马的雕像,这是基于他们对第二诫命对偶像崇拜规定的理解。他们的观点,如所有北部部族,与阿里乌斯所鼓吹的东方立场相同,但它们是不同的。重建阿里乌斯的立场是重要的。哈尔纳克(教条历史,卷iv,页15)列出了由阿里乌斯所提倡观点的8个要点:

(1) 唯一的神的特性是孤独和永恒。他未从他本质中发出任何东西。他不经常是父,而只在他创造了子后。

(2) 智慧和道 (8@(@H [圣子]) 是居在这神之中,但他们是权威而非人。

(3) 为了创造宇宙,神创造了一个独立的物质 (@ÛF4″ [ousia] or ßB`FJ”F4H [hupostasis]),作为所有事物被创造的工具。这生命在经文中被称为智慧、子、形象、道等。

(4) 关于他的本质,子是与父分开的生命,在本质上和天性上与他不同。如所有的理性创造物,子被赋予自由的意愿,因而能够改变。

(5) 子不是真神,但只是所谓的道和智慧。他是没有绝对的,而只是父的相关,知识。

(6) 不同,子不是与其他创造物一样的创物。他是完美的创造物(6J\F:” JX8,4@< [ktisma teleion])并成为神,使我们可称他为‘唯一产生的神’等。

(7) 基督有一个真实的身体,但它是Fä:” ?RLP@<, [soma apsuchone]圣子取代灵的位置。从神音纪录,我们看到这圣子不是一个绝对完美的生命而可受痛苦。

(8) 在其他创造生命中,圣灵被置于子旁作为第二,独立的本质。根据阿里乌斯,灵显然是子的创造物。

弗克斯杰逊继续揭示哈尔纳克为:

当时的阿里乌斯教就是这样 – 一个名义上是以经文的话为根据的三位一体中的人之相互关系理论,但实际上通过不信上帝者的哲学家的方法所达致的理论。它不是通过允许圣子存在为从属的神导致多神论,就是通过否定他的固有神性而导致犹太的唯一神论(宗教和道德百科全书, 文.阿里乌斯教,页777).

这推论揭露了我们在这篇文章中所叙述的问题。我们从以上看到阿里乌斯教所坚 持的基督创造圣灵的声明是来自哈尔纳克,取自早期的阿萨纳修斯评论。它看来是基于指基督创造天上和地上万物的经文立场 (以弗所书3:9;歌罗西书1:16). 这立场是由阿萨纳修斯派宣称为阿里乌斯的立场。他实际上是否持有这在哲学上那么荒谬,与他的一般立场之重点对立的立场,是令人怀疑的。较可能发生的是,作为一名神学家的哈尔纳克展开了一项哲学家必将争议的宣传。更重要的是,阿里乌斯将他的论点基于经文,而经文显示圣灵是父放在子身上的,而这灵是从父通过子。因此,灵是从父发出通过子而非从两者而出。如以上第8点归因于阿里乌斯立场的描述,带来了一项简单的分析。与经文的立场作比较可鉴定其错误 。这立场以要点方式描述:

 (1) 这是正确的,除了有关上帝不能从他本身的本质发出任何东西的评论不明确和要点模糊。上帝从他的意旨创造万物的事实(宇宙J” BV<J” [ta panta])(启示录4:11)他有意从他的永恒性作为父,因此,在这方面他是单独的。基督和伊罗兴随时存在,因为时间是从伊罗兴的时代创造。所有这些实体通过圣灵拥有神圣本质,因为选民也分享这神圣本质(彼得后书1:4).

(2) 智慧和道居于上帝之内为力量而非人得自产生这活动的神圣本质的概念,因此,圣子成为上帝这项本质的显现。

(3) 宇宙由一个独立的本质创造是取自以上的圣经立场。有多名子开始存在(参见约伯记1:6; 2:8-47).

(4)将父和子分开为个别生命在圣经上是正确的,即一个生命是那存在的,而他们两者皆以本身的权利存在为实体,因此,他们是个别的生命。坚持他们不是存在的生命相等于巴西里德的诺斯替教或佛教。指他们是不同的本质和天性是过分单纯化的声明,这错误地辩论了圣经的立场。天使分享上帝的本质和天性。然而,各自根据父的自愿自我启示持有理解,即圣经的立场。称为天启启示录的整本书是上帝耶稣基督所作的启示。它因为这理解而被误称(见文章二神论和三位一体论 (No. 76)).

(5) 通过子对父的相关知识昌从经文中鉴定,而且是不可否认的。

(6) 基督成为神的问题是从阿里乌斯的塔利亚之重建产生。指基督从他的复活成为神的声明在圣经上是不正确的。他从他的产生即是神(诗篇45:6-7); (参考歌罗西书1:15以及文章耶和华的天使 (No. 24))。

(7) 圣子取代灵是阿萨纳修斯教所建立的灵的学说。圣子成为与上帝形象相似的肉体。通过分享神圣本质,选民也因成为与基督形象一致而与上帝的形象相似。 (罗马书8:29);作为上帝创造首生,基督是无形的上帝的形象(歌罗西书1:15). 因此,这些创造物拥有自由的意愿但仍通过神圣的天性与父同体。

(8) 圣录的创造只能是上帝本质的显现。

误解圣灵为一个人导致一些有关阿里乌斯教的声明产生。一神论的立场是比在尼西亚归于阿里乌斯的更可说明。圣灵是由上帝所出,以便为创物提供成为与他同体的能力 (见以下)。因此,神学无法理解这项问题。从圣经真正的教导重新探研究阿里乌斯教-假设它被正确纪录,唯却是可疑的-它是出现错误的。但如以上所说,它的错误不比寻求谴责它的尼西亚神学之立场来得恶劣。一神论没有这种问题。然后尼西亚逻辑的下一个问题产生了。

以错误的假设击败赛贝里派

基督与父神共同永恒和同等的假设,被错误地被采用为与父同体的必备条件声明。这学说后来被用来击败赛贝里派,他们主张:

父、子和圣灵的名称是将近非实体的;坚持他们不被用来标志一些区别,但他们如其他很多类似者,是上帝的不同本质。

换句话说,父是子和子是神,没有次序或区别(如上)。 有关与父同体需要赋予基督上帝本质的假设,即与全知全能的本质共永恒和同等,是尼西亚/君士坦丁堡和三位一体论的基本错误 。

圣经的圣体共在论

圣灵是上帝用来拯救选民的力量。它是属于一个本质,因此,那些选民:

预定和被召悔改者 (罗马书8:29);

作为属性的成人受浸洗者(马太福音28:19等);

如从圣灵降临节所理解的通过耶稣基督的神职人员按手得圣灵者;以及

不犯 罪,即违反律法者(约翰一书3:4,9);

因而取得上帝的印,由守安息日和逾越节确定(出埃及记12:14; 13:9; 20:8等)。

他们是出于上帝,因此通过圣灵的运作是与父同体。有关圣灵与父同体的运作是由父发出局限于基督的假设,是来自对歌林多前书6:3经文的误解。

岂不知我们要审判天使么?

这经文是指堕落的天使,但它被假设这天使的审判也将落在选民身上。这立场不明白邪恶的问题是在上帝的意旨之外操作的,而这立场关系到与上帝的顺从关。

与父意愿统一的一神论立场以及圣体共在论是由所有天上万军共享,一直到他们反叛为止。因此,路西非尔或撒旦与父同体,和基督与父同体一样,是由灵而发,正如所有的伊罗兴天使一样。若他们从他们生命中基本天性灵而发,那 天使在论理上是多神论的,而且其结构是分裂的。一神论在推理上需要天使统一的延伸来拥包括所有在它之中的创造物,使上帝是万有中之万有。人类须被给予圣灵以使他们可以与天使同等。这是路加福音20:36中的意义。它曰:

ÆFV((,8@4 (VD ,ÆF4< (isaggeloi gar eisin)

他们是与天使相等。

这词带有作为某次序相等的概念,它在逻辑上对一神论是有必要的,以免推引入多神论的分裂。

众天使为上帝众子

天使不被包括在theoi 或众神这词中的概念,只有在爱任纽的评论中被推断:

除了万物之父和子,以及那些拥有收养者之外, 经文中没有他者被称为神。

收养这字句是专门应用在选民身上,但它更正确的应是使其存在。每个选民在洗礼时是灵所生上帝的儿子

天上万军已是上帝使存在的众子。基督是上帝唯一生产的儿子。唯一真神 (即,在约翰福音1:18应读为唯一生产的神而非唯一使存在的儿子) 是说话的神;希腊人中的Ho Legon。

诗篇82:6我曾说、你们是神、都是至高者的儿子。

基督人类天使和神圣天性

彼得二书1:4中关于人类成为神圣天性分享者评论的原本含意不被阿萨纳修斯派所理解。神圣的天性因此是相关的并以顺从为条件以及有得与失。约翰福音1:12说:

凡接待他的、就是信他名的人、他就赐他们权柄、作神的儿女。

因此阿里乌斯派/优西比斯派等理解人类通过完美和分享神圣的天性将成为神,而从上帝的话:”我产生和兴起众子”,理解有多名儿子。阿萨纳修斯派强调这些儿子的反叛并不减少他们在天堂和世上存在的事实。约翰福音17:11说叫他们合而为一像我们的意国是基督与上帝所共享的一致是选民与上帝所共享的一致。阿萨纳修斯派视此为诽谤性的,因为他们不了解上帝的众子的概念。为了限制灵的伸展,他们提出了在哲理方面属于荒谬的有关神圣的天性没有得与失的观念。救  世主的基本神性被指是为了确保聪颖和视觉。

圣子或索菲娅的任何东西都不会在子成为肉身的过程中失掉,因为神圣天性的定义是没有得或失的(格雷格和格罗,页13).

这项立场使阿萨纳修斯派进入整个非圣经声明的范围,主张基督的完全全知全能,尽管他清楚地说他有所不知 (即在他返回时)。他甚至也说,他是由父所指示,特别是在选民的拣选方面。较后将显示这正是因为父神的万能而这样的。

阿萨纳修斯派学者所持的理解不只是从圣经而且是从爱任纽: 依赖上帝意旨的意思是要对他拥有成比例的知识,至他所要的程度。这成比例和依赖的地位是由基督所表达。基督不能分配在他左或右边的位置;他们是父所准备的(马太福音20:23)。从约翰福音4:34和3:68中,基督直接附属于父的意旨:

“耶稣说、我的食物就是遵行差我来者的旨意、作成他的工。

“我从天上下来非作我的工而是成就他的意思”。 说、父阿、你若愿意、就把这杯撤去.然而不要成就我的意思、只要成就你的意思。

基督从路加福音22:42中服从他的意旨,因此,他通过选择服从他的意旨,显示他行使了自由的精神力量。引述戈斯的创造:从神、人同形同性论神学至神形人类学,页7:

独一和同样的灵在这些东西上运行的,根据他的意愿分给每个人(歌林多前书12:11)。格雷格和格罗针对这概念说(页11):

显然在阿里乌斯心目中的是一个类似旧基督教人类学上帝灵之下的创造物(参与灵者)计划,他未被给予上帝的知识,因为他是在他之中 (爱任纽说’他的伟大’和他不能说的荣耀’);他看到的能力有赖于父的自愿自我揭示(阿里乌斯: ‘上帝视觉的力量;’ 爱任纽:’上帝甚至将这给予爱他的人类,即看见上帝’)。

子有一个有限或成比例的父的经验,似向阿里乌斯显示,基督,如其他创造物一样,被置于一个顺从仆人的角色,在信仰父中生活。

如当时所指出,柏拉图与独一的结合的理论,是与以顺从为条件的神出现启示对立的。早期的基督教计划因这原因被抛弃,非因为任何圣经叙述或逻辑的口述。圣经叙述强调子对父顺从行使信仰,即一个完美律法完成的例子。这么做是要使选民能够有一个完美的仿效榜样。

阿萨纳修斯派企图将父和子用一个在运行上不相关的灵联系起来,因此将天使排 除在外并限制了选民的潜能。它是与圣经的指示相对而行,并违反早期教会的清楚证据,象是容纳异教徒和新柏拉图派哲学的影响以及主要是神秘信仰的影响。其他以及未说明的指示是基于这些国家的权力团体;他们被改造皈依目前被称为阿里乌斯派的早期基督教信仰,如汪达尔人和哥特人。因此,开始了历史上最具情绪和战乱的辩论,首先,根据非圣经理由;目的是要迫使那些不接受圣经所不能证明的主张之人士现身。但阿萨纳修斯派否定圣经的立场使它暴露于塞贝里人的抗辩。三位一体学说当时充分被发展,如加尔文所指:

当时关心虔诚信徒的可敬博士,为了击败[塞贝里人的]不诚实,宣称在唯一的神中需要真正承认三个本质。他们可能以简单的公开真理对抗转弯抹角的狡猾,他们断言三位一体存在一个神中,或(相同的)在神的统一中。(加尔文,之前列举之书,页112)

以上的立场是错误表达的,三位一体存在一个神中,即局限于这三个人,与拥抱这三个实体的神之统一是不同的。在这场纷争中所用的推理,从处于任何理解水平的基督徒而出都是荒谬和不足道的。当时教会利用这人为的立场来设立人类史上最遥远和残忍的消灭计划。

三位一体论的基本测验

布鲁纳和加尔文确实不理解有关神性天性疑问的问题。所有三位一体论者皆假设基督的神性地位是属于同永恒和同等的。同等和同永恒是确认主要三位一体立场 的基本测验。圣灵的结构的解释只是原有和改进三位一体信仰之间的一项问题。指圣灵是力量而非人,并未使三位一体论失去这称呼的资格。加尔文对与神性有关的一个人所作的定义,揭露了企图在指圣灵是一个力量而非人方面作出区别的错误推理。或在宣称其他实体是或不是人方面。加尔文对三位一体论神学家用来对他们立场的逻辑下定义的述语作出以下阐释:

对于人,我所谓的是一个存在物,在它与另两者有关系的同时,因不能传达的特性而与他们有区别。对于存在物,我们希望它被理解为本质以外的其他东西。因为若道只是上帝而没有一些他特有的特性,约翰将不能正确地说他一直与上帝在一起。当他过后立即又说道是上帝,他将我们唤回到这一个本质。不过,因为他不能在没有居在父里的情况下与上帝同在,因此产生了存在物,虽然因不能分解的连系与这本质有关,不能与它分离,但仍有一个可将它区分的特别标志。现在我说这三个存在物中的每一个在与他者相关的同时,有区分本身的本质。这里明确地表达了关系,因为,当上帝被简单和不明确地被提及时,这名字同样属于子和灵和父。不过,当父与子被作比较时,个别的特有本质将把彼此区分出来。无论什么适于那一个,我肯定是不能传达的,因为没有归于父作为区分标志的东西可应用或转移到子身上。我不反对采用德尔图良的定义,只要它能够被适当地理解,‘即上帝有某个不能改变本质统一的安排或系统’ – 德尔图良Lib. contra Praxeam. (加尔文,之前列举之书,页114-115)

从三位一体论术语的定义而言,说圣灵不是一个人而是从上帝发出的力量(除非这力量被伸延)是无意义的。无论那是如早期三位一体立场的出自父神或出自父和子,广知为与子(Filioque

圣灵至上帝至基督的西方三位一体论与子关系

这项主张的基础

加拉太书4:6 说

神就差他儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸,父。

罗马书8:9 提及基督的灵。腓利比书1:19提及耶稣基督的灵。马太福音10:20:

因为不是你们自己说的、乃是你们父的灵在你们里头说的。

因为歌林多前书提及知道上帝事物的上帝的灵,从及从以上它被指基督是与上帝同体,而圣灵与子的关系如同与父的关系 (马斯天主教百科全书, 之前列举之书)。灵的产生是与子以及来自子。马斯指子在路加福音24:49中送出灵。不过,注意这经文说它是父的承诺,因此派送者只可能是附属者。尽管有明显的反对,从这推论圣灵来自子,而这成为哥特人于586年从阿里乌斯教皈依后托莱多阿萨纳修斯教会中的一项问题。这从两个源头发出的立场起初受到贝达维斯的解释 (Lib. VII, cc. iii sqq.). 它在所谓的阿萨纳修斯信条中出现,这信条的起源是久在君士坦丁堡之后 (大约381年)。

在西班牙纷争中它由里奥一世对阿斯多卡主教杜里布斯作出解释(Ep. XV)约447年; 在托莱多各议会之前,约447, 589 (III) (阿里乌斯后或一神论后), 675 (XI), 693 (XVI).与子字句在西班牙是在阿里乌斯之后。继续以书写为这立场作辩护成了一项必要,如荷米斯达斯教皇致给贾斯廷帝王的信 (Ep. LXXIX) 521. 二志论派马丁一世(649-655)在他针对君士坦丁堡一志论派的著作中用了这字眼。西方对从两个源头发出说法的第一项争论据指是由马斯与君士坦丁堡卡波罗尼慕斯(741-775)(他被指是一名保罗林派: 宗教和道德百科全书 文.保罗林派,卷9,页697)的使者于贝宾时代在巴黎附近的根地里宗教会议上 (767) (马斯天主教百科全书,,与子,卷VI, 页73) 进行。因此而假设保罗林派并不接受从两个源头发出的说法。无论如何,不只是保罗林派和东方不接受与子字句,称为阿里乌斯派的一神派也不接受,而西班牙是所谓的阿里乌斯派,一直到586年。与子字句在西哥特人皈依时才被通过。其他有关与子的著作有教皇艾德里安一世致给卡罗琳布克斯的答案,772-795; 墨利达(666), 巴拉加 (675)和哈特菲(680)的宗教会议; 教皇利奥三世(816逝)写给耶路撒冷修道士的著述;教皇史蒂芬四世(891逝)致给摩拉维亚王苏因多波尔卡斯(苏亚多巴拉克)的信, Ep. XIII; 教皇利奥IIX世(1054逝)的象征。这字句也在以下所提及的议会中受到处理。

东方教会拒绝从两个源头发出的说法。在第九世纪开始时,沙巴斯修道院的约翰指责橄榄山的修道士为异端,因为他们将与子纳入信条中。在这世纪较后时,君士坦丁堡族长波迪乌斯拒绝灵是从子发出的主张,并反对将与子纳入君士坦丁堡信条中(马斯,以上列举之书)。这是尼西亚信条在加尔西顿议会中原有的名字。这字句在第四世纪中未被纳入信条内。在天主教教会之外:

对圣(灵)从两个源头发出立场的怀疑演变成公开的否定,在教会内与子的学说在第四届拉特兰议会(1215)、第二届利昂议会(1274)以及佛罗伦萨议会(1438-1445)中被宣布为信仰教条。(马斯,以上列举之书)

马斯坚持这点,因为希腊和罗马教会是一个教会,一直到第九世纪 (马斯,以上列举之书,页74)。

东方教父先前是不可能拒绝西方所坚持的教条的。更何况有某些需要考虑的事项,它们在圣灵从两个源头发出方面对希腊教父的信仰形成了一个直接的证据。

马斯指希腊教父以和拉西教父相同的次序列举这些神圣者,(虽然这明显的是取自马太福音28)他们承认子和圣灵在逻辑上是连接的,并在存在论方面与子和父一样相联(巴兹尔Ep. cxxv; Ep. xxxviii (别名xliii) 和格雷戈fratrem; Adv. Eunom. I, xx, III, sub init.). 明显的评论是,圣灵是连系者和辅导者,因此两方面未正确地理解这立场;马斯指希腊教父在子和圣灵之间建立了有如父和子之间的关系;由于父是子的泉源,子因此是圣灵的泉源(Athan., Ep. ad. Serap., I, xix, sqq.; De Incarn., ix; Orat. iii, adv. 阿里乌斯, 24; 巴兹尔, Adv. Eunom., v, in P.G., XXIX, 731; 参考格雷戈Naz., Orat. xliii, 9). 其三;马斯断言有段节指希腊教父主张圣灵是由子发出: 格雷戈Thaumat., Expos. fidei sec., vers sæc. IV, 在鲁非诺内,教会史., VII, xxv; Epiphan., Hær., c. lxii,4; 格雷戈Nyss., Hom. iii in orat. domin. (cf. Mai, Bibl. nova Patrum, IV, 40 sqq.)亚历山大的西里尔, Thes. ass. xxxiv;四十名主教于410年在美索不达米亚的塞琉西亚举行的宗教会议的第二条教规(参见Lamy, Concilium Seleuciæ et Ctesiphonte habitum a. 410, 卢维思,1869; 何菲里, Conciliengeshichte, II, 102 sqq.;伊波利托教规阿拉伯版本(哈尼柏Canones Sti. Hyppoliti, Münster, 1870, 40, 76); 涅斯特利对象征的解释(参考贝泽, 涅斯特利,伦敦, 1852, II, 79; 古雷登,关于基督教最早在伊德沙确立的古叙利亚文件,伦敦, 1864, 43;阿达伊学说, 使徒, 菲利普版,伦敦,1876.

马斯以最令人不满的方式处理约翰福音15:26,并说圣灵从子的发出未在君士坦丁堡信条中提及:

因为这信条是指向马其顿的错误,这已足够宣告圣〔灵〕是由父所发出。

马斯承认与子不包含在君士坦丁堡信条内(被误称为尼西亚信条;这议会的有关教规在君士坦丁堡被重组建(天主教百科全书,有关这议会和相关课题的文章)). 马斯承认这条款是在哥特人和托莱多皈依后第一次被加入西班牙的仪式中。事实是西方教会从未一致持有与子立场,一直到第六世纪为止,而且甚至的确非一 律是三位一体派。希腊人正确地拒绝这学说为非圣经学说。此外,所提及作支持的前尼西亚教父逻辑上都是从属主义者。尼西亚信条是一个经过改建、在逻辑上不正确和非圣经的表白。对圣灵的说明没有道理,除非灵被完全确定为上帝的本质,发出给子,然后从子发给那些和基督一样成为上帝的儿子的选民,因此全都是伊罗兴

圣灵的发出

约翰福音15:26持有之些问题的明确答案;它说:

但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。他来了,就要为我作见证。

因此圣灵出自父,但是在子的指示下,作为控制的工具,将所有的天使在他们的神或伊罗兴的从属关系下系绑在一起。在一起,和天使从属于父,(宾语ton Theon或以罗亚. 约翰福音16:7提出了相同的概念,并将它与在发出圣灵之前归回至父的条件连系起来,同时也把这程序和撒旦的审判连系起来。子的行动审判了撒旦,并使人类与上帝和解。然后基督可发派圣灵,但只可在父神的指示下发给那些父神已确定的选民。这是约翰福音20:22中所发生的事 (也见文章 (No. 24)).

因此,基督对灵的控制是具条件和从属的。父派子(罗马书8:3)和父派出圣灵 (约翰福音14:26). 因此灵可谓是从父通过子而发出。在他从父取得所应许的灵后,他将灵发给选民(使徒行传2:33)然后富饶地,选民通过弥赛亚的恩惠得释 (提多书3:6-7). 灵不是根据限量而发的 (约翰福音3:34)。英王钦定本设法将灵这礼物局限于基督,但其他经文并不支持这一点。新国际版说上帝无限量地发给灵。灵的显示是为共同的好而发。歌林多前书12:4-11显示灵的七重礼物的九个方面,即智慧/知识、信仰、治疗、力量或奇迹、预言、洞悉灵和会说及翻释语言。灵的礼物显示,如其他地方所提及,灵是根据需要没有限量地发给的。三位一体指神圣的本质无得与失的前提,被这一点所否定。

在约翰16:13-15中,基督说灵将领导选民时进入所有真理,而未谈及他本身的权威。因此灵是从属的。灵将宣布将到来的事。因此,上帝的预知是通过灵来给予;但这并不使灵本身成为如一些人所宣称的全知。这有如赋予现代电脑的能力。基督说,“父所有的一切是我的”而这知识被授予,即已被拨给基督的。父所有的一切是我的之声明将导致一些人断言基督因此拥有父所拥有的,因此是无所不知的。这并非如此。基督依赖父的全知转移他所有的一切,因此并未拥有这些特质,而是通过根据父的自愿自我显现所作的指示取得它们。从这立场,基督不能在早期教会所用并为加尔文所重申的意义范畴中,与父同等和同永恒或同体。主张与父同体为同等和同永恒的立场确实在存在论上将基督从父/子关系中除去 ,在这种主张下不能作出任何断定。主张这种生命可以同等和同永恒而仍能保持父与子名词的任何意义,是荒谬的。

三位一体教派对从属论派和赛贝里派二难推理的辩护

三位一体教派对一神派和从属论派(被误称为阿里乌斯派)以及推理塞贝里派 辩护立场。

一个神圣人‘差使’或‘派遣’另一神圣人并不意味着那个被派的人在提示本身是处于派遣者的特征时将采用某个特征,如塞贝里派所主张;或是暗示被派的人有任何次等之处,如阿里乌斯派所教导;但根据较有份量的神学家和教父,它暗示被派人从派遣人发出。神圣的经文从未呈现父为子所派,或子为圣灵所派。‘差使’这字眼的意思是被派者以派者的力量为某个目的前进,这对被派者的所施的力量是以实质的推动,或一项命令,或祈祷,或最终生产的方式进行;现时,发出,生产的类推,是上帝唯一可接受的方式(马斯,上述引文,页73)。

有关教父的主张只可能指前尼西亚教父,因早期教会近乎都是从属论者或如三位一体派目前所谓的阿里乌斯派。以上的逻辑是无可避免的都是创造论,各实体都是从父而出,或简单的由父所产生。无论发出或生产,效果都是一样的。

从阅读奥古斯丁可看出,从第四世纪,在三位一体中,素质和本质被视为相同(上帝的城市,书XI,章10): 因此,与父同体的意思是基督拥有与父相同的素质。奥古斯丁指圣灵在经文是称为父和子的‘圣灵’,而这灵是同样不变和同永恒的 (如上).

神学和哲学问题的基础是第四世纪神学家无法理解延伸拥抱天使创造物神性的原有概念之失败,因此使到多个神或伊罗兴在一个扩展的生命结构,即一神论之中存在。这结构被误称为单一神教。

关于阿里乌斯学说,布鲁纳说:

圣子先存是真的,但它不是永恒的。圣子-非历史性神-人-而是仍未成为人类的父永恒之子,因此是一个神性,同时是一个创造 物。阿里乌斯教的这个圣子概念将基督教学说带入多神教神话范围之中[加重强调]…. 这错误的学说因此得比其他学说更坚决地被拒绝,并从教会的学说中被排除为“主要异教” (如上列举之书,页222).

布鲁纳因不理解一神论中灵的作用而犯下错误。

布鲁纳不理解在哲理上,通过拒绝灵的伸展过程以使多个(歌林多前书8:5)存在,三位一体学说否定了一神论并在逻辑上成为依赖灵学说,如在他们之前的密特拉信仰和万物有灵论。通过拥抱灵学说和拒绝扩展神性,三位一体教派成为多神论者。因此布鲁纳对阿里乌斯派所作的指控正是阿萨纳修斯派所落入的立场。象布鲁纳和加尔文这么高素质的哲理神学会被这项辨论的迂回推理所蒙骗是令人惊异的。更令人难以置信的是,在加尔文提出与父同体论据后,他的随徒被信奉圣体同在论的教会和祭司拒绝共享 (德莱顿,参考世界牛津辞典,文,圣体共在论,页378)。圣体共在或子是与父同一本质,由J.H.纽曼(如上,圣体共在论)加上与他同永恒。

同等的概念是随着较后的三位一体教派的说明而来,同样的是没有圣经根据。阿里乌斯派在尼西亚犯下错误,但非布鲁纳所指的原因。 阿萨纳修斯派在哲理基础上所犯的基本错误比阿里乌斯派更大。这些错误在创造:等等,章3和4中受到讨论。这项辨论突出的一点是,又方都未论及希伯来书3:2经文中证据的准确性,基督在此清楚说:

他为那设立他的尽忠、如同摩西在神的全家尽忠一样。

制造这字在英文中被译为委任以避免在推理上不能避免的创造概念。这字是投制造,利用希腊文B@4XT [poieo],字根的意思为制造或做。这经文用B@4ZF”<J4 ÛJ`< [poiesanti ahuton]的形式或制造他(也见马歇尔修定标准版 希腊文-英文对照新约,页858)。这概念未在尼西亚起争议,虽然这经文本身被使用。阿萨纳修斯在他的论述IIXIV 中准备了详细的驳斥,以子因此是创造物的前提论证。他对箴言8:22提出争论:

阿萨纳修斯继续引述箴言8:22;约翰福音1:1; 1:14;使徒行传2:36;腓利比书2:7; 希伯来书1:4; 3:1-2经文。他似跌入明显的错误,假设作品这些字在出自父的上帝众子方面是相互专有术语。但什么子不是他的父的作品?此外,阿萨纳修斯的基本错误是假设基督是上帝在天上万军中的唯一儿子,从圣经方面看来是明显错误的(见尼西亚和后尼西亚教父348等页)。他似乎也假设万物的首生(prõtotokos) 这字, 译为整个创造的首生 (如上,页383), 是指待发生的事项而非上帝的首个行动,这是这些经文的正确意义。这字是用在有关灵的物体方面,以传达首生的意义以及避免来自我产生(gennao的出身有关的概念。因此,基督是天上万军的首生,为多个伊罗兴的一部分。因此,他是上帝在天上多名儿子之一,但是他们之中的首生。无论如何,他是首生的神或唯一出生的神,为他们之中唯一出生者。英文翻译似故意混淆这些词,或是为防卫三位一体信仰。阿萨纳修斯似屈服于最激烈的争论和非圣经的论理以建立基督和上帝的同等性。

如在创造:等等 (77等页) 中所指出,格雷格和格罗说,阿里乌斯利用忠诚这字来描绘制造这动词,照字面意义是对制造他者忠诚(早期的阿里乌斯教拯救的见解堡垒出版社,费城1981,页11)。

阿萨纳修斯被引述说这段经文:

“对制造他的忠诚’不意味着与另一个人相似(J0<@:@4@J0J” [tenomoioteta]) ,或相信,他成为讨好。说”这名圣子是‘忠诚’的创造物,即是说他对他的创造者行使忠实(相信忠诚) ,这对阿萨纳而言是绝对可恶的(如上)。

对阿萨纳修斯派:

若要理解希伯来文,它不能被视为是指‘道的本质’而是指道的化身。没有其他比阿里乌斯对基督所作的描述更远的了(如上,页12)。

在对完整的证实经文进行研究时,阿萨纳修斯派抵不住详细的审查。阿萨纳修斯未展示忠诚有它公认的顺从意义,而当用在上帝对人类方面,它带有可信赖的概念。不过,当阿里乌斯派为行使忠诚的救世主作争论时,阿萨纳修斯派利用<“88@4TJ@H [hanalloiotos] 以及它的动词来说明和控制希伯来书3:2中的 B4FJ`H [pistos] (或尽忠)来对质,以表明子本质的不可改变 。

因此,使徒在讨论有关道的体现时合理地说,一名’使徒和忠于制造他的他’,指出即使在成为人时,’耶稣基督’, ‘与昨天和今天和永远一样'(希伯来书13:8)是不能变更的(?<“88@4TJ@H) [hanalloiotos] (以上列举之书,页13).

对正统教子是不可改变的,这在存在论方面使他脱离道德和伦理的选择范围。

若救世主被允许对两个选项作出选择,他们有神性,谁能够肯定他能够在邪恶的计谋和人类生命的局限中作出正确的选择。因此,从阿里乌斯纠纷一开始,亚历山大的主教即以子的不能改变作为他们对抗阿里乌斯的一个固定支架(以上列举之书,页13).

相反的,阿里乌斯派强调子的自由道德选择,即来自经文注释的立场。阿里乌斯在塔利亚中对圣子这么说:

unbegun ?<“DP@H [hanarchos] made (?06,) [etheke]子为创造物的开始(JT< (,<0Jä<) [ton geneton] (参考箴言8:22a)。在制造这个后他继续(?06,) [etheke] [him]造一个儿子(,4H L4@<) [eis uion] 为本身(之前列举之书,页23)。

箴言8:22提及智慧:

在耶和华造化的起头、在太初创造万物之先、就有了我。

从节30,我们看到,在这世界被创造之前, 智慧先被创造,在永恒之旁:

那时、我在他那里为工师、日日为他所喜爱、常常在他面前踊跃。Unbegin

这概念是指智慧,而阿里乌斯指这段文指的是圣子和Unbegun. 这不是局限于阿里乌斯和阿里乌斯派的一个概念,而是一个长期存在的神学立场,它可从以上对安提俄克的西奥菲勒斯的三叠系提示中看到(约公元180年)利用JD4″H [三叠系] (其中拉丁的trinitas是一项翻译),关于上帝、他的道和他的智慧,以及从以上德尔图良中看到。西奥菲勒斯因此利用智慧这字作为与圣子分别的概念。因此,在这种三叠系中,智慧将被视为是指圣灵。另一个选择是这里的圣子被用为一个普通的字,即之前所指的单位(Logon),因此道是单位的个性化 ,即从这里单位的 圣子称为一般的圣子。这将使约翰福音1:1拥有一个普通和特别的意义。

圣经有关父生子的立场对阿里乌斯派而言是被生者有存在的开始(苏格拉底HE, 1-5)。这个论点在符合逻辑的。

圣灵的创造

圣灵在犹太的拉比传统中被称为Shekhina 。早期的拉比传统最初被称为卡巴拉(Kabbalah)起初卡巴拉:

未特别表示一个神秘或深奥的传统。在犹太法典中,它被用在圣经的另外摩西五书部分,在犹太法典后文献中,口头律法了被称为‘卡巴拉’。在互文斯的伊利泽的作品中(第十三世纪开始时)深奥的传统(关系到天使的名称和上帝的不可思议名字)被指为‘卡巴拉’,例如在他的Hilkhot ha-Kisse (Merkabah Shelemah,1921),以及Sefer ha-Shem中。在他对Sefer Yezirah (约1130年)的评论中,当他讨论圣灵,即Shekhinah的创造时,犹大巴尔基来说,圣人‘用来将这种声明寂静地传达给他们的学生和圣人,以耳语,通过卡巴拉。这些都展示’卡巴拉’这字仍未被用在某个特别领域方面。新的以及更精确的用途出现在艾萨克盲者(1200)的圈子中,将由他的所有门徒所采用(犹太文物百科全书,卷10, 文.卡巴拉,页494).

这里作出引述的目的是要显示犹太法典早期的传统,在卡巴拉名义下,纳入了神学的显现或神的出现之结构。对Shekhinah 或圣灵的理解是,它是被创造的(也见Ecclus.,XXIV:1-9)。因此,上帝的显现是被由上帝所产生的,有基督和议会中的其他晨星,因此带来了创造。(于1200年卡巴拉较后的陈述在处理哥特人对邪恶 问题的解释方面是令人注意的)。圣灵,与基督不是一个分开的实体一样,不是一个分开的实体。它是一个多面的力量来源,由上帝所发出及生产。它被指为辅导者(修定标准版)或安慰者(英王钦定本);它不被允许进入选民中,一直到基督已完成他的使命以及通过他的牺牲使人类与上帝和解(约翰福音) (虽然旧约中的一些被拣选人物拥有灵-见以下).

更进一步的哲学冲突

子本质不可改变成为阿萨纳修斯派神学中的一个固定支架。这立场在圣经让是不健全的,因此必须找出一个适当的说明来解释基叔意愿的从属性。随继发生的冲突首先是基督一性论者对二性论者的冲突,关系到基督的一个或两个本性。子中神圣本质的本质不可改变学说使阿萨纳修斯面对另一项使他们进一步分裂的问题。为了解释基督意志的从属性, 当时一些人主张必有两个意志,一是神圣的,另一个是为类的。这两个意志或二志说立场受到一个意志或一志说派系的反对。这项纷争过后成为著名的一志说和二志说论战。这场纷争在第六届世界会议上因政治需要和干预而停止,但并未解决。这项会议是一项帝国宗教会议,由皇帝康斯坦丁四世波加纳杜斯(668-685) 于680年11月在君士坦丁堡皇宫的会堂召开(JD@Ø88@H [troullos]因此为杜鲁兰会议)。

这项会议涉及东方从主教和教皇阿卡托的高级教士,间歇性地维持至681年9月。罗马代表:

二志说获得接受,并使其活着和死去的对立者受到谴责,包括…教皇奥诺利耳斯(宗教和道德百科全书, 文一志说主义,卷8,页824)。

提呈给皇帝的文件被视为在基督一性论争论中致给利奥一世托姆的副本。

在会议的象征中,加尔西顿方案说明这两个本性关系的术语被应用在这两个固有的意志上(*b@ NLF46″4 2,8ZF,4H J@4 2,8Z:”J”) [duo phusikai theleseis toi thelemata] 。因此,与这两个本质分别相应的这两个意志未互相对立 (@ÛP ßB,<“<J\”) [ouch hupenantia] ,相反的,人类的意志是顺从它所从属的神圣和全能的意志(©B`:,<@< JΠ?lt;2DfB4<@< “ÛJ@Ø [epomenon to anthropinon] (i.e. J@Ø 8`(@L [tou logou]) 2X80:” 6″4 :Ø ?lt;J4B\BJ@< ?/FONT> ?lt;J4B”8″Ã@<, :_88@< :?lt; @Þ< 6″4 ßB@J”F-F`:,<@< Jè 2,\å “ÛJ@Ø 6″4 B”<F2,<,4 2,8Z:”J4) [thelema kai mu antipipton e antipagaion, mllon men oun kai hupotas-somenon tõ theiõ autou kai pansthenai],  因为在肉体的意志必须行动的时候,它应服从神圣的意志,这是有必要的。正如上帝-圣子的肉体 (J@Ø 2,@Ø 8`(@L) [tou theou logou] 称为肉体而且是肉体,因此,这肉体的自然意志被称为,而且正确地被称为,上帝-圣子的意志。

同时,因这神圣和无瑕疵的有生命的肉体在成圣时未被拿走(2,T2,ÃF” @Û6 ?lt;®DX20) [theõtheisa ouk anerethe],而保留在它本身的局限和关系中?lt; Jè 4*\å “åJ-H ÑDå 6″4 8`(å *4X:,4<,<) [en tõ idiõ aõtzs orõ kai logõ diemeinen],因此人类同样的在神格化行动上不被废除而仍受保存。

阿卡托未活着看到他的理想取得胜利;由它的继承人利奥二世在西方获取这会议教令之接受。(宗教和道德百科全书, 文. 一志说主义, 卷8,页824).

二志说在东方的最激烈反对者安提俄克族长马卡留斯被禁闭在一间修道院而使其沉默下来。第二届特鲁兰会议(692)保持对一志说主义的谴责,但一场冲突在拜占庭法庭的辩驳中暴发了(宗教和道德百科全书, 如上)。腓利比克斯巴登斯帝王(711-713)着手处理这项纷争,而他的继承者阿纳塔修二世(713-715)恢复了这项会议的权威680-681。

不过,一志说主义仍由黎巴嫩山的马龙派教徒所忠实遵守(如上)。

从这场争论可以看到阿萨纳修斯派在尼西亚所采取的立场使这派系忠于一个神圣本性的确立,使子拥有一个无相关性的灵形式。父神的全知全能特质的拥有因此可归咎于基督,与基督表明的话相反。因此,当基督提到他做的事,被认为是他人类的本质方和意志而非神圣的。这使他成为某种人格分裂。哪一个可信,哪一个不可信?整个争论是完全不必要的。它产生是因为阿萨纳修斯派被困于他们本身的有缺点的逻辑中。基督被派来作牺牲和榜样;多名兄弟的首生。基督以同样,但比其他选民更大程度的方式拥有灵。他的成功由全知的父所确保;因为他与上帝同等而分享神圣本性。他在於西奈山交给的律法之内行使信念,给人类作榜样。这么做以显示邪恶可以在完美的顺从中被征服。

子行使信念被拒绝的问题被提出,是因为阿萨纳修斯派不理解自由意志的行使和上帝全知之间的不同;这在邪恶的问题中的无所不知下论及。他们不明白预定以及有关上帝的预知作为他全知的一个基本方面,并未移除基督的自由道德力量。基督不能失败,因为上帝,通过行使他的神圣预知,知道他将不会这么做。基督因此行使自由道德和伦理选择,如选民将做一样。上帝知道基督不会失败。但这并未将他从道德和伦理选择范围内被移除,因为它不将人类从这范围移除。因他的预知,上帝也可以预定选民,使他们注定被召,因此他们被确定和得荣耀(罗马书8:29-30).

三位一体信仰将这基本的区别弄模糊了。这样,通过上帝的预知,羔羊可以从世界的基础中被屠杀(启示录13:8)。这里世界的基础这措词6″J”$@8璈 6`F:@L, [kataboles kosmou] 如启示录17:8; 马太福音13:35; 25:34;路加福音11:50;约翰福音17:24;以弗所书1:4;希伯来书4:3; 9:26和彼得前书1:20的用词一样。抛下这字(katabole)源自kataballo意思是掷下或抛下。因此,世界被抛下以及因此鉴定基督作牺牲的意思可以是将它的基础抛下,或它在反叛中的堕落。无论是那一个都涉及上帝的绝对预知(见邪恶的问题)上帝以相同的方式拯救选民并召唤他们:

以神圣的召唤,不以我们工作的德行而是以他本身的目的和他在时日永恒前通过耶稣基督给我们的恩惠召唤(提摩太后书1:9,见修定标准版希腊文-英文对照新约, 或也在英文钦定本世界开始前放弃)。

这段节在很久以前得被放弃,以排除预定的宣称。不过,它的目的是要提升上帝不但在他们在胎中形成之前如从耶利米1:4而是在永恒时日之前成功召唤每个选民的预知。这种立场只能够从上帝以他持久的永恒和他全知的运作站在时间以外的概念产生。他在没有任何东西拯救之前就已根据拯救计划拣选选民。因此,不但是罪,它的赎回也有预知。因为只有伊罗亚站在时间以外而非基督或其他伊罗兴,因时间以他们的世代开始,只有他是无所不知的。因此,他是以预知拣选选民者,并将他们交给基督。他以同样的程序将启示交给基督。因此,断言上帝的单一性和不可分割是显示同等,同永恒和从属实体的全知,是荒谬的。父神预知阿当的堕落,如他的拯救计划一样的肯定。它对邪恶问题含意重大。上帝对每项行动和召唤有预知是否使你犯罪或减少人类自由意愿呢?相反的,任何不知道所有前途的生命都不能成为神(如在创造等所指出,奥古斯丁在上帝的城市中所说)。上帝行使预知而不受时空所控制;不过,其他的实体则受制,因为时间以他们的世代为开始。因为这原因,上帝必须知道选民将在预定及格。指他在没有完整全知的情况下这么做将伤害个人的争论,将在无所不知下加以讨论。

阿萨纳修斯派实际上有取得理解的钥匙,而且两个意志的立场的确是正确的,但不是以他们所提呈的方式。人类的确是上帝的形象制造基督是以这形象制造出来。这不是一个神、人同形同性论的声明,而是结构的表达,使圣灵可以附加在个人身上(见创造:等等,Chs. 3 & 4)。很多神学的前提是根据对这项声明的误解而立。人类因此有两个义务水平:

律法的第一个或真实水平,没有圣灵,一直到被召入选民内;以及

较高的义务水平,在浸洗年拥有圣灵时。

因此,选民比一般人类有较高的律法(马太福音 5:27-28, 31-32; 19:9,马哥福音10:11-12;路加福音16:18);因为是他们通过纯粹理论因果关系的精神律法互相联系(因果理论见创造:等等,章1,以及以下)。基督拥有这相同的关系,并是二志说论者,但并不如阿萨纳修斯派所说的。阿萨纳修斯派在第四、第五和第六个世纪理解这一点,因为这信条起初被写为洗礼信仰的声明。因此他们实践成人洗礼。这些信条的目的因此被改变了。

上帝和经文中的灵

上帝通过他的灵行动

对灵相互关系的误解,导致了三位一体的声明。灵的相互关系是上帝成为万物之主的必要环结(歌林多前书15:28 英王钦定本)。这相互关系在父的意旨内保持一神论的完整性,并扩展上帝在多神,包括人类选民中成为一个王国的能力。选民成为神的能力可以,并将在第二次复活扩展至所有人类(启示录20).

成为上帝的儿子能力的扩展,将受到灵在圣经称为审判的渐进教育阶段扩展至所有人类的影响。审判是在第二次复活后立即发生。这时期是不肯定的,但从以赛亚书65:20看来,这时期据说涵盖大约100年。

百岁死的仍算孩童、有百岁死的罪人算被咒诅。

人类将成为上帝的儿子与父为一,即他们在他之中和他在他们之中,如基督同是子和神一样。基督是子和复数的伊罗兴,被称为神和耶和华。这些实体以一个分等级的结构在作为上帝众子的万军之内存在。弥赛亚将有这些称呼,因而有父神的权威(以赛亚书9:6), 即”万能的神,永恒的父,和平的王子”. 如前所指,三位一体主义不理解这立场的逻辑,因永恒的父在神性中是与子截然不同的。这个方案只可以在一个从属关系中找到,即独一神的权威通过名字的给予和利用授予子。诺甸主义和塞贝里主义不明白这原理,因此而破坏它。旧约中多个被称为耶和华的生命,包括基督,带着这象征权威的名字。他们能够带着这名字和权威,因为他们通过权威和委托拥有灵。歌林多前书8:5中,是以扩展的意义用来指整个天使军队;它说有很多及很多主,但对我们来说,只有一个是万物的父神,以及一个主,耶稣基督。耶稣基督是上帝创造的开始(从上,以及启示录3:14). 基督是看不见上帝的象,所有创造物的首生(歌罗西书1:15)。如上所说,这实体是上帝创造的首个行动,并被创造过程的工具,作为上帝意旨的执行者(启示录 4:11)。基督根据上帝的意旨行动和创造(马太福音26:39;马可福音14:36;路加福音22:42;约翰福音4:34; 5:30)。他创造了在希伯来文中称为伊罗兴Elohim),或希腊文中称为狄奥(Theoi 或英文称为众神的首要及从属生命群。若这些实体是通过与父同体相对分享称为神的本质,即圣灵而得到成为神的状况,这概念能是多神论的。

所有选民皆从属于上帝的意旨(马太福音7:21)。这些人类的选民是由父所拣选(马太福音11:27)。基督根据上帝的意旨负责不失去任何选民 (约翰福音6:37-40)。这些选民是上帝产生的儿子,再次生入上帝的王国中。适当地受到理解的是,收养这词是误导性的,较贴切的是‘产生’。有很多产生的上帝的儿子,但基督是上帝独生子(monogenes)创造等等作品和以上全面探讨了这些用词和它们的含意。作为扩展的生命,选民将成为神(2,@4) [theoi]。因此,上帝成为一人王国或家庭。爱任纽提到这点时显示他有部分理解,无每疑这是取自撒迦利亚12:8:

经文中没有他人被称为神,除了万有之父和子,以及那些拥有收养者 (为格雷格和格罗所引述,页68,参见爱任纽, Haer. 4, 序文;也见3.6.1-2; 4.1.1)

但保罗说有很多神(歌林多前书8:5)。有伊罗兴天使。

唯一理解选民将成为众神的神学作者,在现代,似是赫伯阿姆斯特朗;他写说在基督到来,人类(即那些受洗者):

为神-进入神的王国-因为神是这王国! 他不再是来自地上的物质肉体而是由灵组成,即使作为神也是灵(约翰福音4:24) (原有重点保留)。

阿姆斯特朗指撒旦使人类看不到一项事实,即上帝耶稣基督所宣称的王国 (性中缺少的一面, 第3版, 1986,页47). 不过,他似乎在一神论和二神论之间犹豫不定。

寓言和理解

圣经的概念是上帝将渐步及相对地伸展本身至所有人类成为万有之主。要做到这一点,对这种序的理解是由上帝所控制。这是为何基督利用比喻以使那些未被预定受召者不能明白。基督对使徒说:

马克福音4:11-12神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻。叫他们看是看见,却不晓得。听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。(也见路加福音8:9-10)

播种者的寓言是用来显示这理解是渐进而给,以使人民不不会因返回撒旦至邪恶而使召唤失败; 或通过对这世界的照顾(马克福音4:15-19和路加福音8:12-14). 甚至当基督对使徒们说这些时,他们仍未能理解。基督较后让他们理解。

路加福音24:45-47于是耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经。又对他们说,照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。

因此,理解也是以渐进以及定时的基础给予使徒的。上帝王国的福音是根据预定的基础有系统地通过渐进理解给予选民的。

保罗说:

罗马书1:16我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的。

这福音因此不是任何理解或只是有关基督或甚至基督所说的信息。福音或上帝王国的好消息是关于上帝在渐进和有系统地伸展他本身至整个人类使他成为万有之主的知识。每个人类将成为上帝的儿子,如基督是上帝的儿子因此成为众神(狄奥或伊罗不和上帝之子). 上帝是上帝的王国。他是渐进的王国和家庭。三位一体论者限制了这渐进系统的理解。

关于一个统一万军的逻辑需要之错误

统一的万军

一个人可以否定三位一体的学说,但仍可在逻辑上是属于多神论的,即通过认为天使是个别的创造物不拥有儿子身分。如我们从以上所看到,这是非圣经的,但这立场使持有这信念者在逻辑上成为多神论者。即使圣经对儿子身分沉默,但它不是,在逻辑上一神论才需要持有的立场是产生和儿子身分在洗礼时发生,以避免逻辑多神论以便在逻辑上成为一神论者。这些实体的行动必须在上帝的意旨中,在受洗时取得的灵之行动之下。

错误的主张

为了正确地观察这项问题,探讨三位一体论的一些普通主张或有帮助;这些主张是相当错误的,虽然大量及珍贵地被持有。

上帝是独一的方式

点是,上帝在申命记6:4中被指是一个存在或一个实体。从第四章看来,君主的意思是唯一的存在于三个截然不同的本质内。这在塞贝亚派中被带至荒谬的阶段,即这三个实体没有区别。但相互內在性同样的主张说父、子和灵在实际或思想上不能分开,实际上或在思想上。这种立场在逻辑上是荒谬的。

截然不同就要卓越区别分开(牛津世界辞典),要区别是分配一个分界线、区分或分开整个的部分之一作为一个等级或种类(如上)。分开意即从另一个东西退出或分开以便有一个独立的存在,以及被视为独特或为特别的目的隔离(如上)。

示玛的问题是:什么被提为独一,以及它怎么独一?相互內在的构思似是要处理这项问题,但在逻辑上却成为塞贝里派。这个被指为神的实体做为选择是:伊罗兴,伊罗赫奴或某个伊罗兴,以及从一些拉比,伊罗亚,即独一的以及不可有复数。宣称示玛指的是伊罗亚的主张将这问题简单化,但它也在逻辑上将子拥除在外,因为伊罗亚仅是父(区别见箴言30:4-5)。示玛也以不同的名称被叙述。

其中之一是示玛耶斯若,阿多奈伊罗希奴,阿多奈伊加得。其他不同的加入伊罗亚及另一些变化是:哈闪。这些努力是为了避免用上帝的名字进一步使这问题混乱。从各异体盾来,肯定它的意图是单数的。示玛或在申命记6:4信仰的表白也有不同的释法:

以色列阿、你要听.耶和华我们神是独一的主。

艾耶卡巴兰在生活圣经中翻译这经文为:

以色列阿、你要听,神是我们的主,神是独一的。

根据史特朗, ()史特朗的希伯来文辞典259 $%! [chad])有关的主张是耶和华伊罗兴(史特郎的希伯来文辞典No. 430) [是]耶和华伊加得。耶路撒冷圣经希伯来文经文有某个不同,被指是伊罗兴({1*%-! [Elohinu])。伊罗希奴是单数以及伊罗兴的派生词或伊罗因(迦勒底)是伊罗亚或伊拉哈(迦勒底)。这与在宋西诺朱马斯的文一致(编A. 柯亨)。对申命记6:4的注解说:

4.主我们的神,主是独一的。主,目前只是我们而非他人的上帝,未来将被整个世界承认为唯一和独一的神(R)。独一的意义是“唯有他”是(E)。这文中有我们的神,因为他和摩西表演了他的奇迹(N)。最后的字母ayin 和daleth 在希伯来文为被写大以对此所包括思想的引起注意 (S).

朱马斯或可能指两个实体。以下经文说:

申命记6:5你要尽心、尽性、尽力、爱耶和华你的神。

这实体被列为耶和华伊罗黑,利用你的主的人称后缀-换句话说,这实体被确定为伊罗亚,涂油以色列的神为神之最高的神或至高的神。这事项在诗篇45:7中的提及,并在希伯来书1:9中重复。这明显是指父神或伊罗亚,他在文中涂油基督为以色列的从属神。申命记6:5清楚应用于父神,至高的神身上。基督在马可福音中用这经文似证实了这一点。鉴于朱马斯确定伊罗兴实体为一个我们可以在其他地方与伊罗亚视为相等的形式,示玛或是有两个部分。申命记6:4是指伊罗兴的团结而申命记6:5是指耶和华伊罗兴或伊罗亚的主权。

希伯来中意为一的词被各三位一体当局将示玛开放至复数形式。例如,史特朗确定耶和华伊罗兴的复数词为伊加得’或源自统一概念的一。

伊加得在创世纪2:24是用在统一方面;阿当和夏娃为同一肉体。然而他们保持了他们的特征和他们生命的个性。申命记6:4中的一字实际上不是史特朗所指的伊加得’,虽然一的概念是来自结合。伴读圣经在申命记6:4注解中说,这里希伯来文中的一字是希伯来文‘ehad,即:

一个混合的统一(Lat. unus),由他者做成者:创世纪1:5, 七个之一; 2:21,二十四个之一; 2:24, 两个做成一个; 3:22,三位一体之一(加重强调)等。它不是yahid,那是(拉丁文) unicus, 单一或唯一的,出现十二次… 希伯来文的一是echad.

因此,这里的字是一个混合的统一,史特朗似未加以处理。指创世纪3:22指的是三位一体是不正确的。基督在马克福音12:29中重复示玛,一些经文的引述不一样。新美国标准圣经对申命记6:4的引述与对马可福音12:29不同. 英王钦定本以上我们的神是独一的主作为申命记6:4的结束,即也是它在马可福音12:29的结束。新国际版说主我们的神是独一的主,在马可福音12:29方面也是一样。马可福音12:29的概念是,上帝是一个或管制者,被译为。茨温利对这两个经文的翻译不一样。这些经文的确以不同的方式传达这概念。从这来断定上帝是一个生命或一个实体似乎是不正确的,除非我们是在处理某一个伊罗兴;即从以上来说确实是这样。上帝是独一的概念也取得玛拉基书2:15. 在提及男人对妻子的不忠,即我们人所倾向的,玛拉基说他们被作为伊加得,或一。

虽然神有灵的余力能造多人、他不是单造一人么.为何只造一人呢.乃是他愿人得虔诚的后裔。(对照圣经).

这里伊罗兴所寻求的后裔是谢拉。一颗种子如用婴孩作为果实。这里伊加得是一与上帝统一。因此上帝是独一有了完全新的意义。玛拉基书2:10说,们岂不都是一位父么?岂不是一位神所造的么?在对照圣经主文中中伊加得这字是随着伊勒或神之后。新国际版有我们岂不是一位神所造的么。这里的神指的是父神(伊勒)并是单数 。这里伊加得有单一的应用。伊加得的应用因此是不定的。这里引述的经文显示,圣经压倒性地否定伊罗兴是一个存在或一个实体的主张。在申命记6:5我们是在谈一个存在,耶和华伊罗黑。撒迦利亚14:9说,耶和华将是一(e[c]had) 而他的名字是一(伊加得).只有伊罗亚 是独一的,但伊罗兴伊罗亚下统一。基督在马可福音12:29-30中的评论有更接近的审查。他被引述说:

以色列阿、你要听.主我们 神、是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力、爱主你的神。

马可福音12:29-30 似跟随七十士译本中申命高6:4-5的字眼。尤其是主是独一的形式6bD4@F ,ÉH ‵J4< [kurios eis estin] (七十士译本没有< [n]). 史特朗的汇编(史特朗希伯来文辞典 1520)说 ÉH [eis]这词是主要的数字;一: – a(n, -ny, 某个),等. 这前置词只支配宾格(附录104, vi, 伴读圣经)。在vi我们看到Eis:

只支配一个格(宾语)。Euclid使用eis,当一条线画来在某一点会合另一条线时。因此它表示动作或直到一个物件,目的是要到达或触及它(例子:马太福音2:11, 3:10.路加福音8:14.使徒行传16:10.)。这种运动趄向一个物件的概念从此而来。(例子:马太福音18:20,30.歌林多前书12:13.加拉太书3:27.;以及,或有关这种运动或动作的目的。与eis相反的,pros或标志一个物件为到达一个较远物件的方法,它由eis来表示 (例如:约翰福音。6:35罗马书5:1。以弗所书4:12。 它与ek相对…

因此eis 是希腊文中用来形容‘ehad 的概念或希伯来文的统一为集合实体的物件。申命记6:4和5的意义或在翻译中失去了。耶和华伊罗兴由主格语主啊神(Kurios O Theos取代,而第5节的经文使用宾语Kurion ton Theon. 这或是希腊文中对建议中次序的显著差别,如约翰在约翰福音1:1中所传达。主格语似用在eis 上,它是由宾语所支配。Theon 的使用看来跟随约翰福音1中的规则,如我们之前提及。

七十士译本中和新约希腊文的一致结构与古典希腊文比似有明显的变更。这结构,特别是在希伯来文和使徒行传和其他,是以希腊共通语或方言形式出现。它的一致使用或提示约翰和其他使徒所用的方法和结构是纳入旧约宇宙论的确立希利尼化犹太系统。这方法或以犹太法典传统(当时在它罗旧的非神秘意义中称为卡巴拉) 的普通意义源自亚历山大,并从诗篇45:7传达伊罗兴中的区别和从属性。希伯来文对诗篇45:7的阅读也同样的跟从七十士译本,而基督明显的有伙伴(:,J`P@LH) [metoxous] ,在修定标准版中被译为同志。希伯来书1:3-4说到子:

他反映上帝的荣誉并拥有他的天性,用他的话或力里支持宇宙(ta panta)。他净化罪恶后,坐在至高权威的右手,成为比众天使更出众,如他所取得的名字一样比他们更卓越。

希伯来人显然认为进级至上帝的右手是随着成功赎罪而来。他与上帝不同,并从化身进级至超越他的同志。只有上帝是不朽的(提摩太前书6:16)。基督的永恒性或aioonion 的生命(约翰一书1:2) 来自上帝,如所有选民的永生是通过基督的赎罪而得。无论如何,上帝是与基督和天使截然不同的。Theon/Theos 区别的问题不能简单地以文法规则来说明,它需更精密的审查。肯定的,基于以上的不同构造来建立一个学说是不智的。它必须通过参考整个圣经来建立。

圣灵作为神

圣灵被认为是:

神圣、永恒和与上帝同质的,但与父和子全然不同。

从以上加尔文对三位一体定义的评论,即在逻辑上是三位一体论的立场,其逻辑并未证实圣灵是神的主张。圣灵(Shekhinah)被指是从最早的犹太传统创造的,如以上所展示,特别由犹大巴尔基来的Sefer Yezirah (约1130年) 。圣灵是从上帝而发。主张圣灵也是神,从以上的论点看来似乎是无法成立的。同样的,基督和神作为同义词的可互换性是不正确的,这从加拉太书2:20中的使用可显示出来。有关基督居住在保罗内如神居住在保罗内,只能通过一个第三中介的机制,即因此只能够是基督所得分享的父神之最初力量的工具。圣灵发自父以及发自子的主张,是约589年托莱多会议所宣布的学说; 即与子条款这项西方的三位一体立场从未被东方教会的三位一体论者所接纳。

起初,说对灵是被创造的似与说它是个别的人一样荒谬。作为上帝的力量,圣灵必须是始于神圣的本质,作为他无限威力的恩赐,否则他将无能力创造它或智慧,有无所不知的特征(见创造:等等, 特别是章2)。灵的创造同要的是以神圣意旨的方式进行。灵是从上帝意旨行使的开始才活动存在。这创造圣灵的生产概念,是阿萨纳修斯派用为解释为何基督不是被创造的相同产生概念。所谓的阿里乌斯派,实际为圣经派,看到基督的创造,不论是通过产生与否,是上帝而非宇宙的创造行动。在尼西亚的讨论未分开这逻辑问题。因此其结果是错的。通过上帝的意旨,圣灵才成为上帝特质的主要发出;这特质在伊罗兴议会的创造行动中赋于他们精神上的团结。

圣灵是上帝特质的延伸,它使到选民能够在相关方面行使上帝的力量。它以我们所理解的形式,在上帝的意旨中首次行使时开始存在。因此它是一个被观念化者,因此,是被创造的。

同等的人物

人物这词是应用在神性基础上。谓上帝是一个存或实体然后继续这相对的立场如上,是矛盾的;除非是说知觉人物不是个别的存在物;即是说上这是一个实体,而基督和对灵是他存在的面。指基督和上帝是同样的立场,是三位一体派和塞贝里派之间的切切问题。无论如何,他们的立场都是不连贯的,并确实是危险地相同的。对称为父神、基督和圣灵的存在生命或实体结合逻辑所提出的主要反对,如塞贝里派例子一样,是羔羊的牺牲是与他的神和解的一个物件。指上帝在作为崇拜他的行动中可以死,是荒谬的自我主义和自恋心理。它引至对基督死望 和复活的否之下 。基督死去并通过上帝的力量复活,如人类将这样复活一样。一些同等逻辑的方面要求主张基督未死,因此未复活;如:他在十字架上清去本身的神性,只有他的肉体死去;他继续是神和一个有知觉的实体。那牺牲何在以及信仰何在?他死去如任何一个选民的死去。他作为灵的基本本性保持是上帝的概念化者,完全依赖上帝的力量和权威来使他复活。他因必要而以肉体复活,并在灵上被改变,为麦穗祭献。基督教不理解这次序,因为它未正确地遵守 逾越节。

新约在彼得后书1:3-4关系到对灵方面利用神圣这词:

神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们、皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主.因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们、叫我们既脱离世上从情欲来的败坏、就得与神的性情有分。

这段经文未称圣灵为神,而为神的神力。将它解为个别的基础或神的人物之声明,是歪曲这经文的简单阅读。使徒行传5:3-4被指称圣灵为神。

彼得说、亚拿尼亚为甚么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵、把田地的价银私自留下几分呢。田地还没有卖、不是你自己的么.既卖了、价银不是你作主么.你怎么心里起这意念呢.你不是欺哄人、是欺哄神了。

指这段文指圣灵为神的评论,是利用联合第一个部分,即私自留下什一税不让使徒知道欺哄圣灵和第二部份,即指阿拿尼亚未欺哄人而是神的手法。对这经文的适当探讨显示上帝的概念是延伸至使徒和阿拿尼亚本身。阿拿尼亚在欺骗使徒 时,也企图欺骗圣灵,即在居估他们之中者,这全是上帝用来控制选民的中介。彼得指责他不是欺骗人而是欺骗圣灵(即居住在所有选民内的))。因此,从这逻辑看来,选民是神,这是荒谬的,除非在神性方面有相对的分享(见撒迦利亚12:8).

扣留什一税不是对人类的一种过罪过,它是夺取上帝之物(玛拉基书3:8),同样的保留一项保证也是抢劫上帝。(拨出祭献给上帝的正确作法被传统所误用,破坏了律法的目的,因此导致基督在马可福音7:11例子中的谴责)。

这里的理解是,圣灵居在选民内,因此神圣的力量是在他们之中。因扣留什一税或祭品而欺骗身为征收者的人,与抢劫上帝一样的,如玛拉基书中所用。利用这经文来断定圣灵是作为神的个别实体,除了它在选民方面的应用之外,是不正确的。

圣灵是神圣力量的主张,再次由彼得在彼得后书1:3-4中作出解释。彼得说圣灵是神圣的力量。任何行使神圣权威的实体,在这里是力量本身,带有上帝的名称。犹太基督教指这些实体不是与上帝同一,就是在反叛和邪恶中的概念,是一神论的基本原理。这在邪恶的问题术语的部分有作探讨,分析希伯来的概念。选民带着圣灵因而力量,以同样的推论必是上帝的延伸。

全知因此也归于圣灵

圣灵被视与智慧相同,西奥菲勒斯将这概念包括在他的三叠系中,如上。灵参透上帝最深奥的事(歌林多前书2:10),这是理解个人意向的一面而非全知的一面。或者灵是上帝传授或保持他全知的机制,但它并不意味着灵是无所不知的(见邪恶的问题,无所不知)。有关圣灵的遍在,即在各地信者中存在(歌林多前书6:19)之评论,与其支持作为神个别第三实体的任何概念,反而显示了对神性扩展的争论。圣灵是将上帝的神殿,即我多个实体的活物连系在一起的机制。选民是活石或多个实体,组成了上帝的殿(彼得前书2:5).彼得前书2:5也将基督和上帝区别。灵因此多个实体组成一,而非争论有个别的第三个实体。基督是通过灵而且只有通过灵与神为一和可以被称为神

圣灵无得与失

有关圣灵无得与失的教条是有必要的,以便在三位一体论的逻辑中将基督和选民以及天使分开。我们已看到(在创造:等等和在这里)它如何在尼西亚受到争论以及为何受到争论。这错误哲理的逻辑延伸是要否定圣灵可以在选民中发展。因此,基督所拥有的灵数量是永远不同的,比选民与父神分享的更大。同样的,选民不能增加他们在受洗时被拨给的数量。这项谬论过后被发展至一个结论,即你只可以在你已有的灵中祈求指导而非灵的增加。在基督方面,神的任何方面必须完全是神,但在选民方面则是相对和有限的。这有如说一个人脚趾上的毛细管完全是那个人,但非其身体的一部分,如头是其身体的一部分。这意义是真确的,因各细胞包含相同的脱氧核糖核酸以成为完整的你,但整个宣称是荒谬的。将圣灵比作上帝的脱氧核糖核酸无论如何是正确的,因通过渐进地以圣灵取代人类的结构你可以变得完美。这种概论有如将癌症的过程倒转过来。这是基督在马太福音13:31,33;马可福音4:31;和路加福音13:19,21中利用的芥菜籽和酵的概念。最终的成果是上帝的完美力量。指神圣本质无得失以及它在人类选民方面的应用是固定的主张,是不正确的。更重要的是,主张它不能增长,是与圣经教导对立的。

这种概念将使追随者困在一个不能在灵内成长的位置,或改变由灵赋予选民的必需能力的分配。追随者若非退化,即将在精神上停滞。圣经的立场是,灵是在洗礼时置于选民身上。从以上看来,圣灵是使基督能够与上帝成为一,将他与上帝统一者。选民根据上帝的计划取得灵。基督和天使从顺从操作。据指三位一体论所推介的杰出多神论和灵魂的学说使它必须宣称基督有上帝的一切特征而万军的所有其他实体则未拥有这神圣特征。因此,一名天使是与作为耶和华天使的基督截然不同的。这概念在对万军的理解方面推介了逻辑多神论。召唤选民的复杂次序使这学说更加不连贯。因此,主张灵不能被增加成了一项必要。

保罗在灵的利用和成为在书1,章5和6所探讨歌罗西斯异教的基础罪债累积登记方面利用会计术语, 或促成了这项问题。但一个不增长的灵之概念只能在忽视很多与这项主张对立经文的情况下孤立。

保罗在歌林多后书1:22;5:5中说,灵是一个定金或凭据。(这是继承的保证(以弗所书1:14)。被翻译为定金的词是希腊字”DD”$T< [arrhabon],源自希伯来文,意思根据史特朗的希腊文辞典第728为:

一项保证,即预先支付的部分购买金或财产,作为其余的保证:-保证金。

对这字眼的分析将达致一个结论,即灵可以至少通过分割为部分增加或减少。定金的概念无可避免地需要这种逻辑的分割。灵因此通过割分无得和失。在洗礼时有灵的初步分配。因此有相关的灵的分享。灵从洗礼开始成长。圣灵是使人类成为上帝王国的机制(启示录1:6)。王国的成长通过灵,在对上帝的信仰和信任中发生。

这王国在马可福音4:30-32及以上被比作芥菜籽。这种子被种在选民中作为知识和力量增长的孩子。灵在人类由始至终成长,如一酵团使整个面团发酵(马太福  音3:33)以及在个人之中一直到它使个人发酵。在圣灵降临节祭献面包反映圣灵在选民中的发酵过程(也见文章上帝的历法和圣灵降临节)。上帝因此成为万物之主(歌林多前书15:28英王钦定本)。万物之主这词在其他经文中被改,以便符合指圣灵不会成长的主张。万物之主在修订标准版中被译为每个人的每件事物,它源自希腊文:

BV<J” ?lt; B?F4< [panta en pasin]

马歇尔翻译万物之主修定标准版对照希腊文-英文新约的主要经文。这些字是B”H (pas)的词尾变化,意思是所有,任何,每个,整个:一切(方式,方法), alway (-s), 任何()其意思因此较为正确的是万物之主。这灵因此扩至所有人,将他们发展至最高限度,一直到他们与基督的形象一致为止(罗马书8:29)。这形象因此在个人中有得。保罗在提摩太后书1:6中指这形象能够在个人中平息:

为此我提醒你、使你将神借我按手所给你的恩赐、再如火挑旺起来。因为神赐给我们、不是胆怯的心、乃是刚强、仁爱、谨守的心。

灵因此显然可以被平息和重燃或从隐匿中恢复活动。

因此,灵在个人中有得和失。同样的,相同的灵在不同的个人之间不有同的特征 (歌林多前书12:4)。由于基督未拥有上帝的全知以及上帝的全能,因此选民的特征也互不相同。因此而有种种的礼拜但相同的主(歌林多前书12:5)。激发他们在基督下进行各种工作的是相同的上帝(歌林多前书12:6)。为共同的好每个人获得灵的显示。一个取得智慧的言语,另一个取得知识的言语,皆通过同样的灵 (歌林多前书12:7-8)。一些有很大的信念或医疗能力(歌林多前书12:9);其他能行异能,一些有预知能力,另一些有能辨别诸灵。其他有语言能力((8TFFä<) [glõssõn],另一些有能力翻译它们(歌林多前书12:10)。

这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

因此,灵以相关的基础分配给万军他所拥有的恩赐以达到目的和上帝的计划。选民因此都饮于一个灵(歌林多前书12:13)。基督是这身体的头,但全都分享一个灵的血。恩赐是由灵视需要授予。灵可以授予智慧,如它可在有或无祷告的情形下授予恩赐。因此,灵是相对的,可以根据需要和分配波动。灵因此有得和失。

阿里乌斯派

大部分三位一体论者给阿里乌斯派的定义是:

主张基督是创造物中最高的,因此适当地被称为神,但不是神。

然而,阿萨纳修斯教派给予阿里乌斯派的观点,使灵变成子的创造物。这是完全错误的。这也可能是一个赋予的观点。

圣经对基督被创造的立场是,他是由父神发出。如以上所示三位一体称这为产生,他以产生发出出现的事实,使他成为父神的创造物产生父意旨的行动,没有它子将不会存在为一个实体。教会早在阿里乌斯之前已持有这种立场,如以上引述所示。这原有的立场和圣经的立场,是以上给予阿里乌斯派所作定义的立场。这定义太过广义,不能作为阿里乌斯教立场和安提俄克的户西恩学校的明确和唯一定义。因此,从这定义看来,众使徒和大部分的前尼西亚教父都是阿里乌斯派教徒。这种定义将使基督受怀疑,并使他自行招认为阿里乌斯派。也见文章宋西诺主义、阿里乌斯派一神教 (No. 185) 以及阿里乌斯派半阿里乌斯派(No. 167).

或者我们在尼西亚/君士坦丁堡所看到的是一个全新宗教的形成,与众使徒或早期教会的宗教无关;因此,阿里乌斯的名称被应用于所有前述各造。不过,较可能的是,所用的定义是概括性,实际上没有根据但却将那些意见不同的团体归聚于一个对格的标签下。这种过程在知性上是不诚实的,但它一般上反映了对这个问题的辨论水准。这里处理了由所谓的阿萨纳修斯派/阿里乌斯派纷争所引起的同等和同永恒声明之目的。其目的是要孤立目前在阿里乌斯名称下称为原教旨主义的党派。