对God (上帝或神) 一词之使用的反对，源自指巴比伦的财富之神是Baal-Gad (念为gawd )(巴力–迦得)的理解。因而有这假设，即若God 一词被使用，这术语是属于异教的。
God 一词在古盎格鲁撒克逊人中来自Goode, 或荷兰语和德语中的Goot 一字。这个字实际上是一个希伯来字，含意为SHD 1410的gad一字源自此。这个字是SHD 1464 Guwd (念为goode)。以色列民族被困时将这名字一起带去。它也被掳掠他们的亚述人所使用。它是主要词根，义为逼拢或攻击，而这意思是侵略或征服。这名词被使用正是因为这征服的意义，因为上帝是能力的中心。Guwd 或Goode 与巴比伦人所崇拜的gad 或Baal-Gad 不同。其中之一的概念是另一个的颠倒。
God 一词是源自旧日耳曼词形gudo，义为通过供奉被恳求（或被崇拜）的 (参考牛津英语大词典, 文. 上帝, 页808)。日耳曼部族以不同的形式改用它。
这些字因早期的希伯来人和闪米特人之中所采用的一个象征主义而进一步被误解。这发生在以公牛的象征提到神的实践方面。明显的迹象来自诗篇22:12。 与基列有关联的巴珊强大的公牛是属于SHD 47词形。这字与SHD 6499 词形被联合使用，而两者皆称为公牛。
被译为强大公牛的字实际上是abbiyr ，源自SHD 46 ‘abiyr ，意思是强大者，指的是上帝。SHD 47 abbiyr 的意思是天使 [天上的使者], 公牛或or 首领、强大者、结实、强壮或英 勇。
这些词语出现在诗篇22:12、当这些公牛被降至次要的生命时。他们在诗篇50:13; 68:30; 以赛亚书34:7; 和耶利米书50:11中出现。耶利米书52:20 以SHD 1241 baqar提到祭坛下的十二只铜牛，与他在别处所用的词abbiyr 有区别。
发公牛作为忠诚天使的代表来代表神，是古老的, 甚至在希伯来之前的文化中可见。巴比伦系统在它的神秘信仰中采用了宰牛象征学，它被带入密特拉教中。宰牛象征学是天上战争的代表(见大卫乌兰西为宇宙论而著的米特拉教奥秘的起源, 牛津, 1989; 珀尔修斯是这些奥秘的宰牛者)。这象征主义在与强大者和仁慈或Gott 或Goode的中心性有关联的情况下被持续下去。
如我们在以上所见，英文字God, 通地过日耳曼的Gudo 和较早的形式，与古闪米特语和希伯来语有关联。因此，公牛是尊敬以及重大献祭的象征。这个名字因此而与公牛有关。这指向弥赛亚作为赎罪公牛的献身。闪米特族之中长期持有这项理解、自闪从洪水之后的新纪元作为大祭司起。从近期的发现看来，这似乎在乌尔的系统中进一步受到扭曲。
耶和华是以色列的公牛。他是作为天上大公牛的弥赛亚，代表父、即极限仁慈的中心。上帝在这意义上形成了极限仁慈的中心，而它只用在这个意义方面。同样的，以色列的一个部族称为Gad （迦得)。这是否意味着族长们是异教徒？不是的。Gad义为那军队或万军。迦得人从SHD 1425得这称呼。我们将看到它的意思是征服者或可能是侵略者？或甚至与亚述人可被称为上帝的锤子的意义相同。在希腊文语中，这名字被译为Gad，来自 SGD 1045。
十二的其中一名特务人员(从玛拿西)名为Gaddi 或Gaddiel (SHD 1426,1427)。这与米拿现之父 (SHD 1424)Gaddi 不同。这个名字的意思是受祝福或幸运的 。Gaddiel 的意思是伊尔的祝福，史特朗译为上帝的财富(fortune)。 英语中幸运的（fortunate）一字是不正确的。较正确的字可能是受祝福的 (blessed)。希伯来语中被译为受祝福的字实际上是两个字根。一个是SHD 1288 barak 意思是跪下，因而含意是祝福上帝作为爱慕之举，反之亦然。它也被用作通过委婉的说法通敌的行动。另一个字是SHD 835 ‘esher，意思是快乐，因而是受祝福的。这是作为感叹词的阳性复数句法结构, 因此是快乐! Gad 和 gaddi[el] 是这些祝福的真实结果之感觉。
更特别地，上帝派至大卫的先知也是迦得，使用同一个名字。若这是一个问题，你不认为上帝会挑选并指示他本身的先知而不纠正他吗。Gad 这字来自分配的意义，并衍生财富和幸运的意思。财富(Fortune) 源自罗马神福耳图那，而拉克（Luck）是埃及的神。这在巴比伦人中变成巴力–迦得（Baal-Gad ）。迦得中分配的意义表示良好。因此，上帝是这良好或分配或祝福的中心。
Baal-Gawd 等同迦南–闪族的主－上帝，皆我们所知道的父。我们看到这祝福来自仁慈的中心，然而巴比伦人、闪米特人和迦南人将这词句个人化至另一个单神，使他成为分配之主或好施。这有如货物崇拜的心态。
这是对原有理解、即上帝是仁慈的中心和万军或天上军队的神之颠倒。因此，作为部族和先知的迦得指出，这些祝福和以色列人的数目的起因是万军的神、以色列的神。
使用上帝（God) 这个字，并不比海地的伏都教法师在异教的实践方面开始使用圣经的名字来得亵渎。他们的亵渎对我们正确用法的破坏，并不比罗马使基督教无效的实践所造成的破坏来得大。
对基督教一词的攻击也源自对经文构成的无知。保罗和彼得对得面对审讯及最终死于基督教名词之下感到骄傲(参考使徒行书26:28)。彼得说，通过在这名词之下被迫害，我们赞扬上帝(彼得前书 4:16)。这词句也从亚拉姆语伯西托本被译为基督教(见兰沙古东方经文中的新约)。关于新约是以希伯来文著述的争论是没有根据的。新约是以亚拉姆语和希腊语著述，我们有这些经文。对这个名词的攻击是弥赛亚犹太教对保罗、以及大体上对新约所作出，以寻求破坏它。
圣名的问题起自对这些名字的使用制造问题的人们理解有欠完善。我们现在从厄勒芬廷文献中肯定地知道根名耶（Yah）实际上念为耶和（Yaho）。耶和华（Yahovah)是以色列的从属伊罗兴之正确念法。较后成为弥赛亚的这个生命是耶和华(SHD 3068)，而他代耶和威 (SHD 3069)或万军的耶和华发言。
这些辅音字母组成YHVH四字母词神名。后部的vav 在希伯来语中念为v 或静止的w ，因此讲英语者将它译为w 并省去o 而组成耶威（Yahweh）。这在技术上是不正确的，并是在厄勒芬廷文献发表之前完成。
当耶和(Yaho) 一词与其他音节联合使用来组成混合名字时，o 可随意留下或被省略。当耶（Yah）是在一个字的尾部时，o 或辅音vav 和元音经常被省略。因此，义为崇拜之父或父须崇拜的父、父耶和威的阿比雅和华（Abijahuw）(WhY:kIa}) 被史特朗译为Jah （耶和威) 的崇拜者(耶和华或崇拜的对象, 即伊罗亚、父神、律法的来源；参考以斯拉4:24 to 7:26，而在这里它没有四字母词神名的最后辅音字母)，成为阿比亚（Abiyah）(hY:kIa})，在英文中被译为阿比雅（Abijah），如元音一样成为普通发音。它也可被译为阿比雅（Abia, Abiah(参考SHD 29; 以及历代志上3:10; 24:10; 列王记上 14:1)。它也可以是阿比耶尔（Abiyel）或伊尔（El）之父(译为伊尔的拥有者，参考SHD 22)。再次的，父神涉及其中。当被译成阿比占（Abijam）(SHD 38) 时，它变成海洋之父。
耶和书亚（Yahoshua）在一些情况下成为耶书亚（Yashua），在美国的用途中， 伊书亚（Yeshua）一词成为一个读法，因为他们的元音a 是来自牛津英语语调之前的硬音形式。因此，英语将它本身的变异引进希伯来语中。J 被引入取代来自这些翻译在革新后变异的Y，因此，英王钦定本引入了更多的变异，以及一项错误的神学解释，它导致上帝的名字被大规模掩饰起来。这项掩饰也扩展至圣经中故事的人名，包括使徒和基督的家庭，如我们将在以下所见。
另一项不正确的论点在关于四字母音神名的发音方面被提出。它主张耶和华是源自和华（hovah，念作hoovaw)的句法结构，意思是毁灭或危害的神。这个观点完全误解了四字母词神名的本质，涉及的字母，以及它们的意思。
Hovah (SHD 1943, 念为hoovaw)意认确为毁灭和危害。它是源自含义为冲上或进攻的SHD 1942 havvah。这是SHD 1933主要词根的负面意义。
它和主要词根是由三个辅音字母He Vav He (hwh)组成。这三个字母也构成四字母词神名的最后三个字母。四字母词神名是Yot He Vav He 或YHVH。这神名中没有w。Vav 被念为v 或静止的w (见史特朗)。它非美国人所用w 的意义。德语也有这语型。
指耶和（Yaho）是在巴比伦的掳掠中出现是未受到证明的推测，如厄勒芬廷文献所显示。如我们所见，YH这形式在本身被用为一个音节时被念为耶胡（Yahoo）或耶和（Yaho ）。这是英王钦定本中译为Jah的语型。史特朗认为耶和华（Yahovah）是由Yaho 和SHD 1961组成，后者拥有同样的字母He Vav He 但念作哈耶（hayah），意即生存。这是‘eyeh ‘asher ‘eyeh中所用的生存和成为的意思。这源自SHD 1933一词，即四字母词神名的词根hava 或havah ，在广用方面的意义为呼吸或变成。因此，四字母词神名义为我成为。基督在说我是时的意思便是此。他是对摩西说话的耶和华。他代耶和威或万军的耶和华、父神、伊来恩、或至高的、即伊罗亚说话。在这意义上，化身前的弥赛亚也是耶和华的使者或天使，在撒迦利亚书12:8中是伊罗兴。 七十贤士译本将这些词译为大策士 (英王钦定本)在以赛亚书9:6 中为大策士的天使。这在耶威/耶书亚（Yaweh/Yehshua）游说团争论反对耶和华（Yahovah）时曲解为毁灭或危害的神。例如，阅读史特朗对SHD 3068的说法将指引读者回到 SHD 1961的根型, 这将指引他们去到SHD 1934 和1933四字母词的正确根型。他们应已看到，他们基于SHD 1943的诠译是完全没有根据的，并是一个正面形式的负面应用。他们应已看到这个名字的真实语言基础。
在厄勒芬廷的神殿和在耶路撒冷的神殿被提及为耶和的神殿。位于厄勒芬廷的神殿在公元前410年被埃及古怒神的祭司们所毁 (毕里查德远古近东…, 普林斯顿，1958, 页278-279)。以斯拉－尼希米中所提及神殿的重建是由公元前大约419-400年在厄勒芬廷神殿的希伯来人所捐献。他们和在那儿的说亚拉姆语者为耶和神作出捐献。估计有相等于123 个捐献、每个2个舍客勒(如上) 以及一些甚至代表伊苏姆贝瑟尔和阿纳斯贝瑟尔捐献(如上)。他们被假设为亚拉姆神，但或是指伊尔之屋（贝瑟尔）的作用、即人格化的柱子或类似的。我们对其意义没有肯定的知识。唯我们无疑地知道的是，耶和（Yaho）这个名字是在公元前第四世纪的开始、当流放者在耶路撒冷神殿兴建时返回后被使用。
哈希姆（HaShem）这词也于这个时候到来。这是来自异教的概念，即这名字得加以保护，以便使术士所作的正确发音不能够使到这个神的城市被掳(在此是耶路撒冷或在厄勒芬廷的神殿))。它是埃及人和巴比伦人及罗马人所采用的一项习俗。犹太人将耶和华（Yahovah） (SHD 3068)这名读为阿多奈（Adonai）以及耶和威（Yahovih）(SHD 3069) 为伊罗兴。因此，他们将一个提升至另一人之上，符合诗篇45:6-7，一是主；另一是真神。真正的伊罗兴或哈伊罗兴是伊罗亚。
我们看到，耶和华（Yahovah）这名字源自Yaho 和havah。Havah (SHD 1934) 本身是SHD 1933的相等，意思是呼吸或成为或拥有。它不包含如hovah 或hoovaw中的毁灭概念。其主要词根是哈华（havah）。
伊罗亚或万军的耶和华通过弥赛亚宣布本身为‘eyeh ‘asher ‘eyeh 或我是自有永有的 (出埃及记 3:14; 比较新牛津注解圣经修订标准版和伴读圣经脚注)。这个名字构成耶和华(YHVH)为作一个延伸生命的基础，而圣经中有超过两个生命用这个名字，或以这个名字被提及 (见耶和华的天使 (No. 24))一文。
实际上耶和华是旧约中赠予代主要的神行动的以色列二级神的名字。这个生命被至高的神(申命记32:8 见修订标准版、七十贤士译本和死海古卷) 、万军的耶和华(撒迦利亚书2:3-13; 参考诗篇45:6-7) 派至以色列，并被分得以色列。
犹太人从未念耶和华这名称。他们将耶和华念为阿多奈，以及耶和威念作伊罗兴 (见 SHD 3068, 3069)。他们因此保存了这些名字中的区别。我们从厄勒芬廷文献中看到，他们也用哈希姆（HaShem）一词，其意思不过是那名字。这被用来取代耶和华，以避免耶和华的使者、或耶和华，和派遣他的父被混为一谈。父是耶和威或万军的耶和华(比较撒迦利亚书2)。基督引述旧约诗篇22:1 Ely Ely lemah ‘azabany，使用了Eli Eli lama sabachthani (别西大译本说Eli Eli lemana shabakthani)一词。 在这时候没有犹太人说耶和华这名字。我们已 从厄勒芬廷文献中看到而知道，从公元前第四世纪起，犹大也将这名字译为哈希姆或那名字。这惯例持续下去并在今日的翻译中可见、如在朱玛什施的斯通版本中，耶和华一词被译为哈希姆（HASHEM）。
这方面的哈希姆在阿撒泻勒和赎罪文章受到论述。这似乎源于古代保护守护神名字的使用之习俗，以便使到其他民族的巫士或术士不能取得这名字而通过它的正确使用使到有关的民族被打倒。因此，圣民神学的起源是在异教习俗中 (见文章咒语：名字的意义)。犹大后裔自巴比伦掳掠以来似从未念过耶和华这名字。
我们现在已能够理解所涉及的复杂问题。敬拜的对象是伊罗亚，而作为耶和华，是个延伸的生命，如我们都将成为的像走在我们前面的耶和华的天使般之伊罗兴(撒迦利亚书12:8)。伊罗亚是我们爱慕和崇拜的对象。
应用在耶和华延伸意义中的上帝之名
如我们从以上所看到，耶和华这名字 (或其简略格式耶和)和缩短的耶在弥赛亚和另外的很多派生名词中可见。耶和华本身源自‘eyeh ‘asher ‘eyeh ，即实际上是我是自有永有的。这个名字显示上帝正成为某物(比较以弗所书4:6)。
弥赛亚的名字是耶和书亚（Yahoshua）。这里面的变异是何西亚、何细亚、耶和书亚、耶书亚、耶书阿、耶稣、奥西、奥西亚、和约书亚（Hosea, Hoshea, Jehoshua, Jeshua, Jeshuah, Jesus, Osea, Oshea, 和Joshua）。这习俗在我们的人民中持续至今天。爱尔兰名奥’西亚是这主题的变异。根据英国的宗谱纹章，戈斯（Cox）是以撒（Isaac）的缩写。
SHD 3091 是SHD 3068耶和华和SHD 3467 的合并，意思是耶和华－所救，或耶和华救赎。耶和华(Yahovah)名字的简略格式是耶和(Yaho)。它在英王钦定本(诗篇68:4)中被译为耶（Yah 或Jah） ，但厄勒芬廷文献向我们显示实际的格式以前以及现在都是耶和（Yaho）(见詹姆士毕里查德远古近东…,卷 1, 普林斯顿, 1958, 页 278-279)。因此，完整的正确名字是耶和书亚（Yahoshua），被缩短至耶书亚（Yashua）。在这意义上，何西亚（Hoshea）的意思也是传递者(源自SHD 3467), 如奥西亚（Oshea）和何书阿一样 (比较SHD 1954)。
约书亚或耶和书亚（Joshua或Yahoshua）的希腊语标准译法是‘Iesous。‘Ie 是耶或耶和（Yah 或Yaho）, 而Sous (念shou 或shous 或zhou/s) 是书亚（Shua）。这发生在旧约七十贤士译本和新约中，不但只为基督，也为所有的约书亚用途。伊书亚（Yeshua）是原字的缩写。这主题的变异在圣经各处可见。希腊语得将Y 写成 ‘I。希腊语供结尾的文法与格不同，但原有希伯来语的意义被保留给当时使用亚拉姆语的希伯来人。
弥赛亚兄弟的名字犹达（Yudah）从希腊文的‘Ioudas被译成犹大（Jude) 。他的两名兄弟和他堂表兄弟的根名是约西（Joses），在希腊语中堂表兄弟是‘Iosetos ，而兄弟是慖oseph ，显然以他的父亲约瑟（Joseph）、玛利安的丈夫为名。这些名字在英王钦定本以及三位一体神学和玛利亚崇拜者著作的所有英语版本中受到掩饰。耶各（Yames）或雅各（James）实际上是来自雅谷（Yacob）或耶谷（Jacob）的‘Iakobos, 但根据个案等等也是‘Iakobou 。对他的兄弟西门和西缅及西缅（Symeon和Simeon）、他的堂表兄弟和侄甥以及他们的后代之译法, 同样的随着时日以及同时有异。
弥赛亚的母亲是玛利安（Mariam）。名为玛利亚的，是他的阿姨（玛利安的姐妹）格利奥巴斯的妻子。其他变异是玛利安和谁知道还有哪一些。玛利亚，即格利奥巴斯或格罗巴斯的妻子将她的儿子命名‘Iakobos 称为小雅谷（Yacob[os]）或小雅各（ James），以及约西多 (马可福音 15:40)。弥赛亚的堂表兄弟的名字与基督兄弟的名字不同，后者是‘Iakobos 或雅各[奥斯]（Jacob[os]），被译为雅各（James）, ‘Ioseph 或约瑟（Joseph）, 西门（Simon）, 和‘Ioudas (犹大)（Judas) 或犹大（Jude）(来自犹达或犹大（Yudah 或Judah) (马太福音 13:55) ，弥赛亚的姐妹名字未被提及；这是当时系谱的惯例。无论如何，我们可以肯定其中一人将称为玛利安（Mariam）并或许是伊丽莎白（Elizabeth），而且可能也包括玛利 （Maria）。 一般的惯例是以祖父的名字命名孙子，因为当时没有像今天一样的姓标准惯例。因此，希里的妻子和约瑟母亲的名字也将被包括在内。弥赛亚的兄弟和姐妹及堂表兄弟的名字在英语版本中刻意被弄模糊，以便促进对玛利安之永久处女性的错觉；玛利安在偶像崇拜中被误称为玛丽（Mary)。这个神话今日甚至也由懂道理的天主教史家如玛拉基马丁所持续(比较罗马教会的衰退和败落, 页 42-44)。
英语中众使徒的名字甚至与希腊语的不同。我们经常需要以传统的用法来与其余世界进行可理解的交谈。新约中的真实人名若正确地被使用，与未信教世界进行的所有可理解圣经会话若非不可能、即会是困难的。
毫无疑问的，在有关名字的发音问题上，并没有拯救问题的存在。断言专有发音涉及拯救问题，是自以为是以及亵渎上帝的天性和自我启示的一种行为； 更尤其是，所提出的名字显示了对神学和涉及生命的误解。