Christian Churches of God
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以西结所见异象的意义

(版本3.0 19950421-19990703-20071114-20080310)
以西结所见的异象一直以来被解释为是带有轮子和翅膀的飞船和其他幻想中的物体。圣经清楚地确定它们为基路伯。这异象具有什么意义?从这异象可吸取什么教训呢?本文将论述它的意义。
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以西结所见异象的意义

以西结书1:1-28  1当三十年四月初五日,我在迦巴鲁河边被掳的人中,天就开了,得见神的异象。2正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日,3在迦勒底人之地,迦巴鲁河边,耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结。耶和华的手降在他身上。4我观看,见狂风从北方刮来,随着有一朵包括闪烁火的大云,周围有光辉。从其中的火内发出好像光耀的精金。5又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样,有人的形像,6各有四个脸面,四个翅膀。7他们的腿是直的,脚掌好像牛犊之蹄,都灿烂如光明的铜。8在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样,9翅膀彼此相接,行走并不转身,俱各直往前行。10至于脸的形像,前面各有人的脸,右面各有狮子的脸,左面各有牛的脸,后面各有鹰的脸。11各展开上边的两个翅膀相接,各以下边的两个翅膀遮体。12他们俱各直往前行。灵往哪里去,他们就往那里去,行走并不转身。13至于四活物的形像,就如烧着火炭的形状,又如火把的形状。火在四活物中间上去下来,这火有光辉,从火中发出闪电。14这活物往来奔走,好像电光一闪。15我正观看活物的时候,见活物的脸旁各有一轮在地上。16轮的形状和颜色(原文作作法)好像水苍玉。四轮都是一个样式,形状和作法好像轮中套轮。17轮行走的时候,向四方都能直行,并不掉转。18至于轮辋,高而可畏。四个轮辋周围满有眼睛。19活物行走,轮也在旁边行走。活物从地上升,轮也都上升。20灵往哪里去,活物就往那里去。活物上升,轮也在活物旁边上升,因为活物的灵在轮中。21那些行走,这些也行走。那些站住,这些也站住。那些从地上升,轮也在旁边上升,因为活物的灵在轮中。22活物的头以上有穹苍的形像,看着像可畏的水晶,铺张在活物的头以上。23穹苍以下,活物的翅膀直张,彼此相对。每活物有两个翅膀遮体。24活物行走的时候,我听见翅膀的响声,像大水的声音,像全能者的声音,也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候,便将翅膀垂下。25在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候,便将翅膀垂下。26在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石。在宝座形像以上有仿佛人的形状。27我见从他腰以上有仿佛光耀的精金,周围都有火的形状,又见从他腰以下有仿佛火的形状,周围也有光辉。28下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地,又听见一位说话的声音。(修订标准版)

在公元前594年称为塔穆兹(约七月)的四月份之第五天,即约雅斤在圣历的第三十年被掳之第五年,先知以西结在迦巴鲁河边被给予一个异象(以西结书1:1等节)。他是与在巴比伦王尼布甲尼撒统治期间被带到那里的其他犹大支派俘虏在一起。

他在迦巴鲁河边被给予异象,并被遣往另一条同名的河,这条河是切巴尔河为他带来了远景,并把他引到了另一条同名河,这条河是幼发拉底河的一个支流。

先知以西结和但以理属同一时期。尽管如此,神还是分别与他们及通过他们作安排。

以西结被给予四位覆盖神宝座基路伯的异象,通过象征他被展示整个救赎计划以及以色列人民(包括异教徒选民)在该计划中作为世界祭司的角色。

无论如何,可以从这异象推论出来的第一个重要事实是禧年和安息年的确定。这使到土地安息的复兴在末日变得可能;因为复兴对我们人民的持续繁荣是必要的。只有从禧年的复兴,整个神的政府之体系才有可能复兴。禧年的计算仅由以西结的这项陈述来建立:它给了我们一个可验证的历史日期以及这是圣历的哪一年,即第三十年。

约雅斤被掳第五年是通过以下方式确定的。我们知道耶路撒冷沦陷而约雅斤在亚达月的第二天,或公元前597年三月十五/十六日被掳(根据犹太百科全书)。由于亚达月是一年的最后一个月(而这一年是维亚达月或亚达2:见文章结尾注释),他的第二年始于一个月后的尼散月或公元前597年四月,于圣年的开始。第五年因此是公元前594年,确立圣历的第三十年是在公元前594年。那个世纪的禧年因此落在公元前574年和公元前524年,以此类推,直到公元1年,转换为当前纪元,使当前纪元的第一个禧年落在27年。

基督在公元28年禧年结束时开始传道。他在那日的五十天前受洗,并在禧年结束时即逾越节的几天前,当他禁食四十天后仍在加利利时(马太福音4:2),在时间之前行使了将水变成酒的第一个奇迹(约翰福音2:4)。这是他在逾越节前几天前往迦百农之前(约翰福音2:12)(参见论文与以斯拉和尼希米同读律法 (No. 250)

下一个禧年是公元77年。这禧年之前的年之日期具有重要意义。公元77年禧年之前的三个安息年是公元62 年,69 年和76 年。

公元62年标志着但以理书9:25里的年六十二个周的结束,给实体神殿什一税的消除,第二位受膏者的死亡。从公元62年到公元70年期间,实体神殿被毁,什一税制被转移到旷野教会的精神神殿(参见什一捐 (No. 161)神的律法 (No. L1)。尼希米是年头七周结束时的第一位受膏者。这一年是公元前372年亚达薛西二世(亚薛西)第三十二年,当尼希米返回(尼希米书13:10-18)并清洗神殿和安息日时。

第二位受膏者是雅各,他是耶稣基督的兄弟,工是耶路撒冷的长老和主教,于公元62年被砸死。从公元63年起,年的最后一周始于尼禄的迫害和保罗及彼得的殉教,以及后来成为犹太战争灾难的开始。公元69年是基督圣职给予犹大作为约拿神迹的四十年结束之前的安息年。约拿被给于一日为一年,以随着约拿圣职后尼尼微因悔改而得的时期为基础。

基督向犹大预言了三年(约拿预言了三天),犹大被允许四十年,而尼尼微四十天。尼尼微悔改;犹大没有。基督圣职起的禧年周期的最后七年时期见证了公元70年神殿的毁灭,它终止了出自公元前421年大流士法令的年的七十周,并将属灵权威从耶路撒冷迁移至七个纪元的教会。

公元73年马沙达沦陷,犹大被俘虏,因而到了公元76年的安息日和公元77年的禧年这过程完成至公元75年的三倍收成年无损,从而允许了公元76年和公元77年安息日的遵守。换句话说,永恒者在他所奠下的系统中完成了对犹大的毁灭,使信徒仍可遵守他的法令,并从公元74年起准备遵守安息日和禧年时期,它是安息日不可或缺的一部分,并仍继续保持。由于亵渎了律法的精神,犹大被囚禁。土地安息遭到亵渎而且禧年系统也丧失,至犹太人在个人拥有第七年将土地出卖给第三方并在第二年收回该土地的程度;业务在节期期间被售或出租等等。这种做法嘲笑着神。

守土地安息对国家的持续繁荣是至关重要的。不遵守律法和土地安息期将导致国民受困(利未记26:33-35)。

从历代志下 36:20-21我们得知耶利米所说预言的目的,即犹大被掳和耶路撒冷及犹大的土地荒芜七十年是要让土地重获或享有其安息期-因为犹大未适当遵守安息日和律法约达年的七十周;即从所罗门神殿的建造开始,那是以色列历史时期,以以西结的第二个基路伯异象所象征。也应指出的是,被利用来摧毁犹大的国家本身也在这时期过后被摧毁了,而犹大得以重建。 .

无论如何,在下一个时期,即第二座神殿的建造,年的七十周和尼希米重建律法过后,以西结的第三位基路伯异象是要在指定时期里持续;在犹大污染律法和拒绝基督后,该国被掳了,它直到后期才被复原。它的果实被赐给另一个人,即第四位基路伯或七个教会的时期,从传道书6:6看来这时期持续二千年,并将被分散和迫害。这个教会因分散得到保护(启示录12:15-16)。

启示录12:15-16  15蛇就在妇人身后,从口中吐出水来像河一样,要将妇人冲去。16地却帮助妇人,开口吞了从龙口吐出来的河。(修订标准版)

换句话说,只有分散和逃走才会安全。这逃离时期将持续至如基督说的:

马太福音 10:23 有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。

支派的行为和压制使另一场迫害的情况增进。以色列也作为一个国家受到处理。

国家仍然必须遵守土地安息。在以色列国从1800年代恢复为英联邦和美利坚合众国之后,这些年成为累积债务,如犹大从1948安息年在以色列的重建时期。约期的重建是两百年,从1777/8禧年至1977/8禧年,继续至2027/8年的四个禧年时期。上一个禧年是1977年,而1976年是前一个安息年。1975年和1978年被指是出色的年份,1978年实际上是百年洪水的一年。随后的1984安息年非常好的一年,随后的也是杰出的一年。值得一提的是,在1983年三月底开始的圣年结束了澳洲长达数年的长期干旱。作者所作的降雨记录无疑显示了安息年和最佳收成年是活生生的事实。

未能遵守法律,特别是安息日和禧年导致犹太人(和以色列)受到谴责。约拿神迹在有系于尼尼微方面以一日为一年被给予犹大。的纪念日是一年一日的。在尼尼微的四十天,犹大被给予四十年,但因犹大被给予四十年,世界被给予四十个禧年来悔改和重建安息系统。这未被完成,因此,世界体系在这第四十个禧年里将被毁。

对于农业经济学家来说,显然在禧年或安息年干旱土地情况下耕作的成本/收益将产生边际效用。休眠的安息季节会降低产量,使费用的相对回报要少得多。土壤的枯竭不仅在那一年需要更高的肥料成本,随后的六年也这样。作物去除了肥料无法替代的养分,降低了作物的长期生产力和维持生命的品质。水土流失和其他成本增加了农业和公共领域的通常开支等。短期的收益有长期的代价,这是国家和生态系统无法承受的。各国必须遵守主的安息期。神的子民就是一个例子。不这样做的惩罚是囚禁。

澳洲正在失去自己生产粮食的能力。七十巴仙的产品是在国外生产的,而且那比率正日益增加。在这里生产的食物也被带到国外,对国家没有直接的好处。这系统是错误的,必须加以停止。我们是一个例子,应该对此事提供指引。

土地一直在退化。在远古时代,一个人可以在北非海岸一带骑马而看不到阳光,因为他能够穿越那里连续不断的山林。

在最后的这些日子里,在耶稣基督之下的囚禁是属千年的。弥赛亚“征服被掳的”以恢复六千多年来所遭受的系统性破坏。到了2027年,所有土地都将复回给它们的民族。这项重组得完成,以符合2025安息前和禧年收成的要求(参见神的律法(No. L1) 和有关法律系列的论文(第252-263号))。

基路伯的形式之意义

要了解这最后一个禧年中事件的顺序,首先必须解释以西结的四位基路伯或小天使之意义。以西结所见的异象出自北方,这定向对形式的相关性是很重要的。神的殿是在北面(诗篇48:2英王钦定本)。

诗篇 48:2锡安山,大君王的城,在北面居高华美,为全地所喜悦。(英王钦定本)

传统上,北面是神宝座的方向(以赛亚书14:13)。

以赛亚书14:13 你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处,(英王钦定本)

路西弗选择升天并像至高无上的一样。

云和火类似出埃及记,在那里主的灵带领并建立以色列成为一个独立而神圣的民族。火是琥珀或铜色,它是从圣灵的身体洐生而来。火自环抱象征着圣灵包容在界限和秩序里。环抱象征神的律法,基路伯从这受管制,甚至圣灵本身也受到调节和环抱,因为律法出自我们所分享的神之天质(彼得后书1:4)。

火的不断环抱也象征四位基路伯的时间顺序被环抱使它们能够一起出现。基路伯之上的宝座象征神的宝座,他们的士师,伊罗兴和伊尔从那里统治。他盘旋在基路伯上方以保护他们,并作为帐幕的中心。宝座是“施恩座”,被置于实体帐幕之内,象征着永恒属灵神殿的最终精神创造。耶和华在这个结构中代表万军的耶和华说话。他们站在东门,主的荣耀在他们之上(以西结书10:18-19)。

以西结书 10:18-19 8耶和华的荣耀从殿的门槛那里出去,停在基路伯以上。19基路伯出去的时候,就展开翅膀,在我眼前离地上升。轮也在他们的旁边,都停在耶和华殿的东门口。在他们以上有以色列神的荣耀。(英王钦定本)

在民数记9中我们看到逾越节的遵守是识别圣民和他们之中寄居者的律例。从出埃及记13:6-9我们发现逾越节(和除酵节)是神的印记,为在我们手上的标志以及我们双眼之间(即额头上)的纪念或标志。这是神的标志或印记,用以识别圣民“以使主可在你口中”(出13:9修订标准版)。换句话说,神的印记在我们心灵里,由我们双眼之间的标记或额头所象征,而我们手上的标记表示我们的行为符合我们的言语。守逾越节和除酵节的遵守,与每周安息日一起,是主的会众的明确识别。利未记23的其他安息日的遵守,从逾越节印记自动而来。赎罪节本身也成为主人民的一个标志 (参见第四诫在史上守安息日教会中的角色 (No. 170))。

 兽的印记也从这个概念衍生而来,具有本身的律法和节日。它们从出埃及时代尚存为复活节和星期日崇拜,十二月廿五日的节庆是从撒旦的这个节日和印记或标志而来(参见圣诞节和复活节的起源 (No. 235); 神的历法 (No. 156)十四日节纷争 (No. 277);和兽的印记 (No. 25))。

云和火柱围绕着圣民万军,首先出自出埃及记14:19,而在民数记9:15中我们发现云在帐幕搭起的那一天覆盖着帐幕。主的帐幕不断被遮盖,白天被云及黑夜被火覆盖,为主的灵居住在见证的帐幕上的标志,并与圣民万军一起,因为他们已被选为祭司。当云和火被收上去后,会幕被收上去和被移走(民数记9:21-23)。

活物代表祭司职和以色列历史的四个阶段。第一个阶段是旷野的帐幕和士师们。第二个阶段或基路伯是所罗门至被掳的第一座神殿。第三个阶段是被掳返回后的重建至公元70年的破坏 (参见论文约柜 (No. 196) 和西乃山的圣灵降临节 (No. 115))。

每个阶段都像保护神宝座的遮盖基路伯,并通过人类的双手(在翅膀之下)实现了他在地球上的目的。活物也在圣经的其他地方得到描述,但其形式的象征意义比拥有四个不同面孔的古怪物体具有更深的意义。我们在启示录4:6-8中看到了相同的面孔,但却分开为四个活物,每个活物有一个面孔,但有六个翅膀。

启示录4:6-8  6宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中,和宝座周围有四个活物,前后遍体都满了眼睛。7第一个活物像狮子,第二个像牛犊,第三个脸面像人,第四个像飞鹰。8四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神。是昔在今在以后永在的全能者。(英王钦定本)

这四个面孔的意义可以从以色列的原始扎营系统的定位和战役标准中得出。以色列的“行军令”在出埃及记的第二年从基夫月二月二十日首次生效,根据民数记10和其他章节所得如下。

前卫由犹大,以萨迦和西布伦组成,他们按照犹大的战斗标准行进, 即狮子。它守卫下的会幕跟随前卫。第三组由流便以及西缅和迦得的的支持支派组成,他们按照流便的战斗标准进军,即人。

主体的第四组和最后一部分是以会幕圣物在前。会幕常是在他们到达新营地之前就立起了。第四组由以法莲,玛拿西半支派和便雅悯支派组成。他们按照以法莲的标准操进,它是公牛,但后来有时也被描述为独角兽。

后卫由但族组成,其次是亚设,然后是拿弗他利。这是在但的战斗标准后面行进的,它是鹰(尽管毒蛇或有毒的爬行动物也象征着这个支派-它们是“尾巴中的剌”)。约柜方队在万军之前,作为清理组。

当万军扎营时,利未人在会幕周围安营而各支派在他们外面根据他们的分派安营扎寨。我们从民数记2确定了那点:在东面是犹大,然后是以萨迦和西布伦;在南面是流便以及在他旁边是西缅然后迦得。西面是以法莲,其次是玛拿西然后是便雅悯。在北面是但然后亚设跟着是拿弗他利。

这个营扎的组织从未变化过,因这原因以西结看到的异象是从北方而来,前面是一个人的脸(以西结书1:10),即南方的流便。即南方的鲁本。右侧狮子的脸是东方的犹大。左侧公牛的脸是西方的以法莲,而背面的老鹰是北方的但,朝他们来自的方向看。

会幕周围人民的定位没有改变,因此以西结说他们各自向前走,没有转回身。 “他们俱各直往前行。灵往哪里去,他们就往那里去,行走并不转身。”(以西结书1:12)。

这个定向也反映神宝座周围天体系统,我们在启示录4:1至5:14中看到了它。有二十四位长老或祭司被分配给十二个系统,由四个行政区之内的支派所代表。

在万军中间的是会幕和神的灵“就如烧着火炭的形状,又如火把的形状,在活物中间上去下来”。烧着的炭是万军的净化,有如以赛亚被燃烧的炭洗净一样,这也象征着祭祀以及较后来自圣灵降临节的圣灵。

他们每个都有四个翅膀,其中两个翅膀相互接触,发挥营地周边防御的角色并象征着人民和会幕的团结和实体保护。这两个遮盖身体的翅膀象征个人的精神保护完善地作为神的仆人。

四位基路伯被描述为在地上有一个轮子,一人有一个,其构造就像是轮内有轮。轮辋和轮辐和轮眼是圣民的作用,对救赎计划的持续至关重要,随着每个轮子朝主的存在前进。轮辐象征圣灵与神会幕中心或神宝座的统一,轮辋则象征万军的统一。应当记住由四位基路伯代表的七个教会实际上是神殿的灵性基石。基于这个原因,以西结两次说了活物的灵是在轮子里。圣灵是万军完成这状态须用的途径。

万军的这个精神救赎是由圣灵降临节的饼所象征。在逾越节赎罪以及除酵节作为无罪的净化象征(作为一个由基路伯的翅膀守护的身体)之后,一个新的酵母被放进圣灵降临节的两个饼里,象征真诚和真理的新酵-圣灵的酵。 这两个饼象征着在亚伦和以色列的弥赛亚之下救赎以色列和犹大、以色列人和异教徒的两重救赎。

撒迦利亚将这救赎描绘为立在灯座(最后基路伯的七个纪元)左边和在边的两棵橄榄树–最初是亚伦的弥赛亚,最后以色列的弥赛通过两个金烟斗将永恒之灵倒在地上。这个象征的双重性也在伴随先知的重复中出现 。

四个基路伯或圣民阶段有二十四个方面,由启示录4:9中的二十四位长老象征。这些二十四是历代志上24:1-6所详叙传道祭司职二十四个班次的象征,并按这顺序从7-18节详述。

祭司职分的分配或顺序是以每个支派两个为基础。每个支派或支派也分配两个伊罗兴。我们可以推断这也通过士师和使徒的编号反映出来,以每个支派一个为根据,每个类型有十二。

在神殿的二十四个班次,即第二和第三位基路伯的之外,还有二十四位士师;十二位士师在第一会幕或基路伯之下任职为士师时期,而十二位使徒被委为士师以复兴千年,因而提供了象征性的二十四班次的二十四位长老,他们在万军之主面前抛下他们的王冠,因他们的任职时期在主之下被结合。这时,四位基路伯或活物获得了六个翅膀,与万军之主一起取得精神永生的最后两个翅膀。这个地位相同于炽天使或较高等级天使的地位。因此,选民被赋予伊罗兴狄奥的地位。

撒迦利亚书 12:8 那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民。他们中间软弱的,必如大卫。大卫的家,必如神,如行在他们前面之耶和华的使者。(英王钦定本)

因此,软弱的人必如大卫一样,而大卫的家必如走在他们前面的耶和华的天使般伊罗兴。这经文建立了一个分阶段的序列。从诗篇45:6-7,耶和华的天使是以色列的伊罗兴。从希伯来书1:8-9,这伊罗兴是基督。大卫的家或选民将如基督本身以前和现在一样成为伊罗兴。这将使末日弥赛亚复兴中的软弱者变强 (参见文章选民作为伊罗兴 (No. 1); 耶和华的天使 (No. 24); 以及耶稣基督的先存 (No. 243))

万军的最后时期显示这四个活物围绕于神的宝座,但这第五个时期的万军次序已改变了。支派的安置涉及犹大,流便,以法莲和但,这本身就是一个主题。以西结书48:31等节中各支派被按大门定位也使大门和土地的定位有所不同(以西结书48:1-29)。

给十四万四千人分配支派也与这些概念有关。但与以法莲合并为约瑟支派,玛拿西在这分配上本身成为一个支派,利未也一样。这项分配是为新的祭司职分而作(启示录7:4-8)(也见天主之城 (No. 180))。

启示录7:4-8  4我听见以色列人,各支派中受印的数目,有十四万四千。5犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中有一万二千。迦得支派中有一万二千。6亚设支派中有一万二千。拿弗他利支派中有一万二千。玛拿西支派中有一万二千。7西缅支派中有一万二千。利未支派中有一万二千。以萨迦支派中有一万二千。8西布伦支派中有一万二千。约瑟支派中有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。(英王钦定本)

在此分配中,但与以法莲合成约瑟的综合支派,以使利未可以在末日里成为麦基洗德等次的祭司-而但将在实体系统中行使其与生俱来权利成为以色列士师。

基路伯也在这最后的阶段与弥赛亚在一起。千禧年的这一方面在其他地方作出讨论。

注:

公元前597年对亚达月和(维)亚达月的确定是由月相来决定的。犹太百科全书记录了被掳事迹,并置亚达2于公元前597年三月十五/十六日。卷6文章‘以西结’,页1082,脚注1说:

这些日期的年计从约雅斤王的流亡开始(1:2; 33:21; 40:1),可通过巴比伦年史推定为597年亚达2月(三月中旬)597。然而,历代志下 36:10指流亡始于“年初”–即下个月,尼散月,尼布甲尼撒第八年的开始(列王记下24:12)。流亡时代因此始于597年尼散月(四月) 597年,而它的年代,如巴比伦统治年代一样,是从尼散月到亚达月。

这是不正确的。犹太人称亚达 1为亚达,称亚达2月为亚达维亚达。他们不用亚达1或2 的术语;就只是亚达和亚达。

历代志下36:10提到的年初,指的是三月的平分点。它不是指尼散月。圣经在住棚节方面提及的年初的意思,也是指九月的平分点时期。春分点在每十九年的周期里落于维亚达月七次。由此巴比伦年史和历代志下之间在被掳的问题上并无任何冲突。

以西结提到的是第三十年。这样的引述非指任何已知国王或体系的任何三十年。这简单的陈述在旧约经文中被认为是理解的。

惠斯顿也作出另一项复原,但是不正确的,它是以一个统治年份的错误结构为根据。它有时导致一些混乱。

确定597年的新月显示了那一年有一个维亚达月。

新月落在三月十二日耶路撒冷地方平均时间1500小时。下一个新月落在四月十一日0733小时。昼夜平分时落在三月廿七日耶路撒冷地方平均时间1333小时。

从597年三月十二日到597年三月廿七日下午到下午是超过十四个全天,而我们有十六天。因此,三月不能是最靠近春昼夜平分点的新月,而落在四月十一日0733小时的是尼散月的新月。因此我们有一个维亚达月,而维亚达月二日是三月十四/十五日,即使是假设三月十三日为该月的开始而非犹太百科全书所坚持的三月十五/十六日。

因此,被掳是发生在年初即昼夜平分点时,它是在维亚达月并在维亚达2或三月十四/十五日或犹太人所推算的三月十五/十六日。

因此,这一年是从前一年于公元前598年四月的开始算起。

公元前597年四月因此是第二年的开始;公元前596是第三年的开始;公元前595是 四年的开始;而公元594年是约雅斤被掳第五年的开始(参阅与以斯拉和尼希米同读圣经 (No. 250); 以及耶路撒冷沦陷于巴比伦 (No. 250B))。