注：我们建议人们收听有关这篇文章的录音，因为它对理解文章内容和它在神学中的地位方面是重要的。
“然而我们只有一位神、就是父万物都本于他、我们也归于他．并有一位主、就是耶稣基督、万物都是借着他有的、我们也是借着他有的” (歌林多前书8:6)。这里我们在有关我们和上帝与主所维持的关系方面取得不可思议的精确和简明之解说，依次的，使他们各自对彼此的关系也清楚地显示出来。简要地说，上帝是万物的来源和目标；基督是万物的通道；因此它经常被发现。我们不曾被指是出于基督，而是出于上帝。确实，基督声称他本身出于神(约翰福音8:42)万有都是本于他(罗马书11:36)。而上帝只通过被他涂膏的处理我们。创造以上帝之开始，而且通过他贯彻。他在救赎中有相同的地位。作为父的象，子有资格被称为神并接受与父相同的荣誉，那是没有冲突的，然则他一身坚持他的父比万有都大(约翰福音10:29)。 他所有的，皆来自他的父。他的生命是被赐给的(约翰福音 5:26), 而且他又因父活着 (约翰福音 6:57)。他执行父的旨意，非本身的旨意。他寻求父的荣耀，非本身的荣耀。他与与父而为一，并渴望门徒也能成为那个结合的参与者(约翰福音 17:22)。所以他本身能在各方面，出自父。另一方面，他是去到父前的唯一途径。只有通过他我们才能认识上帝。因此，在万物源自父神，子是万物的管道。只有紧贴圣经的准确语言，我们才能希望对父与子的关系取得清晰的概念。
圣经主张只有一位神的响亮坚持，被有关“三位一体神”的普遍教义巧妙地破坏。“当我们查究“三位一体”中三位成员彼对的关系时，我们面对无意义和不能理解、同时非圣经的短语。经文被写成，以使我们认识上帝和他的基督，而且，我们给予各自在圣经中所分配的地位，是极其重要的。
基督与神比较
上帝的启示通过我们的其中两个官感，即视力和听力到来。他的信息是通过我们的眼睛或我们的耳朵收得。我们听到它被诵读或我们研读它的书页。我们听到它被详细说明，或我们研究它在文字中的说明。基督是上帝的活启示。当他被看到或听到时，我们看到并听到他所代表的绝对的神。我们的耳朵不能察觉那不能听见的。我们的眼睛看不到那不能看见的。在作为上帝的象和上帝的道的基督里，我们看到他的相像者和听到他说的话。
圣经明确地向我们保证上帝是不能看见和不能听见的。当然，这只适用于绝对的神身上，而非那些以附属的意思这么被称呼的。它肯定不能用于上帝之子的身上，因为他是不能看见之上帝的像(歌罗西书1:15)。保罗在写信给提摩太时，关于他本身的恩赐召唤时, 突发颂辞, “ 但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王、独一的 神、直到永永远远。阿们。 (提摩太前书1:17)。 我们被告知，摩西认为基督的责备比埃及珍藏的财富更大。他因他因着信、就离开埃及、不怕王怒。因为他恒心忍耐、如同看见那不能看见的主。 (希伯来书11:26,27)。
没有任何提示指这看不见是因为人类的无能。人类的视觉非常受限制是真的。它只包括一个小范围。一些较低动物很可能比人类看到更多和更远。看不见是绝对神的本质之一。他是灵。他遍及宇宙。
一旦我们寻求想象他，我们将把他压缩和缩小至人类的比例，而他将失去这绝对的所独有的超然。确切的，我们永远不会看见他。如摩西一样，我们将象征式地看见那不能看见的。这方面所备的方法是基督。上帝是绝对不能看见的，不单只因为我们现有的能力。若我们想要领会基督在他的启示中所扮演的角色，这是重要的。
我们可以提出很多似乎与上帝的不能看见相矛盾的段节。有两个可包含它们大部分的解释。人类不能理解任何非人类的语言。因此，拟人形体被自由使用，上帝被当作人类来看待。他不断被给予人类的特征和被供给人类身体的各部分。天使见到他的面 (马太福音18:10)。 我们读到他的眼(诗篇11:4), 他的耳(诗篇18:6), 他的口 (申命记8:3), 他的唇(约伯记11:5), 他的臂(以赛亚书62:8)。他的手(诗篇 8:6), 他的脚 (以赛亚书 60: 13)。除了这个，他被给于人类的感觉和无知、以及其他许多特性，使他人类化，以使我们可以理解他。
上帝的像
无论如何，在一些案例中，他是由他的形象所代表。亚当在花园里看到上帝、亚伯拉罕在他的帐幕里招待他、摩西在山上见到他、约西亚在耶利哥遇到他。这些是真实、切实、具体、看得见的他，即上帝的像和道的到访。他们实际上看到他的外貌和听到他的声音。我们的主说，这在父方面是不可能的(约翰福音 5:37)。 当腓力要求显示父时，我们的主将他指向本身。(约翰福音 14:8-10)。然后他继续显示他不只是上帝的像，也是上帝的道。“我对你们所说的话、不是凭着自己说的”“我在父里面、父在我里面。”
在几个案例中我们看到子和父同时看得见。这只在异象中发生。在启示录中宝座大启现中，基督被看到是一只小羊。有另一者坐在宝座上。我们可确定这不是真实的。它是一个异象。基督永远不会实际变形成为一只动物，至高的也不会被转变成令人敬畏的人。异象非由切实的物体形成。他们本质上是一个视觉，没有实质的存在。
当人类对一个看不见的神设立崇拜的时候，他们通常制造一个形象来代表它。这是对人性的指控之一：他们的形象将神降级至他们本身的水平或更低(罗马书1:23)。因此，律法禁止所有的雕像，而以色列，作为一项规则，一直以来避免它们。但这普遍、将近环球性要求神有一些切实、看得见代表的愿望，本身是没有错的。这是本能的，上帝灌输了渴望，而他通过基督为人类提供他本身真实和适当的形象。
或者没有其他对象这么坚持地要求，我们紧粘言语的模式。若我们以非圣经的神学术语为开始，我们只能希望陷入神学所被困的模糊泥浆中。手上现有一个实例。在着手这个主题时，一名新近的作家说： “虽然上帝绝对是灵和不能看见的，没有人曾看见或可以看见他，但为了创造的目的他采用了‘不能看见之上帝的像’、‘上帝的形体’、以及‘道’这些名称所暗示的局限，同时为了救赎目的，他进一步通过被变成肉体和在我们之中住宿作为父的独生子而局限自己。不管所有这种局限….”
这些斜体字是我们的，因为我们想要引起对非圣经术语局限的注意，它是所提出理论的关键。若这是正确的，那圣经中的大教义之一将是神的局限。然而，没有这种教义。那虚己或顺从的，经常是基督，不是上帝。列举的名称未传达局限的想法。上帝的像使他看得见、道给他言语、形体显示他的荣耀。它们去除人类的局限，而不是强加神圣的界线。“局限”这词那么含糊和空洞，它未给我们提供任何清晰的概念。相反的，像、道、形体充满意义。若我们选择单一的字来代表所有三样，我们将说他呈现了上帝的启示，但决不是一个局限。
让我们研究经文中“像”一词出现的几个例子，以理清我们的想法。他，那是上帝的像者、以及所说的话不曾有人说过的，在与犹太人争论方面使用它。他拿了一个银钱，一便士。他问，“这像和号是谁的？”他们说、是该撒的。耶稣说、这样、该撒的物当归给该撒、神的物当归给神(马太福音22:21)。 它的像或许像现代的硬币，可能是令人想起皇帝的、通过凹进或压轧在金属上的一个头或半身像。这个段节的整个要点是在像一字上。他们使用由罗马铸造的钱的事实，显示他们被罗马所征服。他们对那像出现在他们的硬币上的人负有职责。这个像只有部分相象。它是由金属制成，非肉和血。它只是原物的缩影。它或许只描绘他部分的身体、而它几乎不超过两个尺度。然而，它象征他所代表的一切，特别是那些使 用这硬币的人。
从由这神圣形象本身作出的描绘，我们可无困难地推论说，作为上帝的象，他不需要拥有“相同的实质，”如神学说所声称，他不需要具有相同的尺度，他不需揭示上帝存在的每一个阶段，但他必须是上帝与人类关系的象征-他的爱、他的能力、他的智慧、以及他的恩惠。看到他，应使我们感同如看到上帝一样。
因此，在寻求详细说明并限制形象（image）一词中所具准确思想的同时，我们不可想像基督不会超越这个。他是上帝的荣耀之光辉。该撒在其王国硬币上的肖像确实没什么好看的，更说不到要赞美。但基督不是一个无生命的代表，而是一个给予生命听启发。若我们的眼睛开着，我们看到如他在山上出现一样，头上没有光环，而是被上帝荣耀的光环包围着。事实上，神的荣耀不在人类视力的范围内，因此他是不能看到之神的明亮荣耀所发的光辉(希伯来书1:3)。他的一切是这形象所应有的，是最不可思议原物理想的代表。看见基督，我们是看见他那没有人曾经看见或可以看见的。我们被给予生命和看他荣耀的能力，是的，我们本身分享它并成为和他一样，而不是被这视觉所击死；若它是绝对的神，我们肯定会这样。
我们将依次与上帝之子的形象一致的事实，应帮助我们的心了解基督与他的神之相似。我们的主在这关系上并不孤单。他是伟大的长子，而我们是他较小的弟兄。上帝寻求在宇宙的调和程序中以他本身的形象注满他的创造。这是上帝期待的目标。他不注定任何人被拯救。这不适合他的目的。我们被拯救以对他人产生影响。我们的命运不是消极的。它是与上帝之子一致。我们将有宝贵的特权成为与看得见的神相似。这是个人拯救的最高顶点，保罗的个人启示之顶峰(罗马书8:29)。我们既有属土的形状、将来也必有属天的形状(歌林多前书15:49)。它正进行中。“我们众人既然敞着脸、得以看见主的荣光、好像从镜子里返照、就变成主的形状、荣上加荣、如同从主的灵变成的” (歌林多后书. 3:18)。我们在知识上被更新，以便符合创造我们的独一者之形象(歌罗西书3:10)。当这凡人被生命所吞没时，我们因作为上帝所爱的人之形象而照耀。
我们将与他分享这尊贵，应使到我们能够避免我们薄弱的智力推断说上帝的像必与神同样。真正的推理应坚持我们最终将面对相同的情况。它最终将导致被吸收进入神，一个哲学的天堂，以及无究的无用推测，不但降级至神，而至他的像，我们的主耶稣基督。可这么说，他对父的代表那么完美，我们的眼睛因在他之中看到上帝而满足。世上有数不清的偶像。每一个成功地隐蔽着他。独有子揭示他。
基督作为道
在约翰记述的序言中，我们的主被称为“道”(希腊语: 圣言)。这个字在此被用在称为暗示(借喻) 的形象化说法, 相似的状态在此被假定。我们的主如上帝所说的道，它揭示他的心智。如道、或言语，基督通过吸引他的创造物耳朵的声音带来上帝的启示。虽然这比基督被呈现在眼前作为上帝的像之启示来得差并成对比，但是，我们在这形象化说法中看到一个有关基督和神的关系之重要证词。
在钻研约翰福音1:1-5时，我们应采取约翰致给书信者的态度，他们了解希伯来圣经，并是约翰想要向他们展示耶稣是弥赛亚、上帝之子的人(约翰福音 20:31)。他未以独立的哲学讨论开始，而是显示子在言语成为肉体之前、与一切先前启示的联系。
无论我们是否以神秘哲学的疑惑或远古启示的气氛包围这文字，对我们而言都是重要的时刻。哲学的圣言是不令人满意讨论的来源，它使智力混淆及心脏变硬；圣经的圣言使慈爱变得甘美并照亮心智，而且在对上帝的认识和感激方面是有成果的。
虽然它并不至关重要，但以“言语”一词取代“道”，是有帮助的。 这段节的主题是上帝的言语－他显现或启示的方法。上帝想要被认识、对他的创作物说话。约翰以向我们介绍他的圣言、道、或言语为开始。在约翰著书之前，上帝已显现本身，如希伯来书经文中所显示的。约翰想要把他进一步的启示与之前的启示连接起来，因此，他向我们介绍那独一的，即两者的主题。
“与”或“向”?
约翰福音 1:1的平常翻译是不能理解的。“道与神同在，以及道就是神”非一个启示。它是一个含糊的。没有单一物体可以与本身同在。一句暗示差别，另一句身份。
与连接词平常表示接近和联系。这是通常在“与神同在”措词中发现的想法。无论如何，我们打算显示这在对约翰福音的序言中并非这样。这措词的意思非接近神或与神有联系，而是指向神。在第13章第3节，同一个短语出现。它是从的反义词。道来自神，并向着（非与）神去。
要对这短语的力量取得精确概念的最好方法，或是研究所有其他出现的案例。以下列表提供希腊短语pros ton Theon 出现的每个段节。注意它经常被译为对(to)或向(with)。在大部分的案例中，它是不可能用与(with)替代的。难以将它译成至的问题，起自一个事实，即在英语中，我们或谈到任何行动，如祷告，是对神，但我们不惯于谈到是对或向（being to 或toward)神。
约翰福音 1:1 道与神同在。
1:2 太初与神同在。
13:3 他是从神出来的、又要归到神那里去。
使徒行传4:24 他们高声向 神说、
12:5 为他切切的祷告神。
24:16对神、常存无亏的良心。
罗马书 5:1 我们得与神相和。
10:1 我心里所愿的、向神所求的。
15:17论到神的事。
15:30与我一同竭力祈求神。
歌林多后书3:4所以在神面前才有这样的信心。
13:7 现在我求神。
腓利比书4:6将你们所要的告诉神。
帖撒罗尼迦前书1:8你们向神的信心。
1:9 你们离弃偶像归向神。
希伯来书 2:17在神的事上、成为大祭司。
5: 1 每位大祭司..在神的事上。
约翰一书3:21 我们就可以向神坦然无惧了。
启示录12:5她的孩子被提到神那里去了。
13:6开口向神说亵渎的话。
英语中的“与”(with)，在是最通用的连接词。它被用来翻译十三个不同的希腊前置词。它们有不同意思的如朝向和来自、进入和出来、在内和附 近、通过和反对、在和此外、一起和由。只有五个很少被利用的连接词不以与作为翻译。这些是越过、向上、代替、之前、以及后面。我们在翻译不应过份倾向任何与，一直到我们确定作为其基础原文的意义为止。
在审定版中pros 被给予35个变异，如下：向、设法、 为了、至今、那、那… 也许、那… 可以、因为…将、做、给、直到、接近、在、相反、之前、由、与…一致、与、与..比较、在…之内、在…里、在..之间、在…之中、属于…的东西、那些关系到…的东西、关系到…的东西、有关的东西、关于、以…为条件、足以、一人所针对者、根据、为、为什么意图、因为、以及对于。当与动词是（was, is）等一起使用时，其趋向是要将pros 翻译为英语的“与”，但它通常被译为至或直到，因为它显示朝向一个目标的动作。在同一章中，约翰看到耶稣朝他而来(29)，安 得烈将西门带到耶稣(42), 耶稣看到拿单纽来到他处 (47)。较后他常谈及到父那里去(13:1; 14:12,28; 16:10,17,28)。由于主到父那里，因此，他的言语是对神而发的。
即使我们的舌头不能言语，难道我们看不到它的流动吗？告诉我们这个言语是与神，似不符合这词所传达思想，但若我们将这言语读为向神，即它指向他的意义，它帮助我们看到真正的思想不是这言语对神的接近，而是指引他人向着神。这不正是一个词句所要达到的吗？
简要地说，“言语”是包含上帝的一切显现之广泛词语，希伯来人将它系于各名称，如伊罗兴和耶威、伊罗亚和耶、伊勒和沙代、阿多和阿多奈－那在书面记录中被公认为不能看见和不能听见的活生命，即神；作为割礼的执事，约翰在写信给他的宗教家同道时，必须作出吁请。
约翰是割礼的执事(加拉太书 2:9)。他为犹太人书写作。这项介绍是为了缩短早先在希伯来经文中的启示和基督化身之间的差距。道变成了肉体。这圣言，或上帝的言语，在古代以色列神的显灵中可见。这些动词是过去式。于是道是向着神。我们不为在这里使用这个连接词而道谦。希腊语中的pros 常有这个意思，而且只在翻译中改变以符合英文惯用语。与可抽取的重要意义非常少。向则不是这样。它解释道对上帝的关系。
上帝是道
上帝本身是不能听见和看见的。我们可以找他或听他而不得其果。我们唯一可发现他所在的方向，是听取他的道、圣言。它是在我们和上帝之间的线上。当亚伯拉罕将他的耳朵转向耶威时，他非在听他的神，而是他的道。当亚当在花园听到他时，它是上帝从藏着的地方发出的言语。因此，当以赛亚看到他的荣耀时，它是基督的显示，这将他指向上帝。“旧约”中的显灵，希伯来人善于表达的神，他那震动西奈山的声音，是圣言、道、言语。
因此，他说，“神就是道。”那位他们通过他们的圣典认识的神，那出现在族长们面前并住在帐蓬和神殿里的－是在过去的圣言。他非那神，而是他的言语。上帝是不能看见的；而他看得见。上帝是灵；他看来是一个人。正如面包代表基督的身体一样，他代表那觉察不到的神。远在我们有任何启示时，他(指向者)向着上帝。伊罗兴（复数的）创造(单数)天和地，即伊勒是创造的起源，然而，所有生命和光是通过子而来。现在他变成了肉体。
约翰非在寻求以这不能接近的神来证明道的身份。这个名称，“圣名，”是这种推想的否定。他关心确定基督为在希伯来人的圣经中启示给他们的神。他想要展示神是利用他之前在处理他世俗人民中所利用的同一个中保。那显现给亚当、亚伯、诺亚、亚伯拉罕、雅各、撒母耳、大卫以及所有先知们的神，现在以肉体到来完成他已开始的启示。
神的形象
基督以很多形象出现。他经历很多变化。在他的羞辱中，他取了奴仆的形象，虽然他不曾被束缚。他只是有奴仆的外貌。他向神的服务是儿子身份；向人的服务则是一个仆人。他的顺从不曾是盲目或被迫的。它总是聪明和自由的。在山上，他被改变以使他的衣服因他的光辉而发亮。他在前往厄玛乌的路上以特别形象出现，使到他自己的信徒察觉不到有关他身份之明显证据。注意他在世期间出现的所有形象中没有一个是以神的形象出现，是重要的。虽然是上帝的像和道，在那时，他未这么清楚地显示。
腓利比书 2:5-8
无论如何，论及这信徒行为的一个重要段节，说明了基督先前有神的形象：“2:5你们当以基督耶稣的心为心。 2:6他本有神的形象、不以自己与神同等为强夺的．2:7反倒虚己、取了奴仆的形象、成为人的样式．2:8既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上。”（腓利比书2:5-8)。
很多传统神学家尝试在这段节中给“形象”（form) 这词特别和专用的意义，显示了各信条一路来有力的影响。事实上，尼西亚的信条除了否定“形象”并以“实质”(或本体同一论，“相似状态”)替代，同时加入其他确定的短语之外，并无所作为。形象指的是外在的面貌。他们坚持它必须包括内在的本质。尽管有与它相反的一致证据。我们本身被这传统观点所影响，以下的段节构成了圣经的证据：
morphê, 形象
马可福音16:12他向他们两个人显现了不同的形象。
腓利比书2:6他本有神的形象。
2:7取了奴仆的形象。
morphoõ, 成形
加拉太书4:19直等到基督成形在你们心里。
morphõsis, 外貌
罗马书 2:20在律法上有知识和真理的模范。
提摩太后书 3:5有敬虔的外貌、却背了敬虔的实意。
将腓利比书置于孝量之外，这些段节中只有一个允许“形象”是内在和基本的通俗概念，并“用来指示内在的本质”。在加拉太书中，保罗肯定是在谈着恩典的向内作业，而非仅是向外的幅本。他渴望看到基督在他们心中成形。这个段节曾有一时使我们感到满意；即“成形”这词的意义比我们所能看到的更多。我们未注意到这意义是由在..之内，而非由这成形这动词所传达。它的存在与我们的推想相反。若成形本身的意义是向内作业，它将不被需要。它肯定地证明“在..之内”不在其意义内。
其他出现的例子极有帮助和具启发性，因在每个案例中有一个确定的对比。罗马书(2:20)中，形象这字是用在事实的相对上。犹太人实际上未在法律上拥有知识和真理。他们所有的不外是向外的形象。这个词的使用应是决定性的，然而它却未超越，以使保罗对“末日”里人们之描绘是有敬虔的外貌、却背了敬虔的实意。若那“外貌”非肤浅、缺乏那相应的向内恩典的，它肯定不会背了敬虔的实意。还有什么比这两个对比更具决定性的呢？在每个案例中，形象皆与事实成对比。它未与那内在的相。
我们必须承认我们的主从神形象的降至奴仆形象，不是他所经历的唯一形象改变。在圣山上，他被改变(metamorphoõ, 马太福音 17:2; 马可福音 9:2)。在他复活后，他向他们两人显现不同的形象(马可福音 16:12)。对这些事件的仔细考虑将导致确信他在这些场合里皆没有本质的改变。他的脸发光，而他的衣服变得像光一样的白，但他在变形时没有任何迹象显示有向内的改变。
在他从死里兴起后，他被玛丽麦德琳见到。他的外貌显然与死前一样，因为她最终认出他，虽然她未预期看到他活着。不过，当他陪同两名信徒到厄玛乌时，他采用了不同的形象。 鉴于当时的目的，他的“天性”或本质中没有必要有任何实质的改变。他所需要的只是一个他们不能认得的外貌。确实，他们部分洞悉了他的假扮，因为他们的心对出自他内心的东西作出反应，而他向外的形象无法造成影响。
至于我们的目的，坚持我们的主未被局限于信徒在腓利比书中所谈及的这两个形象就已足够了。在他以奴仆的形象出现后，他于圣职服务中途在他的一些信徒面前被临时变形，并在他复活后采用了一个不寻常的形象。我们可坚持他后来在荣耀中的出现，如大数瞎眼的扫罗，并导致心爱的使徒像死般俯倒在他脚下，仍是不同的形象，适合他的新荣耀。肯定的，他不再有着奴仆的形象。在他未来的揭示中，他将被授予符合他的世界帝国之力量和最高权威的形象。
但还剩下一个例子。它是在这段节本身发现。乍看之下，它似乎同一切我们所学到有关“形象”一词真正意义的一切相矛盾的。我们的主采用奴仆的形象。我们是否应理解他只在外貌上面是奴仆，或是事实上？ 所有人皆同意基督是理想的仆人。他不只是穿着服务的服装，而是进行服待。他自己向我们确保“正如人子来、不是要受人的服事、乃是要服事人…”(马太福音 20:28; 马可福音 10:45)。保罗给他取名“割礼的仆人”(罗马书 15:8)。基督是上帝和人类的至高仆人，是毫无疑问的。那为何只呈现仆人的形象，如它所常被翻译的。
答案是简单的。他未采用仆人，而是奴仆的形象。修订者在他们空白页边置入“奴仆”。这也不是一个微不足道的区别。它在希腊语圣经中到处是这么主张。在超过120个奴仆(doulos)一词出现的例子中，没有一个是用在我们的主身上的。他不是个固有的奴仆，而是非固有的奴仆。他以奴仆的外貌出现，但不曾被束缚。他自己的奴仆特性描述，不曾是他真实的写照。“仆人不知道主人所作的事(约翰福音 15:15)。他的服务是聪明、自愿的服务。
此外，“奴仆”这措词在指示他真正是什么方面大有不足。即使是“仆人”，它也只不过是论及他的工作。它未告诉我们这仆人是谁。事实上，大家都将同意，他的服务不是属于一名奴仆的，而是一名儿子的。若“形象”显示向内的事实，他应以上帝之子的面貌出现。若我们逻辑地应用这短语的证据，我们必须承认，实际上，他是远远地在一名奴仆之上，因此，当他有着神的形象时，他必是远远地在在神之上。但若这“形象”在每个例子中被采用的目的是为了神圣的启示，一切都清楚了。基督的作用非展示本身，而是为揭示上帝。坦率地说，神的形象非他本身是什么的向外指示，而是他的神的代表。“形象”一词是不适当的，若我们的意思只是他外在的面貌与他内在的本质一致。他甚至不需要被陈述。仅是形象一词的使用，应足以证明他在外观上看来像另一个。他的提升非在于实际上是那另一个，而是拥有适于神的看得见的外貌。
此外，正如腓利比书的段节未给我们提供他化身之后出现的各形象，它也未给我们提示他在虚已之前所有的各形象。除了以神的形象出现之外，他也以男人以及天使的形象出现。在腓利比书中，我们被促考虑他最高和最低的显现，因为只有这些是这训词所促的。这项讨论将近被指基督有一固定的化身前形象，和在地上的一固定形象，以及复活里单一不能变更的形象的假设所瘫痪。这与事实是相反的。
“固有地”
这里所用“固有的”一词的力量，非在于这形象是向内的，而在于这向外的面貌是正当地属于他的。他在伯利恒出世前以神的形象出现并未不适当，而是通过权威而有的。然后，有时他的向外面貌如变成神，而且他在人类的眼中就如神一样，如另一个可能成为的一样。这是化身前荣耀的顶点，他从这里下降至被咒的十字架。
明显的，当他有着上帝的形象时，他最接近那些以某些玄妙方式使他成为神的真实“实质”的人们之概念，他们确实想望把他和他的神看成一样，除了他的“个性“之外。在那个时候，他的地位那么崇高，他呈现与神同等的地位并不完全是错的。
不过，这有关与神同等的声明，并不使他和神完全一致。相反的，它区别他和他的神。若他在实质上是这形象所显示的，那掠夺他所代表的之问题将不会产生。神不能抢掠他自己。若这形象未获至高的所保证、若他的行动未被授权，若他不是神的启示，那他在创造王国中必已是最大的篡位者。
上帝和那以他为形象者之间，不只是有“个性”的差别而已。虽然在外貌上相等，这同等性完全依赖这形象只属外貌的事实，而那不能看到的是它的真实。它在未来有接近的相似物，因为基督将被穿上那过去属于他的荣耀。他不但只将以神的形象出现，也将行使神的所有力量。
在完成所有研究后，我们回到这些字简单、自然、不勉强的意义。神的形象是不能看到灵的神之实质、看得见的代表。没有人曾经看到神(约翰福音 1:18)，因为他是不能看见的(歌罗西书 1:15)。在歌罗西书中，上帝之子提供了与创造的必需联系，因为他是上帝的像。在腓利比书中，我们看到只有轻微改变以适合上下文的相同想法。形象和像两者诉诸眼。这是跟从保罗的方式。约翰诉诸耳，因他称他为圣言、或上帝的道。在各例子上，基督都是上帝和人类的中保。人类的耳朵不能听见上帝而且人类的眼睛不能看见他，但他们可以听到活的道并察觉像和形象。
不过，这形象不是通讯的方法而是提升的证据。当以赛亚看到耶威，在神的所有伴随下在他荣耀的宝座上被提升及抬高时，他被那坐在宝座者的极度崇高和庄严的最高权威所控制。虽然他是那谴责他人民的缺点的伟大先知，他完全被这视觉所彻底羞辱而沮丧地喊道，“我眼已见到王，万军的耶和华!”(6:5)。他所看到的代表是耶威的像。他所看到的形象是上帝的荣耀。我们要看清楚的奇迹是：这荣耀的不是被派往为他自己开发那荣耀。他有上帝的心和神的形象，并被派往腾空它、虚己，同时采用奴仆的形象，以更深入地揭示上帝最深处的慈爱。
上帝和人类之间的中保
基督耶稣作为上帝和人类之间中保的独特荣耀经常被辩护“基督之神性”的解说弄得模糊不清。在他命名天上来的主一书中，罗伯特安德森爵士说，“因此，我们所面对的是一个明确和简单的问题，即，基督是神或只是一个人。” 这个声明 既未详细说明、也未澄清主题，因为两边的证据都很充裕。此外，这项声明漠视基督作为上帝和人类之间神圣环节的特别地位。圣经在有关他作为中保的任务是明确的。“因为只有一位 神、在神和人中间、只有一位中保、乃是降世为人的基督耶稣”(提摩太前书2:5)。 那些视他为绝对的神或只是人类者，必须避开这个真理以及所有基督用以弥补我们和上帝之间裂缝的那些关系之神圣解说来这么做。
基督的独特地位
所有圣徒都相信，在一些方面，基督是上帝和人类之间的中保。一些指他是绝对的神，而仍被迫承认一些限制。其他人则视他只是一个人，然而仍超越所有其他人。他的真正地位很少被清楚说明。其答案在于一个伟大真理中，即我们的主是独特的，与宇宙中的其他人物完全不同。我们不必在有关他的不一致观点中达致一个妥协，因为两者都是错的，虽然各都包含真理的要素。我们不可允许这种解说夺去我们的中保、我们所需要的基督。
他现有体质的关键是很简单的。他来自两个截然不同的来源。他的精神直接来自上帝，与任何他人不同。 他的身体却是纯粹人类的。他的灵魂，即从这结合而来的知觉，是无比的东西，能够与至高的灵直接交流，同时降至必死人类的腐蚀状况。
我们想在这里坚持的要点是，基督与上帝的相象，未将他纳入所谓的“神性”，反而是显示他非至高的最令人满意证据。没有任何东西是与本身相象的，除了在 具修辞色彩的外形中。相象在特性中消失。这也不能被局限于“个性”，因为基督和上帝除了“个性”之外是相似的。
基督与上帝的关系
认识上帝是人类智力的最终目的，创造和启示的课程、所有生命和经历的目标。.我们可以通过他的作业认识他的少许特征，但上帝全形的启示只通过他的道而来。在它里面我们看到他的儿子，而看见他我们就是看见父(约翰福音 14:9)。当我们开始知道基督时，我们开始认识上帝。通常圣徒全神贯注于基督作为救世主和主与他们和人类的关系。我们希望所有阅读这些文字熟知他代表着他们的恩惠，并准备进入他与他的神和父的关系之最高境界。那是这冥思的题目。
上帝是以一系列的相象和对照通过基督揭示。他是人类和上帝之间的中保，他向我们呈现神，使到我们的感觉可察觉他。
我们的眼睛在他看得见的像中看到神。我们的耳朵通过他化身的道听到神。不过，我们同时识别他们之间有巨大的差异，上帝是一切的根源，而基督是宇宙的管道。
所有的知识是相对的，而且是比较对比的结果。还有什么比谨慎思考宇宙中这两个最尊贵的角色更高或更有帮助的呢？说来奇怪，通常学习两样东西比一样来得更容易，若可将他们彼此扯上关系。将基督分开来研究上帝，实际上是不可能的。神学企图为他套上哲学特征，如无所不能和无所不在，但没有实际成果。同样的，若把我们的主和他对上帝的关系分开作研究，我们不可能学到很多关于主的事。最有利的方法是，一起对他们作思考。
我们的研究自然地落入两个部分，相象和对比。若子与父不同，我们如何能够在他之中看到父。若他非根本不象父，他们将是同样的，而子将如他所需揭示的那独一的一样不可预测。他作为中保的职务要求他相似和不相似。若上帝是不能看见的，那儿子必须是可以看见的。若上帝是不能听见的，那道必须是能听见的。但在双方面，视觉和声音必是上帝在我们的感觉上引起的，若他是在我们能力的范围之内。
基督是神的形象和言语。在没有任何推理的情况下，一个健全头脑的精神将因此推断，他本身不是那神。安第斯山脉上基督的雕像并非基督本身，虽然它正确地被称为“安第斯山上的基督。”中保的职务要求我们的主作为我们灵魂的神，在我们所理解、适合我们感觉的视觉和声音的范围之内显现神。我们必须看到神！我们必须听到神！这是绝对不可能的。它在独一的中保中相对地实现了。在他里面，我们看到、不只是他自己，也看到他的神。通过他，我们听见的不是他的话，而是他的父的话。噢，使人们不寻求将金银丝织品系在他的荣耀上！他没有比揭示他自己、说他自己的话、顺从他自己的旨意更大的羞耻了，虽然这些都是神的本质。虽然如同神，他的基本美德在于谦逊和顺从他的神和父。他不仅是一个人或绝对的神，而是他们之间的中保。
上帝之子
在他卓越地是上帝之子的同时，基督与他者分享这个名称；他们，在较受限制的意义上，与上帝有相似的关系。在东方，以及在圣经中，儿子身份是一个预示相象和尊严的地位。一个孩子或不象它的父亲。儿子必须跟随他父亲的脚步。他或甚至不是一个孩子，因为儿子身份有时暗示的只是收养。不论我们的工作是什么，我们因信仰而是上帝的孩子。不过，只有那些由上帝的灵所带领的，是他的儿子(罗马书 8:14)。确实，“儿子身份”是应用在我们未来的表现上，当我们完全由上帝的灵所控制，并在我们的行举方面与基督一样时。
灵的生命或天使被称为上帝众子。诗篇82中的“众神”也被给予这名称。被明确命名的撒旦，也在他们其中(约伯记1:6; 2:1)。他们在创造时欢呼(约伯记 38:7)。这些儿子未出世而是被创造的。
“子”以多种方式应用在人类方面。亚当被称为上帝之子(路加福音3:38), 因为他直接出自他的手，并在地上被给予神圣的地位。以色列作为一个民族被这么称呼，以标志他们在各民族之中的特殊主权(何西阿书1:10; 11:1)。摩西被指示对法老说，“以色列是我的儿子、我的长子”(出埃及记4:22)。上帝将赐给他们荣誉地位，因为他们是属于他的，而且已接受他的律法，并将以他的灵注满。
明显的，从这些例子可看到神圣的儿子身份并不涉及绝对的神性。儿子身份是取自人类关系的一个身份。在东方，一名儿子，特别是长子，比家中的所有其他人更受到尊敬。若一个男人没有孩子，他可以收养一名儿子来继续他的尊严。他的创物是以上帝称他众儿子的这杰出方式与他有关系。在所有这些之中，只有一个是头生。这仍是一个长子。它未必暗示他是首生的。在他被生下作为人类的之前，上帝有很多儿子。在提及创造方面，他是第一个，以及在生产方面，是唯一生下的。
基督在这名称下与灵的领域有了接触。搜索一切有关我们的主生命的描述并注意他有多少次被看不见的世界公认为上帝之子的；而人类，甚至是他的门徒则需要一个使他们可以理解的特别启示(马太福音 16:17)。撒旦用这名称，“若你是神的儿子…”(马太福音 4:3,6; 路加福音 4:3)。加大拉的魔鬼喊着说，“…神的儿子、我们与你有甚么相干．时候还没有到、你就上这里来叫我们受苦么(马太福音 8:29)。污鬼无论何时看见他、就俯伏在他面前、喊着说、“你是神的儿子”(马可福音 3:11)。又有鬼从好些人身上出来、喊着说、“你是神的儿子。”(路加福音 4:41)。
父的儿子
在东方，一个儿子在父亲的慈爱中居高位，比在欧美国家更高。当只有一个儿子时，更是这样。无疑的，上帝使它发生，是要给他本身对爱子的慈爱一种人类的表达(歌罗西书1:13)。当我们把我们的慈爱平分在我们的孩子身上，或在较小的孩子们当中特别宠受其中一个时，我们之中已失去这个力量。此外，儿子这词语在东方传达一个较广和丰富的思想。它包括父和子之间亲密和谐以及同精神，以致东方人可以说，“你不是我的儿子。”他们不过是说在他们家庭的那个，虽然是他们的孩子，但与他的父亲不同而且不同情他。这是儿子这词经常被用在一个身份中的原因。一名倔强的儿子不是一个品质，而是在显著的程度上拥有那品质的人之代后。被认可的“孩子”描述，使这身份产生混淆(以弗所书 2:2)。上帝的儿子可以是通过收养的、但他不合格被称为子，除非他的特性与他的父一致。
我们的主在他的山上对群众发表有关于国的信息时，对儿子在父的慈爱中之特别地位作出了一项诉请(马太福音 7:9)。“你们中间、谁有儿子求饼、反给他石头呢！”在这些土地上，很接近这样的行动可能会对一名女儿、而不会对一名儿子而发。儿子通常在食物上有优先选择。作为上帝的执事，基督所做的获得上帝的大荣耀。但，作为他的儿子，他与父有较接近和亲近的关系，他因为是他而被给予崇高荣誉。一名儿子不需要赚取他的生计才会被喂养。他因为他的关系而相当被娇养。甚至是在恶人当中，这也是真实的。这在上帝和他心爱者之间的关系中最真实不过，他者只不过是他的地位和部分的微弱角色。
爱子
“心爱的”不曾用在我们的主身上，除了在他作为他唯一的父，即上帝之子的特性中。在基督这名称下，他不曾被称为心爱的，这名称也未在他作为主或教师时应用在他的身上。他是上帝的爱子(歌罗西书 1:13)。他在父的怀里 (约翰福音 1:18)。神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们(约翰福音 3:16)。我们被告知父爱子 (约翰福音 3:35)。我们作仇敌的时候、且借着神儿子的死、得与神和好 (罗马书 5:10)我们如今在肉身活着、是因信神的儿子而活、他是爱我、为我们舍己(加拉太书 2:20)。
上帝的喜悦与他的爱子有关。当他受洗时，天打开了，并又有声音从天上来说以介绍弥赛亚给以色列人民(马可福音 1:11)。因此，从一开始即回答了那重现的问题，“基督是谁？”他不只是大卫之子，也是上帝之子。因此，由于他是他的儿子，他是心爱的，而且是他的喜悦。这不是为完成的服务所作的嘉许或赞扬，而是归因于关系和慈爱的亲切和依恋。
神学的其中一个悲剧是在所谓的“三位一体”上使用这个名称。我们被告知在这项排列中的每个“人”是同等和基本的。无论我们的主在其他名下是什么，他肯定不与子同等，而这样的他也不能是基本的。没有人是与他的父同等的。通常，他是从父而出。若必须有三位一体，那子不能参与其中，因为它描绘一个关系，与三位一体神的所需的完全不能相容。“上帝，子”这措词是自我破坏的。它倒不如是“父，子，” 因此，在三位一体中，我们只论及绝对的神。然而在圣经中，子只被相对而非绝对地被称为神。
“我的儿子是你!”
基督对上帝作为子关系的荣耀，被三位一体教义的主张弄得很模糊。父与子的统一不在于“实质”或“本质”的统一，而是在于子对父旨意的亲爱顺从。“神阿、我来了为要照你的旨意行．我的事在经卷上已经记载了”(希伯来书 10:7)。
我们必须远离人类的信条，才能领会像希伯来书1的这种段节。子是希伯来人被指向的发言者。他关系到天国的荣耀和他们的祝福，是这使徒书的大主题。以闪耀的开始显示他对神的关系，他被赐于一个高于众天使、以及希伯来历史中所有大人物的地位。
就在这末世、[神]借着他儿子晓谕我们….『你是我的儿子、我今日生你。』又指着那一个说。。。『我要作他的父、他要作我的子。』(希伯来书 1:2,5)。我们谈到看见太阳，但它躲在它灿烂的光柱后面。因此子是神荣耀所发的光辉、是 神本体的真像、常用他权能的命令托住万有、他洗净了人的罪、就坐在高天至大者的右边(希伯来书 1:3)。注满神殿的荣耀，是他存在的象征。上帝屈尊至采用关系到他的创物的某些特性，以便显现自己给他们。甚至作为父，除了通过子之外他不能被认识(参考约翰福音14:9,10)。希伯来书1中的某个要点是要介绍上帝之子是生下、而非创造的(诗篇 2:7; 马太福音 1:23; 路加福音 1:32; 约翰福音 1:14)。因此，他无穷地较更适宜传达上帝的爱。让我们以清晰的思想和真诚的心，为他作为上帝之子的忠诚活动和服从地位给他荣誉。
神的丰盛
一致的词汇，是了解像“基督的神性”这种主题的最大需要。审定本(和在较小的程度上修定本)已彻底地耍弄这些基本的词语，期望从它们的使用中取得的清晰的意思，愚蠢的。所用词语的附加索引被提供，非作出阐明，而是要显示混淆的来源。“神性”一词被自由以其他术语使用，它们应被区别。很少使用“神性-deity,” “神性-divinity,”“神性-divine”和“神性-Godhead,”的词语者， 可以为它们提供足以使它们保持独特的准确定义。
theios, 形容词
使徒行传17:29神性不像金、银、石。
彼得二书1:3,4 神的神能已将一切赐给我们、我们通过这些得与神的性情有分
theiotês
罗马书1:20 他的永能和神性。
theotês
歌罗西书2:9神性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面。
仔细的分析和调查显示英文中有与这些希腊词语接近相等的字。我们有神性-divinity 神性-deity, 以及神性-divine。鉴于这主题的极度重要性，对这三个希腊字使用含糊、误导性、陈旧复合字，似乎是可不可原谅的，因为适当的英文措辞经常被用在神学文献方面。我们现在提供汇编对这些文字在它们全文中意义的翻译，让每个人可以自己判断它们的适宜性。
theios, 神性（divine）
使徒行传17:29我们不当以为神的神性像金、银、石。
彼得二书1:3,4神的神能已将一切…赐给我们…通过这些我们得与神的性情有分。
theiotês, 神性（divinity）
罗马书 1:20自从造天地以来、神的永能和神性是明明可知的。
theotês, 神性（deity）
歌罗西书2:9神性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面。
关于形容词神性的意义，是没有问题的。它可用在力量、本性、崇拜对象、甚至偶像，被假定像神一样的那个方面。保罗未与雅典人谈到他们所未曾听过的“神性”（Godhead）。他本身也不曾听过。他反对雕像石座，以及用贵重金属锻造的雕像，那他们认为像神或是神圣的。这些东西并不像神。他们并不神圣。
英文字“神性”尤其适合罗马书全文。它包括广泛的范围，与我们在创造中所取得的瞥见神配搭良好。我们从中知道他觉察不到的力量和神性。大自然中到处都是超人的特征的证据，超出他的创物之力量和理解。我们在自然中看到神性，以及在启示中看到神性。这是神圣用途给予这些字的力量。我们勿将它们用在其他意义上。
第三个字“神性”特别是在我们现有的思考中。单一的发生就已足够清楚地确定它的意义。它提供了这项讨论大为需要的术语。它未应用在基督身上。它是应用在他作为他们之丰盛的神身上。只要是关系到他本身的启示，这神需要丰盛、像、道、中保，以使大家知道他。基督是全面完成这些作用的丰盛。神性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面。
基督非他本身的丰盛。他未从事于启示自己。他代另一个行动。那另一个被称为“神”，与基督成对照。说神性的丰盛居住在神性里不但是非圣经的，也是对健全头脑精神的一项侮辱。在基督之外有一位神。在他心里是这位神的丰盛。为了启示目的，只要是与我们的感觉有关的，基督是那神。他的职责是向我们显示父。而在这么做时，他使自己和他的神区分；他的神在此被给予一个只属于他本身特别名词。若我们也将“神性”一词的使用限制在我们的主耶稣基督的神身上，并避免将它用在我们的主身上，它将给我们很大的帮助。
从这里可能看到，称呼基督为“神圣的”(divine)，是完全不足的。这意思是-只是神，这多少描述了他的所有任务，而且可用在他的任何运作和特征上。他确实是神圣的，但在某种意义上那么高于他者，这个形容词将他拉低至他们的水平，而非提升他至神的水平同样的，他的所有行为都具神性，而在此，他也超越这术语所传达的最佳者。除了基督之外，圣经将这术语用在创造中所见的东西上。因此，在说到“基督的神性”时，容易引起混淆。
无论如何，Theotês, 神性（deity）一词, 被上帝用来表达他和他的基督之间的关系。上帝用在他自己身上而不用在他的儿子身上。这是标志他们之间差别的默示术语。神性的Pleroma, 那“丰满,”居住在基督里面。若他也是神，那指神性的丰满居住在神性里的主张是无效的，而且我们取走基督存在的所有原因，使他成为与他的神同样，并在神的启示上没有真实的用途。
丰盛
“丰盛”的称号是基督的，因为他使一切满意地完成。但上帝的目的之最后阶段被隐藏在基督教世界背后，以使创造能够将数百万有感觉力的生命开始存在，非为他们本身的快乐或上帝的荣耀，而是为他们无终止的折磨和神永久的耻辱。任何基于基督教世界的信条必导致绝望和疯狂。甚至是当死亡是一切的终止，在上帝的王冠里遗忘非宝石，而且非创造的合理辩解。理由和启示要求上帝被赞颂，痛苦取得令人满意的解释，以及一个完善、未被粉碎的宇宙作为神的努力和他涂油者的干涉之最终成果。
或许圣徒被掠夺的最大珍藏是是一切的和解。在歌罗西书2:9中所用的字将近精确地被用来介绍1:18-20中的显赫真理, “…他是元始、因为父喜欢叫一切的丰盛、在他里面居住。便借着他叫万有、都与自己和好了…”。因为他是父的丰盛，一切都将和好。 若他不使一切和好，那一切将不会完成，而他将非上帝的丰盛。将近所有带着他的名字的圣徒都 否定“丰盛”或“丰满”的充份威力。只有很少的剩余者敢承认他是上帝的丰盛。它是比地上任何当权者王冠中的任何珍宝来得更有价值的宝石。
人类的传统
“基督的神性”是一个有害的短语，它由人类所创，旨在将基督荣耀化，但却被用作起诉所有未屈服于人类的格言之口令。它是无知和传统的果实，很少使用它或寻求将它施于他人者能够说出它所传达的正确概念。若用在反对指基督仅是一个人的错误方面，或可暂时被宽恕，但若作为信仰的实际声明，它是与圣经不符的，只是人类的一个发明，在我们的信仰中无任何根据，同时对上帝和基督的荣耀之清楚理解是具破坏性的。
三位一体论的力量基于一个天真的假定，即拒绝它的人必然须转至极端的对立而成为一神论者。它被认为是理所当然的，若上帝之子在各方面非与父同等，他必然什么也不是，而是亚当的后裔。因此，圣经被完全排除，因为在它的书页里毫无有关这两个立场的经文。在那里基督是上帝的像和人类的救世主、上帝的道和我们的救赎者。他屈从于神，然而是所有创物的主。基督的独特荣耀被这争论的双方所遮蔽，各迫使他进入一个极端，而其实他是属于其间，并可接触神和人类。
“一神论”这名称不是非圣经的，而一些宣称它也许不会将基督降至人类的水平 ，而只坚持只有一位神，如圣经所断然声明者。不过，现在它只由一个组织所代表，这组织有一个实际上拒绝超自然物的信条，它完全不适用于那些相信一神论而不将我们的救世主从他崇高的荣誉个拖下者。一个属于圣经的声明成为非属于上帝的象征，是令人遗憾的。但三位一体论是一个在上帝的词汇中、无论是在意向或事实上皆没有地位的名词。三这个数字在关系到神的全文中谨慎地被避免。
看到三位一体的思想不在上帝的启示中，而且只是源自推论程序，它被发现不只有必要支持它，也有必要持续保护它的支持者。此外，这个字也被赋予迷信的圣洁，以使它比圣经本身更神圣。
三位一体论非取决于上帝的说话-只有他才可透露它的，而是取决于对福音教会信条的一致同意、良好和有学说及正直人们的轻信。三位一体的论点没有任何使那些提议它的人感到满意，是重要的。它们都将近回退至自人类停止依赖写成书的上帝之道的重要接触、同时以可以由任何不信者喃喃而语的浓缩公式取代，并已成为有名无实和变节“基督教”之骨干以来已盛行的事实。
基本教义派大胆和神圣地支持有关创造的上帝之道的教。但在神的信仰方面，人类从圣经所进化的，比经文本身更吸引他们。他们不能理解一个健全的人为何实际上不能看到上帝，而他们自己同时无法在他们的神学中为他的道提供至高的地位。作为圣经的拥护者，他们下意识地将它包括在公认的信条和受欢迎的解释中。让基本教义派和福音教会公然宣布他们的信条是非绝对必要的，而只有上帝的道是基本的，同时他们将拆散他们制止上帝最丰富祝福的障碍。
基督的神和父
绝对和相对的神之间的区别在圣经中多处可见。连同给人深刻印象的相似，有着显著的对照。后者的其中一些对相似的显现是有必要的。一名不能看见和不能听见的中保，不能进行调停。他在绝对神的必要伴随中，必须与他的神是相反的。至高之上没有神。子不断地承认他有一位神。基督的荣耀是与另一个的旨意有关。在他所有的言语中，还有什么比这伟大的放弃声明更值得赞扬呢，“不是我们旨意，而是你的”？他的神会否说相同的话呢？完全相反的。上帝的旨意将被执行，而基督的意志将屈服。
上帝的神性是基本中的基本。它是一切真理的基础，并没有一切错误。违背是人类堕落的第一个阶段。人类虽然知道神，却不当他作神荣耀或感谢他 (罗马书 1:21)。这是所有精神和道德的堕落。这基本的失败未局限于不信者。它损害大量神学并使很多圣徒的心智处于暗淡之中。它不只是对神性的信仰-很少健全的智力否认有一位神存在。然而，即使有，也是很少人完全承认把神当作神荣耀化中所暗示的，即承认我们的主耶稣基督的神和父的绝对神性。
神行是通过关系而确立。拥有神者不是神。他那在绝对的意义中授予者，是神。他那接受者，不是。没有人可以给神任何已经是他所有的东西。我们从他那里接受一切。保罗对雅典哲学家宣布这基本真理。“也不用人手服事、好像缺少甚么、自己倒将生命、气息、万物、赐给万人。” (使徒行传 17:25)。他是派遣者。他不是被派者。他是至高的。他不是从属的。他的旨意是不能征服的。他不屈服于他者的旨意。这就是绝对的神在圣经中揭示自己的相对态度。
神没有神。他是至高的。若他承认有较高者，他的神性将被破坏。没有拥有神者是绝对的神。子是一个在受局限、相对意义中的神。他喊着说，“我的神、我的神、为甚么离弃我。”(马太福音 27:46) ，这不可能来自他所恳求的神。至高的不能恳求一个较高的力量。他不能因另一个而对无助地面对他的敌人。他不能遭受跟随着这悲伤哭喊而来的死亡，因为他是活着的一切的生命。虽然基督以很多至关重要的方式显现神，他和他的神之间有着明确的对比处，特别是在各各地。
绝对的神不能承认或恳求另一个神。然而这是基督的最高荣耀。他是有位神。神本身没有比“我们的主耶稣基督的神和父。”更完美的名称。作为基督的神是他最大的荣耀。被称为他的儿子的父是他心中最深切的愿望。
他是我们的主耶稣基督的神。他不是那伟大的不知名、无爱心的一切之创造者和操作者，而是那通过一名中保、通过那将拯救一切并使一切与他和解者揭示他的心的神。他是那通过他的屈辱和羞耻，以及他荣耀的统治，将七倍地恢复那些似已完全失去的那一位之神。在几个场合里，保罗以这个最丰满和美好的神之称呼作为使徒书的开始(歌林多后书 1:3; 以弗所书1:3; 歌罗西书 1:3)。它有富饶和珍爱，吸引那些要超越他们本身的快乐以及陶醉在我们的主耶稣基督带给我们的神和父之祝福中的人。
在他和他的门徒之交流中，我们的主继续提到神为另一位，非他自己。但他不只在神和他的门徒之前建立了关系和联合他们，也明确地谈到是他的仲裁者、他在祷告中所祈求者、他在感恩中所称赞者的那一位。我们无需对这关系很少被给予感到惊讶。相反的，我们应对这面罩被掀起，使我们可进入父和他心爱的之间之亲密伙伴关系而感到惊讶。
惊人的是，基督和上帝之间的对照，在他圣职时期的两个危机中、当他的工作似已失败时，最为强烈。在他被迦百农拒绝后，他通过退却思考神圣的意向来减轻他的感受。他认知他明显的失败只是上帝成功的一个阶段。因此，他称赞他的父、天地的主，因为他已将这些信息对聪明通达的人藏起来(马太福音 11:25,26)。显然，他们在分岐的观点中操作。基督在启示。上帝在隐蔽。看到基督为他在俗世生涯的明显失败中感谢父，是多么不可思议！若可使神欣喜，他乐意失败。如果他是那神，则他不可能会失败。
基督对他的神和父依赖的完全展现，在他为门徒所作的祷告中可见(约翰福音17)。
他采取了一个绝对不可能是神的地位，将他自己和他所有的作业交给主。他片刻都未采取同等的地位。他的权柄是一个礼物(17:2)。他是在执行一个委托(17:3)。他未赞扬自己，而是赞扬神(17:4)。他执行一个任务，非他自己的(17:4)。子和父之间存在着的统一，在第22节、有关他希望他的门徒得到统一的文中详细说明。它是一个精神上的统一和利益的共有，这是早期门徒的特征。没有身份的思考。我们在这非凡祷告中，从头到尾听到一名子和仆人对那卓越地至高的独一的发出谦卑、依赖的恳求。愿我们永远不使基督和他的神和父之间这个关系的辉煌意义变得模糊。
起源和管道
有权威地揭示父神和我们的主耶稣基督地位的大礼规，通过两个连接词说明他们与宇宙的关系。万物皆本于上帝，万物借着主而有。因此，我们念“然而我们只有一位神、就是父万物都本于他、我们也归于他．并有一位主、就是耶稣基督、万物都是借着他有的、我们也是借着他有的”(歌林多前书 8:6)。这里的对照是强烈和清楚的。它是基督在永世过程中所扮演角色的关键。虽然他是起源和圆满，没有东西从他而出或圆满地进入他。一切借着他而有完成，由始至终。他是管道，非万物的起源或目的。圣经总是主张这一点，是神圣灵感的证据。这在基督的所有承担中是真实的。
我们不曾被指是出自基督，而是出自上帝。的确，基督声称他本身是出自上帝(约翰福音 8:42)。一切都出自上帝(罗马书 11:36)。但上帝从不治理我们，除了通过他所涂膏的之外。因此，虽然一切皆源自父神，一切皆通过子而行。只有紧贴圣经的精确语言，我们才可希望对父和子的关系取得清楚的概念。
无论如何，我们的共同译本在这问题上误导我们。在约翰记述的第一章中，我们读到“万物是借着他造的”(约翰福音 1:3), 而且，再次的“世界是借着他造的”(约翰福音 1:10)。在两方面，它都应文盲介借着。上帝的圣言、或道、是制造一切的方法，非一切有效的首个起源。基督从未被提出为绝对的起源。这种角色对他作为中保的使命是具破坏性的。它是反至高的之异教说法。它导致教条的混淆，玷污基督教神学。它已在损害理和智的情况下，被接受成为一个迷信。
彼得在圣灵降临节对他的以色列人伙伴发言时，断言在弥赛亚圣职时期所行使的的力量和奇事神迹，是上帝通过基督所完成的(使徒行传 2:22), 正如较后的奇事神迹是通过使徒而行使一样(使徒行传 2:43)。再次的，我们读到上帝将通过耶稣基督审判人隐秘事(罗马书 2:16)。
使徒保罗在提出有关和好的伟大真理时，特别着重它是出自上帝(歌林多后书 5:18), 以及是通过他的儿子的事实(罗马书 5:10,11; 歌林多后书5:18)。同样的，一切和好的大成就，是通过他，那上帝心爱的儿子而达到的(歌罗西书 1: 13,20)。
我们几乎不必坚持拯救是通过基督的。上帝本身是我们的求世主(参考 提摩太前书1:1; 4:10)。他不放过他的儿子。他通过他心爱的人带来释放(以弗所书1:6,7)。创造也一样。
一切通过子而造
保罗的歌罗西书使徒书中有关基督的最高揭示，证实了这点。钦定本圣经这么读错它(1:15-17)：“他是那不能看见之神的像、是首生的、在一切被造的以先：因为万有都是靠他造的、无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的、一概都是借着他造的、又是为他造的：他在万有之先．万有也靠他而立。”不过，若我们如在别处一样翻译，万有在他之中而造、万有通过他以及为他而造，他是在万有之前的，而万有在他之中凝聚，那会多么清楚和一致。如在其他地方所表达的，他是上帝创造的元首(启示录3:14), 或如钦定本所译的，上帝创造的开始。
希伯来书1:2对基督的中保地位提供了进一步的说明，他在这里被呈现为管道，通过他永世被造，以使时间、物质和力量通过他被带入这世界。
万物无这知识
虽然这在我们识知上帝和他的基督之荣耀方面是重要的，我们不可忘记保罗在歌林多前书8中、当他第一次解释上帝和基督之间的区别时所作的提醒。“知识是叫人自高自大、惟有爱心能造就人。若有人以为自己知道甚么、按他所当知道的、他仍是不知道”(歌林多前书8:1,2)。
今天似乎也有很少人拥有这里所提及的一些知识。这些歌林多人若知道只有一位神，而万有(包括偶像献祭)皆出自他，若他们吃了这些祭品，他们的良心将不会烦扰他们。但真爱将考虑到他人，那不知道关于这个者，而且若他们看到我们做任何似与上帝的旨意相反的事将感不安。我们大部分不可能吃献给偶像的祭品，但我们可能做像“违反安息日”（在星期六或星期日工作），即很多圣徒认为是冒犯神及违背他的道的事。一些甚至认为万物皆本于神的声明，是危险的异教学说，比任何其他罪孽更恶劣。
我们要小心，勿让我们的知识成为信仰薄弱者的绊脚石，同时忍受因不成熟和不信仰而造成的。让我们永不显示虚假和冒犯的精神，这是错误的标记。让我们甚至忍受那些寻求从上帝道的书页抹去上帝最大荣耀的人。除了他的恩典之外，我们将因同样的事情而有罪。让我们祈求我们的行为能够赢取一些人考虑并接受他更深的真理，因为他已在他的道中清楚地说明，现在，他不将这知识传授给所有的人。
然而，至于我们自己，我们正因他恩赐我们这伟大的亮光而感到喜悦。万物本于上帝，一切借着子、我们的主耶稣基督而有。
非我旨意
上帝是照着他旨意所预定的运行宇宙（以弗所书1:11)。我们未被告知这点，一直到他揭示基督的神秘为止，即他将在最后的永世中领导宇宙。除了那启示，它是近乎难以置信的。只有我们相信这允诺，他才会终止现有的混沌并使一切屈服在他涂膏者之统治下，而我们才会接受现有的混乱是在完成他的目的之想法。有那么多东西似彻底和不能矫正地与上帝的旨意对立，使我们倾向一个想法，即宇宙正由撒旦所操作、与上帝的目的背道而驶。
最重要的是，我们未错过预定一字的力量。这世界不与上帝的旨意一致。它符合他的旨意所预定的。在上帝的智慧中，他利用对他已启示旨意的敌对来完成他隐 藏起来的意图。邪恶的力量是与他的旨意相反的；然而，它们正带来他所期待的结果。人类想像他们可以违抗上帝。他们对他所犯下的最严重罪孽是磨难基督。那肯定是与他的旨意背道而驶的！但它是根据他明确的预定而行，它非阻碍他的目的之进展，反而协助它；不曾有其他行动这么做过。所有其他与上帝的旨意敌对的也一样。他将使它与他所预定的符合，并用它来达致他的目的。
我们要注意到，基督只是在上帝目的的正面才起作用。他的行动符合上帝已启示的旨意。撒旦和所有源自他的影响提供了负面。他们通过反抗他的旨意完成上帝所预定的，基督只通过完全顺从它这么做。因此，在未来永世中的永世，撒旦将被消除而基督被封为一切创物的头。然后上帝的旨意和他旨意的预定将不再独特。他的目的不再需要敌对来实现。在上帝之子的仁慈统治下，邪恶对他的启示将不再有必要。即时他的旨意将完成。
在我们现有的查询中，了解基督未积极与上帝潜在的意向联合，是有必要的。他知道它，但他不计划它或实行它。他圣职中的一个事件将使这变得明确。当他行使了大部分强大事绩的城市未悔改时，他不失望，反而敬拜神，说，“父阿、天地的主、我感谢你、因为你将这些事、向聪明通达人、就藏起来、向婴孩、就显出来(马太福音 11:25)。我们的主未将他的话向人们藏起来。在上帝的旨意中他要使这些话让人知道。他揭示时，上帝隐蔽。他们相对而为。基督不改变他的方法来符合上帝的运作。他默许和敬拜，但继续根据上帝已启示的旨意行动，非他预定的运作或意图行动。在这方面，基督只在上帝运作的一方面起作用。
关于基督的其中一个最令人惊异和启蒙事实是他的意志的绝对放弁。唯一可信赖根据他本身的意志行动的人类完全放弃了这么做的权利。他从不执行本身的意志。他与上帝的旨意始终完全一致是真的，以便不产生冲突。但即使是这样，主的意志出自上帝，非他本身。
在他俗世的圣职中，我们的主从头到尾不曾主张他的意志要被跟随。完成另一位的旨意，是他的使命。当进入这世界时，他说 “神阿、我来了为要照你的旨意行”(希伯来书 10:7)。这是他最高尚的荣耀。让我们勿使他在这方面与神同样而剥夺他这荣耀。若我们这样做，他将消失。上帝的基督不能以与父相同力量的旨意而怀有。然而，在神的所有独特特征中，还有什么比坚定不移的意志更确实的呢？若有任何“本质”构成神，它必主要地是由决心构成。
“非我旨意，是你的”是揭示基督和他的神之旨意之间关系的照明光。它是高喊“我随时要我所要的！”愚蠢者的无知傲慢之对照。基督承认一项事实，即照上帝旨意所预定的运作的宇宙中，只有供一个至高的旨意的空间(以弗所书1:11)。他坚持他本身的意志是非至高的。当他发现本身与上帝的旨意不一致时，他向它低头。以那一个行动，他弄清了他的地位。作为神圣的执行者和代表，他将与神一致，但在被召作为救世主而受苦时，他的意志得服从上帝的旨意。
意志的拥有非神的独有特征。上帝的所有具感觉力的创物或许都拥有某个程度的意志。但他们之中无一可以执行他们的意志的，除了在它们与上帝的目的一致的范围内。上帝的旨意是绝对和最终成功的。它永不服从于另一个。他那使他的意志与神圣的目的一致的，是似神的，但非神。他屈从于另一位的非常事实，铁证他的意志不是至高无上的。
基督未将事务的方向归于自己的决定性证据，甚至在他圣职中，在他再三表明他不追随自己的意志之保证中可见。他告诉那些质问他弥赛亚身份的犹太人，“我不求自己的意思”(约翰福音 5:30)。这被涂膏的本身并非那决定历史过程的神 。他是执行旨意为至高的他之命令者。再次的，他向他们抗议，“我从天上降下来、不是要按自己的意思行…”(约翰福音 6:38)。
从以上所引述经文，他拥有不依赖上帝的、自己的意向，是明显 。但它经常与他的父的旨意彻底调和，使他们在运作上实际上为一。无论如何，子的意志和他的父的旨意不一致的时候到来。鉴于十字架的极度苦难，他的心灵退缩、而且他的意志不能服从。因此，他痛苦的叫喊，“父阿、你若愿意、就把这杯撤去”(路加福音 22:42)。他不要上帝在他的路上为他的脚准备好的这些极度的痛苦。他对着阴影在恐怖中畏缩；这阴影当将他与上帝的伙伴关系分开。他是在他的父的旨意外面。他们之一必须屈服。
在这危机中，我们十分清楚地看到上帝的和他的意志之间的鸿沟。上帝不能说，“非我的旨意。”若他屈从，他所有的计划将告失败。创造的整个目的将告流产。必须作出这献祭，否则罪孽将废黜神。宇宙的希望这时依赖上帝旨意的不变性。而万物的期待同样的依赖基督意志的柔韧性。子要屈从，而父要坚硬，那是同样必要的。上帝的荣耀是他不可抵抗的决心。子的荣耀是他的屈从。
我们何其少人知道那谦卑叫喊的重大意义“非我的意思，是你的！”这总是基督的荣耀。在他化身之前、在他早期的生命期间、在复活的荣耀中、在他圆满完成后的最后服从、他总是屈服在另一位的旨意下。这是绝对的神的固有作用吗？不可能。此外，当，一度在他的经历中，他发现本身与上帝的旨意相对，他有否坚持他的意志，如上帝会做的那样？他并未这么做。他渴望不依赖上帝自主行动的唯一时候，他淹没了他的意志，同时选择了他的父的。
赐给者和领受者
上帝与基督彼此的关系是赐给者和领受者。上帝给予他他实际所说的话、他说出这些话的真正精神、它们所赢取的门徒、他的力量和他的宝座和他的荣耀。这些都是上帝给他的礼物。绝对的神不能接受这种礼物，因为他本身是万物的拥有者和起源。在“给予”上帝时，我们只是在归还或答谢已经是他的东西。不过，基督可以接受。这是他在与上帝的关系方面固有的荣耀。
这些从基督的嘴唇说出的声明，在他从他嘴里发出的同时似如从他本身的头脑自然产生。然而他们是在一个较高的意义上被默示的。当其他人说话时，他们的话之记录通常是受启示的。但在他方面，这些话本身是上帝赐给他的礼物，并通过他给他的门徒。他未制定生命的哲学然后传下给他的追随者。他有一个神圣的展望，从来没有其他人像他一样说话，因为他的话是来自天上的礼物。他说，“因为你所赐给我的道、我已经赐给他们”(约翰福音 17:8)。再次的，“我已将你的道赐给他们”(约翰福音 17:14)。
他领受他的所有门徒为来自上帝的礼物。他未宣称他是以本身的说服力赢得他们。确实的，他不期望任何人会追随他，除非他的父将他们赐给他(约翰福音 6:37)。作为父的礼物，他们不单只是依赖他本身的保护，也依赖他的父(约翰福音 10:29)。他在约翰福音第17章的调解祷告，充满有关那些父已赐给他的人之提示。他们取得永生(约翰福音 17:2)。他向他们显示上帝的名(节6)。他们仍属于父(节9)。他将保守他们(节11)。基督已护卫他们(节12)。他们将看到他的荣耀(节24)。
子被赐给审判。这非他固有的权力。这属于绝对的神。它因基督的人性被委托给他(约翰福音 5:22,26,27)。所有权柄是他的也作为礼物赐给(马太福音 28:18; 约翰福音 17:2)。主神将赐给他他父亲大卫的宝座(路加福音 1:32)。所有现在是他的和未来的荣耀皆来自父的手(约翰福音 17:22,24; 彼得前书1:21)。这一切标志他为大领受者。上帝在赐礼物给他的儿子方面是非常大方的。“给予”上帝他真正的地位为伟大的赐给者，一点都不会使他的荣耀失去光泽。
他教他的门徒所作之祈祷，将他本身对上帝的意旨所持的态度转移给他们(马太福音 6:10; 路加福音 11:2)。他未向父求助以执行他自己的意志。同样的，众门徒不可有他们自己的意志而是服从上帝的旨意并寻求实现它。我们的主从不寻求将他自己的意志置于他的门徒身上。他要求顺从自己，因为须从被赐给他。他未以自己的名字前来，而是以他的神和父的名字前来。他的职责是隐没他自己，以使一切最终都会在没有他干涉的情形下直接服从上帝的旨意。
我们区别化身前的基督和他的俗世工作，以及他现有和未来的荣耀，将受到反对。通常的坚持是，他的kenõsis, 或虚己，将解释他在地上时的服从。这个问题可以通过决定他在永世过后与上帝的最终关系、很简单并令人满意地获得解决。届时他会否恢复他“三位一体”中的完整地位，并因至高神的地位而离开服从地位？事实是完全相反的。辉煌的圆满完全未被揭示，他在宇宙中的最后地位是清楚并明确地被说明的。子也将与宇宙其余者一起服从上帝(歌林多前书15:28)。
服从是上帝之子最高和最终的荣耀。在最后的两个永世期间，他将施行权力和权柄，使到万物屈服于他。他将是宇宙的君主。他将使上帝的所有创物服从他。在这么做时，他似上帝般行动，他使用上帝的权力和特权。当他实行它时他被称为神。但当他完成这时，他不恢复绝对神的状态，如三位一体论必将坚持的，但他放弃属于神的职务。他自动地放弃他的宝座。他放弃对创物的权柄，并采取从属地位。
有主张指这项服从只应用在他的调解工作上。但事实是，他作为中保的工作在那时已完成。他不是王也不是祭司。他甚至不是先知。他所有的中保职务已完成。它们在圆满时消失，因为它们的目的已实现。服从严格地是私人的。他不被称为基督，而是子。子本身也将服从。他已将其他一切屈从于上帝同时加入服从者群中以使上帝能够成为万有中之万有。他是加入宇宙的其余者，使对上帝的服从变得普遍的那位。
差者和被差者
神差遣，非被差遣。他的儿子被差遣，而决不差遣他的父。这个关系是基本的。它非一个临时的调解安排。它在启示过程中到处存在。这些角色决不翻转过来。神总是差者，而子总是被差者。这是一个必要或基本的关系，照明并反映各自的荣耀。若神被差，他将不是这样的。若基督非被上帝所差，则他将是零。
我们不能想像绝对的神被差遣。谁能差他？谁有权力叫他从一个地方到另一个地方？谁有智慧 为他决定他所在？而且因为他无所不在，他怎能够顺从？
我们的主的其中一个“实实在在的，”强调一名奴仆不比他的主人伟大，而一名使徒也不比那差他的伟大(约翰福音 13:16)。被差者总是比那差他的次要。相等者之中或许有共同协议，但当其中一人顺从另一人的指令前去时，他们的等同性将消失。
子前来完成那差他来者之旨意(约翰福音 6:38,39,40)。那就是他的食物(约翰福音 4:34)。他将它作为他请求人们的基础。他告诉他们，“我凭着自己不能作甚么．我怎么听见、就怎么审判．我的审判也是公平的．因为我不求自己的意思、只求那差我来者的意思”(约翰福音 5:30)。绝对的神不能被另一个差遣。他去他所去的地方，无任何障碍，若我们确可以用这种方式说到他，因他无所不在。他差遣，但不被差遣。他委托，但没有人有权力委派他。在与神的关系上，基督不是差者，而是被差者。
当犹太人要求显示迹象时，我们的主对他们说的话重申他对那差他的上帝之旨意的信任。他对他们说，“我从天上降下来、不是要按自己的意思行、乃是要按那差我来者的意思。行差我来者的意思、就是他所赐给我的、叫我一个也不失落、在末日却叫他复活”(约翰福音 6:38-40)。他本身的意志完全在他所作的一切中蒙蔽了。他完全专注于上帝的旨意。
神的本质
“实质”(essence)一字经常用在有关所谓的“神性”的推理方面。“本质”(essential)更为清楚。我们一直在思考这些本质中的其中几个，在每个案例中至高的神拥有它们，而我们的主耶稣基督则不然。因此，他与神非“同一实质”。他有一位神，他所事奉和崇拜的那位。他是管道，但非起源。他有意志，但屈从于一个更高的。他是在他之上独一的之领受者。他被一位较高者所差和委派。这些之中无一是可与神比较的。至高的没有神、无任何崇拜、是万有的起源、不屈从他者的意志、赐给和差遣，但不能被委派，因为他是至高的，在他之上没有神。
我们的救世主爱慕和称赞另一位的事实，即他非首个起源、即他服从上帝的旨意、即他从他的父领受一切以及由他授给权柄，并未使他的荣耀失去任何光泽，因为这些是他的荣耀。他非上帝的对手，而是他的启示者。他非他的主人，而是我们的中保。上帝的荣耀在于自我启示中。基督的荣耀在于自我牺牲中。在他的调解工作完成后，子将是服从，非至高的。信仰的望远镜所可到达的最远地方先找到他，非蒙蔽神，或分享他的主权，而是处于使上帝成为万有中的万有那样的屈从中。