现在我们将从【亚伦与他儿子们的圣职授秩礼，CB43号】一文继续我们的讲解。
人类可以做出选择
当人类被安置在这个世界的同时，上帝也赋予了我们选择善恶的自由与力量。没有任何的生物拥有这力量，或背负着这伟大的责任，以做出正确的选择。
但人类必须懂得何谓善与恶。上帝必须对其作出展示。这也是为何，上帝一而再，再而三地透过摩西，吩咐以色列的人们，若他们想要平安度日，就必须遵守所有的圣律。上帝答应了以色列人很多奇妙的东西，但唯一的条件就是遵守所有的圣律，因为这些圣律的本意都是为了他们的幸福与安全。
上帝对「服从」所作出的承诺
“只要你们依照我的吩咐行事，” 上帝说，“许多值得等待的奖赏将会来到你的身边。你们会得到许多的雨水。你们前往的地方将会种出大量的谷粮，其丰富的收获将会持续到葡萄收成的时候，而葡萄的收成则会持续到下一次谷类收成的时候。
“你们会有充足的食粮。我将会把所有的恶兽驱赶出去。你们不必担心任何敌人的威胁。若有一白个敌人试着攻击你们，我只需要你们当中的五个人就足以驱逐他们。若一万个士兵前来攻击你们，我只需要派遣你们当中的一百人就可以把他们赶走，让你们有时间可以逃命。
“我会尊敬你们。我会促使你们孕育出健康的孩子，接而孕育出一个伟大的国度。我会很乐意的继续置身于你们之中”(利26:3-9)。
人们还可以要求些什么呢？只要服从上帝，我们就可以祈求身体的健康，食物的充足，美好的天气，心灵的宁静，以及免于敌人与猛兽的袭击；这一切都可以立即实现，也可以在未来某个时候实现。在现在这个充满了烽火战乱的世界里，一个国家究竟会付出什么代价以得到这些美好的愿望呢？
然后上帝就让以色列人知道不服从圣律的恐怖后果。
上帝对「忤逆」所作出的惩罚
“你们若不遵行我的一切的诫命，” 上帝告诉他们说：“倘若你们背弃和我制订的圣约，那你们必定会活于惊惶之中。”
“你们的生活将充满恐惧。你们的敌人将把你们赶绝杀尽。他们将会百战百胜，占领你们的家园，抢夺你们的食粮。你们将会活在极度的恐慌之中，即使没人追杀你们，你们也会连夜逃跑。”
“若经过这些灾害之后，你们依然不听我的话，我将会把更多更恐怖的灾害降临到你们的身上。我会以严重的饥荒与瘟疫来惩罚你们。与其同时，你们的敌人也会不断地残害你们。”
“我将会派遣凶猛的野兽来破坏你们的牲口，吃掉你们的孩子。你们对于邪恶事物的恐慌将会提升到极点，促使你们不敢出门，以致道路荒凉。”(同上，14-22节)
上帝又继续说道：
“若这一切都无法说服你相信我所说的一切，而且如果你继续不肯跟着我的圣律来生活下去，我将会更严厉地惩罚你。”
“你的敌人将完全占领你。我将会使更多更恐怖的瘟疫降临到你们的身上。当你们在你们的城市中聚集的时候，这些疾病将会在你们之间扩散。你们的粮食供应将与日俱减，直到你们终于知道你们正面临着饥荒。”
“若你们仍然觉得你们的方法远胜于我的，你们的食物会变得如此稀有，以致你们当中有些人必须活生生地把自己的孩子烤来吃。”(同上，23-29节)
如此的预言对以色列人来说或许是过于荒谬，但在数年后，这些事物确实在撒马利亚与耶路撒冷这两个城市中应验：他们的敌人断绝了他们所有的食粮供应。
何谓偶像朝拜
上帝也预先告诉了人们，若他们坚持秘密地朝拜荒谬的物体，并相信这些东西拥有神奇效果的话，他们会得到什么下场。
那些盲目崇拜某些非生物的愚蠢现象并非只限于原始部落的族群。即使今时的文明社会也崇拜着一些如钱币，兔子的腿，十字架，雕像，画像，徽章，和那些被广泛相信会带来好运与特异现象的物品。这是属于无聊的偶像朝拜，即违反了《十诫》里的第一和第二条戒律。拥有过分的敬重和对荣华富贵，吃喝玩乐也有过分的欲求，也就是说，这些都比对上帝的遵从来得重要，同样的也是上帝眼中所谓的偶像朝拜。
上帝关于偶像朝拜一事，对以色列人这样说道：“我将会毁灭他们，以及那些你们用来朝拜它们的地方。我将彻底铲平你们的城市，你们的农地也会变得荒芜。你们的家庭，族群和国度会落得支离破散，成为异教徒的奴隶”(同上，30-33节)。“但是对于那些懂得忏悔觉悟，知错能改的人，我都能网开一面，原谅他们。”
许多人都会认为这些美好的承诺和严正的警告能确保以色列人在未来的日子里不会误入歧途。一些人会因此而得到启发，从而展开更美好的人生，但绝大多数在最终变成悲剧，也证明了上帝说到做到，决不食言。
亵渎者被石头砸死
在以色列人群中有一个父亲为埃及人，母亲为以色列的但(Dan)支派的人。有一天，这人与以色列众人起了冲突。
当他正怒火中烧时，竟然口出狂言，侮辱上帝。他诅咒上帝，并且以不堪入耳的词句来称呼造物主。一些在场的以色列人将他押到了摩西面前，并如实禀报，同时也寻问摩西应该如何处置这位公然诅咒上帝的人。
他们将这个人收押，直到上帝表达了他的意愿(利24:10-12)。
为何上帝坚持实行死刑
摩西告诉以色列人说：“任何人只要诅咒了他的上帝，他必须承担罪名；亵渎者也必死无疑。现在将他带到营外的远处，让那些见证了他的罪行的人，以石块抛砸，至死为止。”
摩西将这指令颁布了下去，正如上帝所指示的。那拥有埃及和以色列血统的人在不久后就死了(同上，13-23节)。所有人都受上帝戒律的约束，不管是异类，还是土生土长的以色列人。
这种严厉处治罪犯的作风或许让读者们吃不消，有者觉得太过严苛，有者觉得过于不公。有些更觉得上帝是个苛刻的魔王，时刻都想看到人们受苦，即使是为了一些微不足道的理由。
若细读《圣经》的话，我们将会清楚看到，与其说残忍，上帝是比任何的人类来得仁慈，公正与宽容。若上帝和我们一样，他很快地就会对人们感到厌恶，或许早在数个世纪以前就把我们给驱逐了。
颁布给以色列人的其中一个戒律说明了任何诅咒自己父母的，必处以死罪。若违反了《十诫》第五诫将会得到这样的惩罚，那对于那些诅咒我们父母的创造者的，下场也绝不轻于此。
上帝的审判是公平的，但是人们却想以略为不公的来取代。对人们所犯下的罪孽，上帝从不会看漏眼。唯一能够免去刑罚的方法，就是透过因数个理由而降世的耶稣基督，其中更是为了以死为全人类赎罪。那些为自身的罪孽而感到内疚的，都会恳求上帝的宽恕，然后全心全意地遵守上帝的圣律，以便可以奢望一个更美好的前程。
对于那些犯了罪，却似乎不停地在避开应得的惩罚，我们都无需感到羡慕。为何要羡慕那些迟早会受到惩罚的人呢？刑罚是必然的，除非罪者懂得忏悔(诗37章)。
以色列的首次人口普查
现时距离摩西筑成并开始运作圣幕，已经过了一个多月了，距离埃及的大迁徙，也有一年了。上帝告诉摩西说，是时候检查以色列人中有多少年届二十的男丁(出40:17；民1:1-3)。
这份详细的人口记录在维持当地的秩序上时极为重要的，尤其当有人在营地里犯事的时候
根据当时的规定，二十岁或以上的男性必须在特定的站点登记，将自己与家人的资料也一并呈上(民1:17-19)。这普查并不包括了陌生者，利未族人，或那些过于年迈，无法在战场上对抗敌人的(民1:45，47)。
当所有人都登记和经过统计后，拥有战斗力的以色列男丁实为603,550人(民1:45-46)。这比起当初在约瑟时期进入埃及的那七十男丁已经有了大大的跃进。加上妇孺，陌生人与利未族人，在西奈山下扎营的至少有两百万人。不仅如此，那里也饲养着数以万计的牲口。当地对粮草与食水有巨大的需求，因此必须要有摩西的领导能力来控制和分配这些资源。
在十二支派后，犹大支派以74,600人成为支派之首(民1:26-27)。当时最小的支派为玛拿西支派，人口为32,200人。
上帝要求秩序
普查已经完成了，摩西与亚伦接到了关于个支派营地布置的指示。在那个时候，所有事物都尚有秩序，但是上帝要的是精细的秩序和安排，好让以后在人们扎营的地方会有更完善的秩序与制度(民2章)。亦参阅【上帝家庭的诞生，CB4号】。
虽然普查并没有概括了利未支派，但事后在上帝的命令之下，它还是被概括在普查的统计中。所有一个月大或以上的男性都被统计了，而那数目正是22,000人(民3:39)。
利未人的家庭得到了明确与具体的职务。所有人都清楚知道自己的职责所在。上帝已经事先安排好所有的事情，这样就能剩去许多不必要的混乱。
上帝不喜欢混乱(林前14:33)。这表示造物主所做的一切都是经过深思熟虑，安排，有条有理，真实，当然，所有的创造都是完美的。他不喜欢半真半假，毫无条理，争端不休，理论猜测，旁门左道，谎言与无根据的学说。上帝与现时宗教混乱的局面毫无关系，反而是把那些在黑暗中依然坚持寻找光明与真理的人，带出这个乱世。
在以色列人离开西奈山之前，上帝亦给了他们指示，让他们知道每一个支派整装上路，前往迦南圣地的先后次序(民10:11-28)。
与其同时，上帝也在当天发布了其它重要的命令。所有不干净的人们，也就是那些感染了麻风病，传染病，和接触过死尸的，都必须与营地里的人们隔离，或被送往营地外很远的地方，逗留上一些时期(民5:14；利13:1-8；15:1-13；21:1-3)。这不仅仅是一个为了人们的利益着想而设的健康措施。上帝并不希望这些不干净的人们太过接近圣域，也就是显现天使会与以色列众人一同居住的神圣地域。这些措施在圣灵降临之前，都显得非常重要。体外的洁净将让人们知道他们需要上帝的力量以从内至外地清洗自己，透过圣灵。
上帝也在同一个时候，为那些非利未人，同时又想与其他人分隔开来，为上帝执行特别职务的人们制定了某些圣律。那些想要参与这类圣职者，被称为拿撒勒修行者(Nazarite，古代希伯来的修行者，受不饮酒、不剃发、避免碰触尸体等戒律)。他们并不能以利未人相提并论。上帝对这些愿意背负拿撒勒誓言的个体感到敬佩，也会因为他们的热诚而献上祝福。
当人们进行拿撒勒的修行时，他们(无论男女)都不能剃发。他们不能碰触尸体，也不能饮用任何红酒，甚至葡萄汁也不行。葡萄，无论是新鲜的，还是晒干的，一律不能食用(民6:1-8)。这是他们特别修行中的一种特质。
基督并非拿撒勒修行者
许多人相信耶稣是一位拿撒勒修行者，因为他在拿撒勒，一个坐落在加利利县内，在耶路撒冷城以北七十英里的小镇长大。这是不正确的。那些来自于拿撒勒的人们都被称为拿撒勒人(Nazarenes)。他们不是拿撒勒修行者，除非他们立了拿撒勒誓言。基督并非拿撒勒修行者。他喝酒(太11:19)。若他真是拿撒勒修行者，他并不可能在不犯罪的情况下饮酒，从而成为我们的救世主。
一些因错误观念而相信耶稣基督是拿撒勒修行者的人说基督所饮用的红酒其实是葡萄汁。切记，葡萄汁在拿撒勒修行者当中，也是违禁品之一。
基于这种假设，许多人认为耶稣拥有长发，头发的长度更可碰触到肩膀。基督并没有留长发。长发是男人的耻辱(林前11:15)，除非他是拿撒勒修行者。没有人知道耶稣的长相。从耶稣身为一个勤劳的木匠，只食用干净的食物，遵守上帝的圣旅律这几点看来，他是一位充满男性气质的人，同时也不缺乏耐力与体力。因为他珍爱所有人，所以他是一位友善且开朗的人，时时刻刻都为别人着想，行为也很谦虚。无论如何，最为重要的是基督现在的状况。《希伯来书》1:2-4与《启示录》1:12-16描述了基督现在的力量与长相。
献给圣墓的祭品
当摩西完成设立圣墓的工作后，他为圣墓抹了油，并遮掩了它与圣墓内的所有家具。他也为祭坛和它的所有器具抹了油，使其神圣化。接着下来，以色列的领袖，各个家庭的负责人，也就是支派的族长，都献了祭。
他们以六部遮顶的牛车和十二头公牛作为祭品：每个领袖各献上一只，然后每两个领袖共献一个牛车。他们将这些东西供在圣墓前面(民7:1-3)。
上帝对摩西说：“从他们手中收下这些祭品，因为这些在建筑会议之幕时，会起一定的作用。将它们以个人工作量的需求，分给了利未人”(民7:4-5)。
当摩西得知这些来以色列王子们的祭品都是出自于他们各自的意愿与想法时，他顿时放下心来。摩西很欣慰地收下了这些牛车与牛只，并将它们交给了亚伦，好让它们可以协助利未人执行特别的工作(同上6-8章)。
牛车与牛只并非以色列王子们的唯一礼品。他们也带来了许许多多各式各样的东西，以至这些王子们必须选择各自的特定时间来献祭(同上10-11章)。
所有支派的祭品合共有十二个用来装圣饼的巨大银碟，十二个巨大且深的银碗(所有的银碗都装有掺了油的面粉)以收集祭典所需要的血，十二支装满了焚香的金汤匙，十二只小山羊，三十六头公牛，七十二头公羊，六十头雄性山羊和七十二只绵羊(民7:12-23，84-88)。
当所有的支派都完成献祭后，摩西进入圣幕里感谢上帝，因为有这么多人献上了祭品。在这时候，施恩宝座上传来了一道声音。那是上帝天使的声音，告诉摩西应该如何在圣幕与利未人方面，对亚伦发出指示(民7:89，8:1-2)。
这些指示包括了跟逾越节有关的。逾越羔羊必须在圣历元月(或阿比月)的第十四天宰杀，并在第十五天凌晨将这羔羊烤了，然后吃掉。但是那些因为正在赶路的，或是基于其它原因而无法遵守这规定的，则必须在圣历二月的第十四天进行同样的仪式(民9:9-12)。
现今经过洗礼的基督徒所遵守的新约中的逾越节，也必须遵从这条规，正如《马太福音》26:26-28。那些因为某些特别原因而无法在阿比月第十四天遵守上帝圣餐，以及紧接而来的逾越节的(用无酵饼与红酒来纪念基督的死亡)，必须想尽办法，根据上帝的圣历，于一个月后再次遵守这节日。但是若一个人并没有任何特别的理由，例如正在赶路的，而没有遵守逾越节的话，他将会从他的人民那里分隔开来，被众人所抛弃。亦参阅【上帝的圣日，CB22号】。
上帝也说必须用两个巨大的银制号角来与众人联系。若只有一个号角响起，那是为了召集所有支派的领袖。两个号角同时响起就表示全民必须前来进行集会，或是众人即将要迁出营地了。这些号角也有特别的吹法以作为备战的讯号，甚至是为了宣告一个开心的庆典，圣月的开始，祭典仪式的开始，也可能是为了某个庄严的节日(民10:1-10)。
我们或许会质疑说，纵然这号角再大再长，也无法将讯号传播给数英里的范围内，多达两百万人的耳中。但这是上帝特别订造的号角，加上一个肺活量超大的壮丁把它吹响，号角的声音能瞬间遍布在西奈山周围沙漠的空气中。
那对号角完工于启用不久后的一个早上，以色列人们都从各自的营中走出来。他们所见的，就是那片云朵已经在夜里慢慢上升，现在高挂于空中。
不久后，亚伦的两个儿子便吹起了号角，作为撤营的讯号。
以色列人继续他们的行程
人群中存在着一股莫名的兴奋。他们已经在西奈山脚驻扎将近一年了，如今让他们重新出发的迹象终于来了。那片云朵已经从圣幕顶上升到了高空中。男丁们赶紧收拾了帐营，赶了牲口，准备上路。妇人们也急忙收拾家中细软。孩子们兴奋地急奔乱跳，因为他们知道大伙儿即将前往某个地方，但他们也不至于迷了路。
与其同时，男丁们也拆下了圣幕。他们竟是如此熟手，稍过片刻就完成了拆卸工作。两百万人能在如此短的时间内准备就绪，实为奇观。
根据上帝的圣律，第一个出营的是犹大支派。其它的支派也遵照着上帝所颁布的次序。利未人搬运着圣幕的配备，穿插在其它支派内的两个地方。拿弗他利(Naphtali)支派，虽然被安排在亚设(Asher)支派的后头，但也不是最后离开的支派。但支派是负责整个以色列大队的后卫(同上，第11-28节，尤其是第25节)。
当大队消失在东北群山中的地平线上的数个小时后，西奈山谷顿然变得寂静，变得死沉。在西奈山那里与以色列人同住在一起的陌生人包括了叶忒罗(Jethro)的儿子何巴(Hobab)。这位摩西的准内兄，连同他所带领的帮派，在他连同他的妹妹西坡拉跟随父亲拜访摩西的时候，一起加入了以色列的大队。身为沙漠的原著民，何巴根本就是个沙漠的专家，因此摩西希望何巴与他的帮众可以留下。
何巴，一个敬爱上帝的人，也知道上帝子民都需要他，也因而连同他整个帮派加入了犹大支派，一直都在大队前面开路，带领车队穿越荒野。这样一来，他们可以好好运用他们对沙漠地域的熟悉，帮助以色列大队选择最好的路线，跟着云朵的指引前往圣地。当以色列人进入巴勒斯坦后，何巴，米甸人(Midianite)流珥(Reuel)的儿子，连同他的亲戚家属，都加入了犹大支派，选上了一个与他们旧家园相似的荒野地段住了下来(士1:16)。
「流珥」的意思为「上帝的朋友」，同时也是米甸祭司叶忒罗，摩西岳父的名字(出2:18；参阅出3:1)。叶忒罗是唯一真天主的朝拜者，因此他也被称作「流珥」。
因此以色列人走出了群山，一整列的男女老少与牲口费时三天，慢慢地并且很辛苦地越过了当地的石原与山坡。上帝的约柜一直都在大队的前头，以便可以寻找到歇脚之处。上帝的那片云朵也在白天的时候，一直跟随着大队。
摩西在每次启程的时候，每次歇脚的时候，都会诵读一段祷文(民10:33-36)。
(此文章中数个地方的参考都是出自于《新国际英译本圣经》)。