路加福音15主要是直接给两组人讲解罪恶和悔悟的概念 —即罪人及那些从他们中获益的人。还有第三组人即法利赛人，而因此有罪人和自以为正义者。
基督的教训在路加福音这里被分成三个部分。第一部分是迷羊的比喻；第二部分是妇人和失银的比喻；而第三部分是浪子的比喻。每个比喻是整体相互交连的一部分，讲解上帝的爱与慈悲和宽恕。
第一部分的迷羊很容易明白。前六个章节系着听众，即税吏和罪人，迷羊和去寻找它们的牧羊人。法利赛人里自以为正义的为此嘀咕抗议，因为他们没看到有需要接待罪人甚至和他们一起用餐。基督在章节七里称呼这些自以为正义的人‘你’，即他是对着他们说话。
第七章节中的经文将实质上的意思提升至天道的灵界，并联系忠心的天上军队和赎救迷失的罪人。这事件的重心在此被鉴别为悔悟。有如我们将会看到，它关系到所有的三个比喻作为这事件里的真正问题。
路加福音15：1-7众税吏和罪人、都挨近耶稣要听他讲道。2法利赛人和文士、私下议论说、这个人接待罪人、又同他们吃饭。3耶稣就用比鳌⑺怠?4你们中间谁有一百只羊、失去一只、不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊直到找着呢。5找着了、就欢欢喜喜的扛在肩上、回到家里。6就请朋友邻舍来、对他们说、我失去的羊已经找着了、你们和我一同欢喜吧。7我告诉你们、一个罪人悔改、在天上也要这样为他欢喜、较比为九十九个不用悔改的义人、欢喜更大。
在此的问题是所有的人都犯错并且未达致上帝的荣耀，然而人们看不到这点。甚至保罗在他转教后，还是尝试声明他在律法中是无辜的（腓立比书3：6）。这是法利赛人的教派以及他们所拥护的制度的中心问题。
我们从天上军队的心智中看到整个制度的赎救摇摇欲坠而悔悟是扩展至所有的罪人。这意思在这些比喻中发展，但未被理解和认知，这是因为主流的基督徒的世界观以及对有关审判和复活的律法的理解所造成。
在第一部分里的男人时常被看成是基督在寻觅迷失的羊。他要那样做就需把99只羊留在旷野以去寻找那只失羊。他如此作直到他找到那只失羊。这寻觅是和那女人从第八章节开始所经历的寻觅一样。我们在此看到的是寻找失羊，而这从天上军队扩展，即牧羊人被迫在旷野中离开。这旷野是那99只羊能自由觅食之地而因此土地不会不肥沃。这寻觅将持续直到那迷羊被寻获。不存在有任何损失。这扩展至整个天上军队。当失羊被寻获时，弥赛亚深感欣喜，他与羊回家并与他的朋友和邻居庆祝。这复交的感觉也可在第三部分有关浪子的比喻中看到，并比平常所想到的扩展到更远。
路加福音15：8-10继续讲那女人寻找宝藏的部分。在此我们论及由那女人所象征的圣灵，她清理屋子以复原她的宝藏至原本之数。
路加福音15：8-10或是一个妇人、有十块钱、若失落一块、岂不点上灯、打扫屋子、细细的找、直到找着么。9找着了、就请朋友邻舍来、对他们说、我失落的那块钱已经找着了、你们和我一同欢喜吧。10我告诉你们、一个罪人悔改、在 神的使者面前、也是这样为他欢喜。
有关圣灵的这部分显示那屋子如何被打扫干净，还有东西被放好，以便那贵重的物件能被寻回并复原。此部分的比喻，只在路加福音里发生，在第八和第九章节里应用德拉马（drachmas-古希腊币）的概念。另一词是阿古莲（argurion）（用于马太福音26：15；27：3，5，9；使徒行传19：19）。
德拉马比实际价值低，但它看来与贡金即二德拉马或双德拉马有些关系（马太福音17：24）。
应用10枚银币并非是突然的事故。看来这里有个比喻关系到堕落军队和他们的转变。基督的价值是与奴隶相等，即值30个银币。这等于一枚银币对每一个在艾劳黑姆内部议会的个体，有如我们在启示录4和5里看到。他们包括24位长老加上他们之中的羔羊和四个活物，再加最崇高的上帝。这些的总数是30。基督说三分之一的军队在背叛中已与撒旦堕落。这概念有可能在此以十代表即三十的三分之一。在此的用意是圣灵需使屋子干净以便能寻回那失去的银币。
表面上这一点被理解，由于早期的教会曾思考过，有些负责城市和列国的堕落军队曾悔悟并允许教会在他们的地区建立起来。
现在我们继续第三部分的浪子。在这部分里，文中的人扮演拥有两个儿子。这部分讲述那人即上帝天父。那象征在此缩减到只指向有限制特征的军队的首领，即基督和撒旦。那遥远之地是犯罪的旷野，买卖和出售货品之地，是撒旦受谴责之地，而为此他从恩典中堕落（看以赛亚书14：12-19；以西结书28：12-19）。现在让我们探讨这经文，从上帝有个忠信服从的儿子和一个浪子或任性顽强的儿子这观点来看，然后当军队悔悟时，看天父处理军队时的反应。这态度并非是我们所预料的，也不会是我们本身在同样的情况下所会做的。
路加福音15：11-32耶稣又说、一个人有两个儿子。12小儿子对父亲说、父亲、请你把我应得的家业分给我．他父亲就把产业分给他们。13过了不多几日、小儿子就把他一切所有的、都收拾起来、往远方去了．在那里任意放荡、浪费资财。14既耗尽了一切所有的、又遇着那地方大遭饥荒、就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人．那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥．也没有人给他。17他醒悟过来、就说、我父亲有多少的雇工、口粮有余、我倒在这里饿死么．18我要起来、到我父亲那里去、向他说、父亲、我得罪了天、又得罪了你．19从今以后、我不配称为你的儿子、把我当作一个雇工吧。20于是起来往他父亲那里去。相离还远、他父亲看见、就动了慈心、跑去抱着他的颈项、连连与他亲嘴。21儿子说、父亲、我得罪了天、又得罪了你．从今以后、我不配称为你的儿子。22父亲却吩咐仆人说、把那上好的袍子快拿出来给他穿．把戒指戴在他指头上．把鞋穿在他脚上．23把那肥牛犊牵来宰了、我们可以吃喝快乐．24因为我这个儿子、是死而复活、失而又得的。他们就快乐起来。25那时、大儿子正在田里．他回来离家不远、听见作乐跳舞的声音．26便叫过一个仆人来、问是甚么事。27仆人说、你兄弟来了．你父亲、因为得他无灾无病的回来、把肥牛犊宰了。28大儿子却生气、不肯进去．他父亲就出来劝他。29他对父亲说、我服事你这多年、从来没有违背过你的命．你并没有给我一只山羊羔、叫我和朋友、一同快乐．30但你这个儿子、和娼妓吞尽了你的产业、他一来了、你倒为他宰了肥牛犊。31父亲对他说、儿阿、你常和我同在、我一切所有的、都是你的。32只是你这个兄弟、是死而复活、失而又得的、所以我们理当欢喜快乐。(KJV)
在此，我们看到基督将那反应放在自己的嘴里说出，那是为了显示上帝对撒旦，军队和祂所有儿子的爱。基督不会生气。否则他将不会在他复活后去踏它路（Tartaros）向魔鬼传教。他为拯救他们和我们而死（参较彼得前书3：18-22）。
让我们看看以上的经文发生了什么。第二个儿子不能等待那将赠与他的奖励。作为神的形式他尝试要与上帝平等。基督作为长子没寻求这平等（看以赛亚书14：12-19；以西结书28：12-19及腓立比书 2：5-8）。
以西结书28：12-19人子阿、你为推罗王作起哀歌、说、主耶和华如此说、你无所不备、智慧充足、全然美丽。13你曾在伊甸 神的园中、佩戴各样宝石、就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉、和黄金、又有精美的鼓笛在你那里．都是在你受造之日预备齐全的。14你是那受膏遮掩约柜的基路伯．我将你安置在 神的圣山上．你在发光如火的宝石中间往来。15你从受造之日所行的都完全．后来在你中间又察出不义。16因你贸易很多、就被强暴的事充满、以致犯罪、所以我因你亵渎圣地、就从 神的山驱逐你．遮掩约柜的基路伯阿、我已将你从发光如火的宝石中除灭。17你因美丽心中高傲、又因荣光败坏智慧、我已将你摔倒在地．使你倒在君王面前、好叫他们目睹眼见。18你因罪孽众多、贸易不公、就亵渎你那里的圣所．故此、我使火从你中间发出、烧灭你、使你在所有观看的人眼前、变为地上的炉灰。19各国民中、凡认识你的、都必为你惊奇．你令人惊恐、不再存留于世、直到永远。（KJV）
撒旦作为涂膏的遮盖智天使由于不敬所以从上帝的山上被掷下，他被带到一个坑边好像凡人一样死去。这词在希伯来语里肯定是‘人’。他宣称自己是神但在那宣称为上帝的物前被军队杀死。他是在伊甸园并且是涂膏的遮盖智天使。
然后，他复活作为一个人而在第二次复活的人们望着他并说：“这就是那个给万国带来麻烦的‘人’。”因此他承受了人类的形体所以会死并能被掷进火的湖里作为一具死尸如果他不悔改（参较以赛亚书14：11-17）。
撒旦需被除去并改变以使这物不再如此。因此，这须与军队着手一个修复的过程以便处理他们，以及在最后的审判处置他们（看文章魔鬼的审判（编号80））。
在复活时撒旦被给予一个新的形体而他作为撒旦的权力被除去，所有堕落军队的神子都被给予一个新灵。所有未达致上帝荣耀的都将会在第二次复活时被给予一个机会。
上帝的教会时时都会理解以西结书里这有关撒旦的经文。
在以西结书28经文的最后是指以色列之屋的审判即复活的被选者。
基督保持稳定和忠信而且时时在上帝之侧。然而，我们从第一部分看到他需离开以找回失羊。这只能以榜样和自我牺牲做到。因此人们不能将三篇比喻分开读，有如有人尝试这样做。在路加福音的这篇经文是一个完整的次序，但并不意味这比喻能被完整的理解直到魔鬼完全有机会可悔改。
腓立比书2：5-11你们当以基督耶稣的心为心。6他本有 神的形像、不以自己与 神同等为强夺的．7反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．8既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上。9所以 神将他升为至高、又赐给他那超乎万名之上的名、10叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、11无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父 神。（RSV）
我们从路加福音15：13里看到撒旦被授予权力和财富没多少天后，他便去到一个遥远的国家并以放荡的生活花尽了他的物。这基本上是以西结书和以赛亚书里的信息。在完整的故事里撒旦取走了三分之一的军队（启示录12：4）。
物（substance）（KJV）这用词或财产（RSV）是欧西亚（ousia）（SGD3776）。这词是源自欧沙（ousa）（SGD5607）意思是体。这词只在此用在路加福音15。因此，寓意财产或物时，它的意思是源自体，或拥有的意思。在路加福音15：12里，这词呈现为货物，但那是唯一的一次这词以那样的方式呈现，有如它是唯一的一次在KJV里呈现为物。欧西亚这词并非是简单的一个物质词，有如新约的译者会这样用。它主要的用法来自哲学而且是源自柏拉图式意思的体。它直接关连到神性并被基督教会应用来作为合一的神性，那是由于被认为上帝是三体在一个欧西亚里。其实这两个词指同样的东西。一是斯多葛式另一个是柏拉图式。它们俩都寓意真实存在或体的本质；即一个东西的实质（看克利，早期的基督教教条，哈伯和罗，1978，129页，140下一节）。克利在他的作品中解释从罗马和西方的上帝论进入这柏拉图式系统的发展，也解释从这观点而引发的偏差（看同上，129，140-142，158-159，233-234，247-250，253-254，264-268页）。
诺士的（Gnostics）偏向多元的理论，有如依日那士（Irenaeus）指出（Adv. Her,3.16.5）他们教导说基督是两个个别的欧西亚或两个物质的合成体（克利，142页）。
因此，这词用在路加福音里并非是意外而且它不只是指物质吧了。而是它用了一个有力的寓言来建立那课题中的儿子浪费了他体上的物，而从古典希腊的用法这只可能用以指灵性的素质。这点看来被特意的隐藏。
在此，真正的问题是给予次子的体的物被单单视为就是基督，那个永恒存在于天父之侧，永远不会遗弃祂的道或卢构。对这比喻的一个正规的检讨摧毁了第四世纪的尼西神学论而也因此直到那时，整个有关欧西亚和三体的争论须被攻击（穿过奥利根和沙摩打打的保罗的时代等）。尼西亚后亚当那瑟从公元362起这样做。神学的观点濒于危脆。
在此解释西沙里的阿里乌（Arius）和尤瑟表（Eusebius）如何与亚当那瑟在第四世纪的作品相对立是有用的，亚当那瑟尝试解释基督如何参与在神性里。克利（243页）提供了一个我们可在此应用的有用的总结，西沙里的阿里乌和尤瑟表认为那道：
不可能是如神因为他的物源自天父，既然如神的天性是不可沟通，他一定是一物，而他所享有的任何特别地位一定是由于在创世记时他的职责是作为天父的中介。—-[亚当那瑟的进展是]—-无可否认天父用‘道’作为创世的器官，但认为祂需要一个中介是荒谬的。另一方面，由于跟基督的情谊人类被做成如神并成为了上帝的孩子。因此，‘道’本身内在一定是如神，由于除此之外他不可能给予人类如神的生命。有如他将这事件写成‘道绝不可能神化我们如果祂只能由于参与而变成如神而本身并非是神的本质，天父的真正影子。’（克利，早期基督徒教条，哈伯和罗，1978，243页）
我们从这经文看到这两方的单纯理解是错误的。从彼得后书1：4里知道参与在如神的天性里是一项圣经的事实。
彼得后书1：3-4神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们、皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主．4因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们、叫我们既脱离世上从情欲来的败坏、就得与 神的性情有分。（RSV）
因此，阿里乌和尤瑟表是错的，这是由于如神的天性是由天父扩展而不是依赖于神子的活动上，也不是作为一个有条件的礼物，随着他忠信与服从的牺牲。他们的理解受希腊哲学所限制，他们不理解上帝无量无私的爱。
亚当那瑟与三位一体信仰主义者认为神子一定是永恒地存在于天父之旁，尝试将天父和神子联系在一起以致将其他神子排除在外。他们的神学论导致之后有人对彼得后书的真实性作出攻击。
在路加福音的这个比喻，以它的构造和词，显示浪子的欧西亚被浪费了，但这是来自父亲的遗产与那一直与父亲一起的忠信的儿子一样分享父亲的遗产。他是父亲的继承人但两个儿子分享遗产。以这方式，全部是继承人而以弥赛亚作为长子或创世的婆托托克斯（prototokos）。因此，三位一体信仰是完全虚伪，所有的神子分享如神的天性。
在任何人的脑海里都很少置疑在此的父亲是上帝（参较伴读圣经n至v.11）由于所有的信条都认为这比喻是指上帝与祂的神子们的关系。但很多人不理解整个军队是而且一直是上帝的神子们而基督是上帝的一个神子。
在律法下，长子可得双份的遗产，就算长子被讨厌都得如此分配（申命记21：17）。
在此，有关这浪子的对照是当他离开家一段日子后，他开始变得贫困。他接触了外国的一个公民。他固守或参与那公民成为类似的奴隶。这也和腓立比书3：20有差别。
腓立比书3：20但我们的联邦却是在天上．并且等候救主、就是主耶稣基督、从天上降临。（RSV）
联邦或谈话（KJV）这词是玻璃提玛（politeuma）意思是公民。
这浪荡（真实义为放荡或无用）的儿子不再是天父的子民并且已固守另一国的公民权。这是堕落军队从上帝里分离并产生了没有复活的内菲林（Nephilim）的结果（以赛亚书26：14；参较n至伴读圣经，及文章内菲林（编号154））。
在那土地的大饥荒是由于那地方的行政没依据天父的律法（申命记28；看文章祝福与诅咒（编号75））。
然后他被分配去喂猪。在此的象征是他礼仪上和精神上都不净。
‘开始变得贫困’这词用于断绝成为神子—-因只有在第24节他们才开始变得快乐。
这完全的孤独和饥饿是觉悟他已从天父的家和家人隔离而那结果是孤独凄凉。从他在第17节里所强调的声明，他正在步上毁灭。
最后，他觉悟他已对天堂和在上帝前犯错（第18节）。这告白和悔悟足以恢复天父对他的爱。他未完全理解天父的天性并只是尝试成为祂 雇佣的一个仆人。‘作为仆人’这词是指天上军队在最后的拯救和实施完整的拯救计划之前的状况。这无知最先造成背叛。忠信的军队显示信心虽然拯救计划并未完全地显示于他们。
在1215年从第四拉特兰议会（Lateran Council）起教导这隐伏的教条，即天上军队并非与基督同质而且所有的天上军队并非是实义上的神子有如基督所享有。天主教堂从这议会开始，教导那被称为天使的天上军队是使者的误用；这是从无中被创造，并不能拥有天父的质有如基督拥有那质一样（看文章苏西尼阿尼森（Socinianism），阿里乌斯教和一元论主义（编号185））。
事情的真相是任何住在上帝的家里，拥有圣灵，就是神子。在此，我们看到浪子需被复原至他之前的状况。他被赐予第一件袍和给予一枚戒指戴在手指上。我们全被给予一件以羔羊血洗过的袍而这扩展至整个天堂的军队，甚至包括撒旦。在此，第一件袍被译成最佳的袍，但看来他被给予他首先拥有的袍，或品质第一的袍。以另一说法，拯救的袍在羔羊血中被洗洁白是第一或 品质不变的以便所有上帝的子民获得平等的对待。
从这点他们杀了养肥的牛并开始欢庆。儿子们从他们的离去开始变得贫困，而整个天上军队从他们的离开和这些年的荒废从未欢乐过。在此，儿子被看成是死了而复活，迷失了而被寻回。全是在死刑下而全被天父的欲望以及儿子们的努力，在那个葡萄园里忠信的管理员的领导下而获救。
由于园里长子的努力这修复生效。他回返并听到音乐和跳舞声，而他表现出并不完全理解儿子悔悟和修复的象征。
长子这部分的气恼被形容成跟约拿对尼尼微和他们的悔悟的愤怒一样。天父恳求儿子。儿子回答：“我为你服务这么多年以来，从未在任何时候践踏你的诫命”（或违背你的命令）他也说：“我从未被给予这么一只羊以令我能与我的朋友同欢乐。”
这部分是提及身为弥赛亚，他为列国所做的有关阿查焦羊和赎罪的整个问题。他的朋友即他所谓的教会（约翰福音15：14-15），于他在园里工作的那段时间从未获得欢乐，因为他们被压迫，这是由于他在做天父的工作。
在此所作的对照是显示天父的慈悲多于将过错归咎于儿子。这儿子对天父提及浪子时是作了很清楚的指示，你的儿子。在此，这儿子只能是基督，说：“但当你这个曾使你的生活充满忧伤的儿子回来时，而你却为他杀了养肥的牛！”
这经文是为了对天父看来不公的宽大表达不满。浪子曾令天父的生活充满忧伤。这是对犹大书6和创世记6：4的一个参考。生活是比奥（bios SGD979）这词的意思是‘生命’或‘现今生存的状况’，以暗示，被看作是指生活的方式，但在此它直接是指从上帝释放出来的灵的生命。
这词与‘早’（zao SGD2198）不同，‘早’是根动词‘生活’。这是用于活水的灵，因为他开始时所拥有的是不同与并且在某一方式已足够资格与上帝最后的礼物分别，即在一个更高层面的永恒生命。
上帝以以下的声明回答基督，并且记住在此是基督在灵里说话。
儿（孩子）你一直与我同在而我所有的是你的。这是恰当的，我们应该感到快乐和感恩你的弟弟死了再复活，迷失了再寻回。
这段关于上帝评语的经文，即‘我所有的是你的’应该与罗马书9：4-5和马太福音20：14作个比较。
在此，基督将这个比喻以这样的方式呈现，将那些自以为公义的人在面对神子悔悟的事实将会问的问题先作自问自答。在此基督正在说，在任何天上军队悔悟前以及在他死亡前，类似的慈悲，由于天父爱的美德而扩展至他们。理解这点，他还是向前为他们的缘故死在十字架上，也明白他们会在悔悟之前压迫我们。
在此他们的悔悟是在末日的第二次复活当基督从田里回返。因此，第二次复活看见整个创造完整的和上帝修复。
在千禧年的结束，撒旦会被上帝故意释放以处理世上自以为公义的人。那事件是被知晓并且是由上帝所策划而祂对那状况负责。
当我们面对天上军队的悔悟，包括撒旦，我们应怀着天父的爱而不要像一个妒嫉长子的行为。基督说明了并理解这点而我们也应该如此。