麦基洗德

麦基洗德的身份，多年来一直是被思索的课题。一些人为麦基洗德假定了弥赛亚似的身份。其他人将他视为与先祖一样。要将他可能的身份分离出来，我们得研究相关的经文和他在生期间的历史结构。若一个人要主张他有弥赛亚似的身份，则他必须也考虑到它对弥赛亚化身的独特性所产生的合理冲击。换句话说，若一个人主张麦基洗德是耶稣基督，那他必须以相关经文和这种双重降临对人类救赎的结果作衡量。这时期仍是在大洪水后众先祖的生命期内。 无疑的，这考虑事项可带来一些意义。

洪水过后的纪元里，世界是在一个语言及一个祭司之下。犹太的观点是，这祭司职是集中在麦基洗德下的撒冷身上。麦基洗德的身份一直是一个迷。根据米德拉西，麦基洗德被视为与闪一样(拉什:见宋西诺)。

他被这么称呼是因为他是同样以仁义(tsedek) [根据亚伯拉罕因以斯拉] ()见称的一个地方之王](melech)：他统治这个有一天将建立称为tsedek的神圣存在所居住神殿的地方。米德拉西将这名称总体应用在耶路撒冷上，如它所写，在仁义居她之中(以赛亚书 1:21)（宋西诺对创世纪 14:18的评论)。

麦基洗德是至高神的祭司。纳兹马奈斯说，它是：

只是因为亚伯拉罕知道这样，他才给他什一税。至高之意思是在所有其他众之上(纳兹马奈斯) (宋西诺).

拉什指麦基洗德给亚伯拉罕的面包和酒，是提供给因战斗而疲乏者和被释放 战俘的点心。他因此显示他未因亚伯拉罕牢杀他的后代(即庶尔多考默，等)而怨恨他(见宋西诺)。无论那些涉及者的世系是什么，这环结是重要的。基于这些牺牲者的直系血统，这更是重要的。直接关系到面包和酒的意义的赐予亚伯拉罕的面包和酒的意义，是弥赛亚在主的晚餐中所确立的面包和酒的主要部分。这事件朝向圣灵内在的象征，因它是在由弥赛亚所推介的，麦基洗德等次新祭司职份的管理之下。麦基洗德预示这事件的事实，并不务使他成为弥赛亚。其实，若他是弥赛亚，弥赛亚清白牺牲的概念将有各种问题。他有出世吗？他是一个人吗？若是，他是否由童女所生？他肯定非大卫的世系？若他是一名天使，撒冷的统治者地位在这阶段意味着什么？那里的祭司 职份是什么？为何有关似天使祭司的记录在其他地方找不到？ 战争的什一税对天使有何用途？若他未死去，我们对约翰的著作和反基督学说可说些什么？麦基洗德作为弥赛亚所带来的逻辑问题将是庞大的。

麦基洗德的课题经常不被理解，仅因为这故事的次序和意义不被理解。上帝的教会在过去两千年来未对这课题持有一致的观点，而有关这问题的看法未被视为一个学说要点，或是拯救的关键。毫无疑问的，一直到本世纪教会的最偏执阶段，这课题未被视为应有一致的学说。探讨逐步促成这故事的历史，是有帮助的。

创世纪 11:1-32 11:1那时、天下人的口音言语、都是一样。11:2他们往东边迁移的时候、在示拿地遇见一片平原、就住在那里。 11:3      他们彼此商量说、来吧、我们要作砖、把砖烧透了。他们就拿砖当石头、又拿石漆当灰泥。11:4      他们说、来吧、我们要建造一座城、和一座塔、塔顶通天、为要传扬我们的名、免得我们分散在全地上。11:5   耶和华降临要看看世人所建造的城和塔。 11:6 耶和华说、看哪、他们成为一样的人民、都是一样的言语、如今既作起这事来、以后他们所要作的事、就没有不成就的了。11:7我们下去、在那里变乱他们的口音、使他们的言语、彼此不通。11:8于是耶和华使他们从那里分散在全地上．他们就停工、不造那城了。11:9因为耶和华在那里变乱天下人的言语、使众人分散在全地上、所以那城名叫巴别〔就是变乱的意思〕。(英王钦定本)

这里我们看到人民因为宁录在那里和在亚甲、以力和甲尼设立的政府于巴别建立的系统而分散。从那里他建立了尼尼微、利河伯和迦拉(创世纪10:10-11)。不过，上帝的祭司是闪，为诺亚的儿子。诺亚在洪水后活了350年(创世纪9:28)，他在950岁时去世(创世纪9:29)。闪是洪水后重建的主要人物。

11:10闪的后代记在下面．洪水以后二年、闪一百岁生了亚法撒。11:11闪生亚法撒之后、又活了五百年．并且生儿养女。11:12亚法撒活到三十五岁、生了沙拉．11:13亚法撒生沙拉之后、又活了四百零三年．并且生儿养女。11:14沙拉活到三十岁、生了希伯．11:15沙拉生希伯之后、又活了四百零三年．并且生儿养女。11:16希伯活到三十四岁、生了法勒．11:17     希伯生法勒之后、又活了四百三十年．并且生儿养女。11:18法勒活到三十岁、生了拉吴．11:19法勒生拉吴之后、又活了二百零九年．并且生儿养女。11:20拉吴活到三十二岁、生了西鹿．11:21            拉吴生西鹿之后、又活了二百零七年．并且生儿养女。11:22西鹿活到三十岁、生了拿鹤．11:23           西鹿生拿鹤之后、又活了二百年．并且生儿养女。11:24拿鹤活到二十九岁、生了他拉．11:25      拿鹤生他拉之后、又活了一百一十九年．并且生儿养女。11:26他拉活到七十岁、生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。11:27           他拉的后代、记在下面．他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰．哈兰生罗得。11:28哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥、在他父亲他拉之先。11:29亚伯兰、拿鹤、各娶了妻．亚伯兰的妻子名叫撒莱．拿鹤的妻子名叫密迦、是哈兰的女儿．哈兰是密迦和亦迦的父亲。11:30撒莱不生育、没有孩子。11:31他拉带着他儿子亚伯兰、和他孙子哈兰的儿子罗得、并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱、出了迦勒底的吾珥、要往迦南地去、他们走到哈兰就住在那里。11:32他拉共活了二百零五岁、就死在哈兰。 (英王钦定本)

创世纪11经文出现一些要点。第一个关系到闪和其他人的岁数。从这些经文我们可以确立洪水后他们出世和去世的日期。这些年岁为期巨大。这些纪元在现代未被接受为真实的时期。主张这些时帧是真的，确是要惹来嘲笑。然而，拘泥字义者不能见风使舵。若圣经照字面是真实的，麦基洗德存在，那时帧也是正确的，而闪是一名候选人。万民围绕中东的迦南之故事，也应反映有关这些城市的建立之故事。这些人物或也以其他名字反映在万民的故事中。须谨记的是，名字具有意义，而这些赐给先祖的名字未必与他们在其他地方被称呼的那些名字一样。例如，诺亚在吉尔伽美什史诗中被称为Uta-Napishtim (他被称为那遥远的) (参考巴奇的巴比伦人的生活和历,第二版,伦敦，1925,页92等)。关于闪作为埃及变节系统毁灭者地位故事的埃及神话，有很多推测。这整方面对这篇作品来说太复杂，须另作处理。可反映闪的埃及神话有奥西里斯的兄弟提丰的故事；他指令埃及政府并企图在其余世界建立埃及模式。提丰被描绘为一名组织七十二人阴谋的邪恶篡位者。他以这些通过诡计将奥西里斯困在箱里然后掷地尼罗河。这里的意义是七十二的数目与上帝的管理议会有关。

犹太长老会是一个有七十人的议会；然后，经常有最少七十一人出席。弥赛亚在委任这七十人之后派遣他们（路加福音 10:1)。他们高兴地回来说，即使是魔鬼也受制于我们(路加福音10:17)。这里权柄被转移至教会。在这两个案例中，马歇尔的对照圣经从纳舍尔斯正文所列的数目为hebdomekonta [duo] 或七十[二]。因此，这七十人被理解为由两个人陪伴，组成七十二人。这实际上是伊罗兴议会。因此，奥西里斯和伊希斯的神话将提丰的地位列为议会之首，但如反埃及一样邪恶(见布尔芬兹的神话,阿文尼尔丛书,纽约,1979,293等页)。故此，提丰不能说是持有至高神祭司的地位，为议会之首。他也被视为与麦基洗德相等。闪常从这方面被看待。然而，埃皮斯神牛也与奥西里斯有关连，被指是奥西里斯灵魂的贮藏处，并转移本身给每个接任的埃皮斯。因此，这传说是系于宰牛神话的，因此，是神秘信仰。作为诺亚和新土地继承人的闪和弥赛亚都与这些故事有关。因此，麦基洗德可被 视为对闪和弥赛亚有所应用。犹太教因字面的考量视他为闪。艾赛尼派可能，并的确曾经将他寓言化为弥赛亚和米迦勒。

闪在洪水过后活了502年，而他的生命对万民的统治者地位含有意义。我们可以制出以下列表:

万民的分散在洪水过后340年法勒死时、亚伯拉罕48岁时发生(Seder Olam Rabbah, 章1).

阿伯兰(亚伯拉罕)在他拉于洪水洪水 + 427死后离开哈兰。他当时是75岁(创世纪12:4)。我们肯定在他拉死时以及阿伯兰占领迦南时仍活着的先祖是闪、亚法撒、沙拉和希伯。闪是年长者。从创世纪 9:26, 耶和华被述为闪的神，而雅弗是住在他的营内。闪在这时得到祝福，虽然雅弗是较年长者(创世纪10:22)。闪因此在亚伯拉罕时代是至高神的祭司。他者的分散不明，但闪生了亚法撒和以拦和亚述，他们将形成亚述。以拦的古代王国与他者联合时，构成了巴比伦帝国的基础。

这些支派的移动显示了人民在城市和地区的分散将至高神祭司职的可能性局限在撒冷，成为闪和亚法撒的，有鉴于其他儿子定居地之确定。亚法撒在洪水 + 440去世，因此，可能活着及年长的先祖是被指为或是我王是仁义的，虽然沙拉或希伯仍有可能性。闪被称为希伯所有儿子的父(创世纪10:21). 因此，希伯来人这术语或扩展至以色列人以外的其他有关人民身上。这本身值得一番研究。

麦基洗德在创世纪14:20中祝福亚伯拉罕，被说(拉什说)是先是祝福亚伯拉罕给予战役，然后是祝福上帝，因他协助了他。亚伯拉罕给于一切十分之一的事实因此显示他的后代将提供什一税给祭司们(根据纳兹马奈斯)。这什一税是作为对上帝的感恩献祭，而唯一适合接收它的是麦基洗德。犹太人的传统解释因此是麦基洗德是闪，而洪水之后的祭司职也集中在耶路撒冷。

麦基洗德为弥赛亚

指弥赛亚是麦基洗德的主张部分来自对有关宗谱经文的误解。我们从死海古卷中得知，在基督时代一些犹太支派中存在着一项观点，即麦基洗德是弥赛亚。这观点也联合了有关弥赛亚是天使长米迦勒的概念。关于麦基洗德是弥赛亚的观点，似是基于弥赛亚应已前来完成两项任务的事实。这可以从一些预言中推论而来，但主要也在大祭司在赎罪日的任务上，那时衣服有二元性，从这些亚麻布衣服代表教士和赎罪的作用，大祭司在最后换上王室的法衣，也显示弥赛亚王。因此，第一次降临是作为祭司，第二次为弥赛亚王。朱代是在罗马卡箍中，而他们要一名解放者。因此，一些人或看到麦基洗德作为祭司的作用。诗篇110:4预示弥赛亚为一名祭司，照麦基洗德的等次。

诗篇 110:1-7 110:1〔大卫的诗〕耶和华对我主说、你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳。110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来．你要在你仇敌中掌权。110:3当你掌权的日子,你的民要以圣洁为妆饰，甘心牺牲自己．你少年时光耀如清晨的甘露。110:4耶和华起了誓、决不后悔、说、你是照着麦基洗德的等次、永远为祭司。110:5在你右边的主、当他发怒的日子、必打伤列王。110:6他要在列邦中刑罚恶人、尸首就遍满各处．他要在许多国中打破仇敌的头。110:7他要喝路旁的河水．因此必抬起头来。(英王钦定本)

从这诗篇的第一节，我们知道所提的是弥赛亚。这里的委任是永远的祭司，照麦基洗德的等次。它未表示弥赛亚是麦基洗德。

从死海古卷(特别是马士革统治VII 以及洞穴IV碎片)我们知道弥赛亚有两次降临；亚伦的弥赛亚(或祭司弥赛亚)和以色列的弥赛亚(或弥赛亚王)。死海古卷衬会理解他们是同一个弥赛亚(这些经文的讨论请参考维默的死海古卷英文版,页49)。

死海古卷从洞穴XI生产了一系列十三个有关麦基洗德的碎片的。他们是于1965由A S.梵德吴德所发表。有关原文是以来世论注释形式写成，其中宣布了末日俘虏的自由 (以赛亚书 61:1):

被理解为是五十年节期间财产的一般归复之一部分[利未记25:13],在对经中[申命记15:2]被视为债务的免除。天上的递送人是麦基洗德。与天使长米迦勒一样，他是天上众子，公平众神之首，被指为伊罗兴，或伊勒。希伯来文通常意味着神，但在一些特别的言语环境中，犹太传统也将伊罗兴解释为主要是指士师。这里，麦基洗德被描绘为是他的邪恶相似者，贝里雅耳/撒旦，即黑暗的王子，在其他地方也称为梅基勒萨的最后审判和定罪之审判长[也见维默斯,如上，页253,260]。释放的大举将在第十个五十年节周期结束时的赎罪日中发生。这手稿不只清楚显示希伯来书vii使徒书的麦基洗德人物，也清楚显示了新约和早期基督教会中的弥赛亚概念之发展(有关救主即将降临之信仰，见G.维默斯,耶稣那犹太人,伦敦, 1973,页129-59, 250-56)…关于这点他说，在 [这]五十年节[你们每人将返回他的产业[利未记25:13];同样的，这是释放的方式:] 每名债权人将释放他所借[给他的邻居和兄弟的],因为上帝的释放[已被宣布] [申命记15:2]. 关于俘虏[然后它将在]末日宣布[他说，宣布俘虏自由[以赛亚书 61:1]。它的解释是，他]将把他们托给天上众子和麦基洗德的继承物；[因他将把]他们[一批] [投掷]在那位将把他们归回那里并将向他们宣布自由，宽怒他们一切不公正的[不道德行为]的麦基洗德之[部分中](维默斯，如上，页 266)。

因此可见麦基洗德被指是天使长米迦勒，而他是作出审判的弥赛亚人物。这是基于撒迦利亚书3:1-10中的经文，它也在这程序中显示对撒旦的反对。这人物也从此被理解为审判上帝的圣神者之伊罗兴，如诗篇中写到说：

伊罗兴在神圣的议会中就位；他在众神中作出审判[诗篇82:1]。关于他，他说，(让人民的集会)返回在他们之上的高处;伊勒(神)将审判他们[诗篇7:7-8]。对于这一点他[说,多久]你将不义地审判和对邪恶者显示偏爱? 西拉[诗篇82:2], 它对撒旦和他那批灵[那些]不守上帝的规则而造反..麦基洗德将惩罚对上帝判决的报负..他将拖[他们，从]撒旦的手以及所有他那[批][灵]的手。而所有的[正义]之神将[来]协助他]处理撒旦的毁[灭] ….(从维默斯,页267)。

以赛亚书52:7以弥赛亚降临锡安山之意使用伊罗兴(见希伯来书 12:22-23)。

从维默斯的原文看来，这些经文无疑指的是弥赛亚的。无疑撒旦也在审判中被赐予一个权力角色。他那批术语是被用来显示天上力量任务的分配，它是根据神殿中所有的程序而作，根据抽签分配责任和职务期。众神的议会因此被视为选民和被赐予力量的忠诚之天使。麦基洗德被分配为弥赛亚因此，在基督时期，被视为死海社会中所坚持的信念，而这项联系在希伯来书中有述。希伯来书中的相同处是取自希伯来书 7:6-8的经文。

希伯来书 7:6-8 7:6独有麦基洗德、不与他们同谱、倒收纳亚伯拉罕的十分之一、为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。7:7从来位分大的给位分小的祝福、这是驳不倒的理。7:8在这里收十分之一的都是必死的人．但在那里收十分之一的、有为他作见证的说、他是活的。(修订标准版)

这节经文显示这个人物是被指为一个没有他们宗谱的人。它未断言他没有宗谱。

无论如何，这节经文作出一项区别，即有必死的人收什一税。这里的声明是，它们是由那见证他是活着者之一所收。这是使这经文关联弥赛亚的基础。然而，希伯来书 7:11明确地说，弥赛亚兴起为另一位祭司。

活着的概念可从圣灵给先祖生命而来，如它对大卫的家庭所作一样。因此，希伯来书 7:8中经文指的或是分配灵给作为选民之一的麦基洗德。这节经文指的不必是弥赛亚。

希伯来书7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法、倘若借这职任能得完全、又何用另外兴起一位祭司、照麦基洗德的等次、不照亚伦的等次呢？(修订标准版)

祭司职的改变因此也关系到律法的改变。因此麦基洗德是在弥赛亚和选民中重新建立起来的一个等次。

麦基洗德祭司是上帝应许的一部分。

希伯来书 6:17-20  6:17 照样、神愿意为那承受应许的人、格外显明他的旨意是不更改的、就起誓为证．6:18借这两件不更改的事、神决不能说谎、好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人、可以大得勉励．6:19  我们有这指望如同灵魂的锚、又坚固又牢靠、且通入幔内。6:20作先锋的耶稣、既照着麦基洗德的等次、成了永远的大祭司、就为我们进入幔内。(修订标准版)

这里弥赛亚成为永远的祭司，照麦基洗德的等次。他未被确定为祭司。他是照这等次永远的大祭司。因此，麦基洗德建立了一个等次。耶稣代表我们作为先驱。换句话说，我们也都将成为这等次的祭司。

希伯来书 7 显示麦基洗德与祭司职的关系。

希伯来书 7:1-28 7:1这麦基洗德、就是撒冷王、又是至高神的祭司、本是长远为祭司的．他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候、就迎接他、给他祝福。7:2亚伯拉罕也将自己所得来的、取十分之一给他．他头一个名翻出来、就是仁义王、他又名撒冷王、就是平安王的意思。(修订标准版)

这节经文指麦基洗德的意思是仁义的王，也是撒冷王，或平安王。根据米立克和维默斯对希伯来文的理解，麦基洗德的意思是我王是公平（或仁义的）而且他是光军队的王。撒旦的名字是梅基勒萨，意即我王是邪恶（见J.T.米立克犹太研究杂志, 1972, 页126-135和维默斯,以上所引用之书,页252-253)。在死海古卷的观点中，我们无疑是在处理撒旦/弥赛亚最后日子的搏斗。

7:3他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终、乃是与神的儿子相似，他继续是永远的祭司。

他被指无父、无母、无族谱(apatoor, ametoor, agenealogetos)。他无生之始、无命之终，但像上帝的儿子，他继续永远是祭司。这节经文的弥赛亚似的观点似基于他是无族谱及他是永恒的之假设。因此他是弥赛亚。这节经文说他像上帝的儿子。它未说他是上帝的儿子。这个字是aphomoioo; 使密切相同，或使其相似。因此，他被使成为像上帝的儿子一样。这含意是同样有效的，即这实体，作为先祖之一，如所有选民般在灵中被使到与上帝儿子的形象相似一样，并被作为那种将取代亚伦的祭司，甚至在亚伦未被委任之前。这节经文说他继续是永远的祭司(参考马歇尔的对照圣经)。继续是永远的祭司被解释为有持续的生命。情况非这样的，除了如选民被指为睡着的意义之外。

这些经文关系到管制祭司职分的律法之意义，在以下受到讨论。

7:4你们想一想、先祖亚伯拉罕、将自己所掳来上等之物取十分之一给他、这人是何等尊贵呢。7:5那得祭司职任的利未子孙、领命照例向百姓取十分之一、这百姓是自己的弟兄、虽是从亚伯拉罕身中生的、还是照例取十分之一．7:6独有麦基洗德、不与他们同谱、倒收纳亚伯拉罕的十分之一、为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。(修订标准版)

这节经文也说，这个人不与他们同谱(参考马歇尔的对照圣经)倒收纳亚伯拉罕的什一税。它未说他未有族谱。

7:7从来位分大的给位分小的祝福、这是驳不倒的理。7:8在这里收十分之一的都是必死的人．但在那里收十分之一的、有为他作见证的说、他是活的。(修订标准版)

这节经文是指麦基洗德非人类的关键经文。同样的声明在选民身上作出。他们未死去，他们是睡着了(歌林多前书15:6,18).

7:9并且可说、那受十分之一的利未、也是借着亚伯拉罕纳了十分之一．7:10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候、利未已经在他先祖的腰中。 (修订标准版)

祭司职中什一税的交纳是要显示上帝的律法在持续，而未依赖摩西和利未的祭司。

7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法、倘若借这职任能得完全、又何用另外兴起一位祭司、照麦基洗德的等次、不照亚伦的等次呢。 (修订标准版)

弥赛亚在此被清楚指为另一位祭司，照麦基洗德的等次。这里未暗示麦基洗特是同一个人。若它是这样，那希伯来书的作书肯定将强调这一点。他所设法做的，是强调弥赛亚对麦基洗德的关系，因为它被显示是这样，即第一世纪的犹太支派预期米迦勒为弥赛亚和麦基洗德。希伯来书得将这关系系结起来，以显示这预言已在弥赛亚中完成，照麦基洗德的等次，以及作为选民在这等次祭司职分的先驱。这等次是无族谱的，因为选民是从以色列所有支派然后从那些加入这些支派为祭司的异教徒中遴选出来。因此，整个选民的世系在祭司职分中是无母、无父、无族谱的。遴选准绳并不依赖这些。

7:12祭司的职任既已更改、律法也必须更改。7:13因为这话所指的人、本属别的支派、那支派里从来没有一人伺候祭坛。7:14我们的主分明是从犹大出来的．但这支派、摩西并没有提到祭司。

祭司职分延伸至利未以外，在这节经文中明显提及。这节经文继续提到弥赛亚和麦基洗德的相似。

7:15倘若照麦基洗德的样式、另外兴起一位祭司来、我的话更是显而易见的了． 7:16他成为祭司、并不是照属肉体的条例、乃是照不能毁坏生命的大能7:17因为有给他作见证的说、『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』7:18先前的条例、因软弱无益、所以废掉了．7:19（律法原来一无所成)就引进了更美的指望、靠这指望我们便可以进到　神面前。(修订标准版)

这里明确显示了这节经文旨在消除族谱。祭司职不是由肉体的降下而是由不可毁灭生命的力量所赐予的(见罗马书1:4)。因此，圣灵是赐给麦基洗德力量者，如它对亚伯拉罕和所有先祖，以及大卫、众士师和先知，以至使徒和选民所作的。这节经文的重要性，非在于麦基洗德可能是弥赛亚的事实，而更重要的是若他不是的事实。

7:20再者、耶稣为祭司、并不是不起誓立的。7:21至于那些祭司、原不是起誓立的、只有耶稣是起誓立的．因为那立他的对他说、『主起了誓决不后悔、你是永远为祭司。』7:22   既是起誓立的、耶稣就作了更美之约的中保。(修订标准版)

选民就职是上帝的证词。弥赛亚的就职是由上帝起誓应许的。

利未族的祭司因死亡而被阻止续任。他们将参与第二次复活。麦基洗德的等次将参与第一次复活。这些选民的复活会较好(希伯来书11:35)。

7:23那些成为祭司的、数目本来多、是因为有死阻隔不能长久．7:24这位既是永远常存的、他祭司的职任、就长久不更换。(修订标准版)

永远持续通过死亡至复活而起。祭司职分未从选民中除去，如它未从弥赛     亚和先祖中除去。

7:25凡靠着他进到神面前的人、他都能拯救到底．因为他是长远活着、替他们祈求。7:26像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司、原是与我们合宜的。7:27他不像那些大祭司、每日必须先为自己的罪、后为百姓的罪献祭、因为他只一次将自己献上、就把这事成全了。7:28律法本是立软弱的人为大祭司．但在律法以后起誓的话、是立儿子为大祭司、乃是成全到永远的。(修订标准版)

因此，弥赛亚是这新祭司等次的顶点，它延伸到那些被委任弥赛亚并使他永远完善的上帝所选中的人身上。

我们已看到一些犹太支派确定弥赛亚为米迦勒(从但以理书12:1)。这些假设是基于米迦勒代表以色列人，以及在至高的根据上帝众子配给民族时，至高的将以色列国赐给耶和华的事实(比较申命记32:8 修订标准版, 七十賢士譯本和死海古卷)。麦基洗德的含意是我王是仁义的或我王是公平的(公平和仁义同义)(维默斯死海古卷英文版，页253)。麦基洗德也被假设是给予光军队的领袖的名称，我们看到这是弥赛亚的一个作用 (维默斯，页260)。

这些假设是从被损坏的暗兰的遗嘱作出。这将与艾赛尼派之中的麦基洗德－弥赛亚关系一致。不过，若麦基洗德是弥赛亚，那化身和牺牲有一严重的问题。我们现将继续律法对祭司职分的关系。

这名称似一直是亚伯拉罕之后数百年耶路撒冷(或乌鲁撒来姆)王的世袭名称，我们于以色列在约书亚之下占领迦南期间，遇到另一们有同样称号即仁义的主或我主是仁义的的国王。在约书亚书10:1中，我们遇到亚多尼洗德，他是麦基洗德的另一变异，他在耶路撒冷统治。这形式不同的称号因此是世袭的，并因弥赛亚从耶路撒冷的统治而归属他，或也被大卫以这观点看待。以同样的方式，选民从麦基洗德的等次作为祭司，因为作为伊罗兴他们与他从耶路撒冷一起统治 (比较撒迦利亚书12:8;启示录7:1-17)。

基督教假设麦基洗德是弥赛亚，是基于对希伯来书 7:3经文的误解。无父、无母和无族谱(apator等)指的是为利未族祭司职分应已记录亚伦谱系的需要(尼希米书7:64) 。

无生之始命之终，指的是在三十岁开始并在五十岁终止职务的规定(民数记4:47)。大祭司在他前任者去世当天继任。麦基洗德没有这种规定。马歇尔对照圣经翻译中的希伯来书记录说他是一个人(希伯来书7:4)。他被使与上帝的儿子相似(希伯来书7:3)，但他不是上帝的儿子，即另一位祭司(希伯来书7:11)。因此，所有的选民可以参与祭司职，无论谱系和年龄，被使与上帝的儿子相似，永远持续。至于麦基洗德是谁，我们只可以猜测。艾塞尼派从弥赛亚角度解释这节经文，如一些现代原教旨主义者一样。也持有这观点的保罗林派份子，被称为麦基洗德派，但使他与作为天上中介的弥赛亚截然不同(见文章守安息日教会的一般分布(No. 122))。希伯来书似被写来矫正这错误，但本身却被曲解了。米德拉西指他是闪(拉什)，因他是一仁义地方(tsedek)之王(melek)(亚伯拉罕因以斯拉及纳兹马奈斯)。这地方是将为神圣建殿的地方，从经文仁义居她之中，米德拉西将它整体用在耶路撒冷身上(以赛亚书 1:21)(因以斯拉和纳兹马奈斯,见宋西诺, 创世纪14:18脚注)。

更重要的是，伊罗兴议会的概念是绝对而且是不可否认的，它是涉及伊罗兴的旧约经文被适当地理解的意义。伊罗兴的从属结构一方面被理解，但在关系到米迦勒和麦基洗德方面却被误解。

启示录4和5显示这共有三十位实体的群体包括四位智天使。因此，出卖基 督需要三十块银子(马太福音27:3,9比较撒迦利亚书11:12-13) ，因它对整个神性是一项冒犯。长老们被委予监督圣徒祈祷的责任(启示录 5:8)，而基督是他们的大祭司。他是长老中被发现值得揭示上帝计划的一员，他赎救了人类，并为他们建立一个王国和使他们成为我们的上帝，即议会和基督之神的祭司(启示灵5:9-10)。

人类的救赎是末日复兴的一部分，它在作为以色列王的弥赛亚第二次到来时发生，他的第一次到来被理解为亚伦的弥赛亚。他第一次作为弥赛亚的降临是为赎罪和建立麦基洗德祭司职分。末日的复兴被理解为撒迦利亚书12:8中所描绘伊罗兴的延伸。在最后日子里的复兴中，当弥赛亚来到锡安山时，如从希伯来书12:22-23中所理解，降临的序列包括为千禧年的统治防卫耶路撒冷和巩固这城市的实质居民。但留意撒迦利书继续说：

那日他们中间软弱的、必如大卫。大卫的家必如神（伊罗兴）、如行在他们前面之耶和华的使者。 (语气加重)

这里的意义是，撒迦利亚被使理解耶和华的天使是一名伊罗, 而大卫（已久逝者）的家将包含那些本身将是伊罗兴者，作为大卫的家之一部分 。

撒迦利亚是在圣经期结束时著述，为最后写成的书之一(据指约于公元410-3,参考伴读圣经附录77)。因此，有关序列的理解未于这经文编辑期间被改变。

指弥赛亚是麦基洗德的结论，非上帝的教会过去两千年来一般所持的见解。它是一些团体和一些犹太支派的观点。看来弥赛亚并非麦基洗德，而是通过他在圣灵中的职务给予麦基洗德永生的环结被误解了。这事实非这信仰的要素，或是团契要素和学说观点。分配这角色给弥赛亚，或削弱了将祭司职分延伸至作为伊罗兴的选民之争论，而非强化它。这项争论无疑是基于一节经文之陕隘句法结构的。